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阿彌陀經疏鈔演義　　（第二七九集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0279

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第五八六頁：

　　鈔【言不異者，前一說，心無初相，則超劫濁，乃至無業繫苦，則超命濁，是斷無明等，名五濁得菩提也。後一說，色陰破，則超劫濁，乃至識陰破，則超命濁，是破五陰等，名五濁得菩提也。為說少殊，而義則大同也。】

　　這一段是解釋《疏》裡面所說「或配三細六粗，或配五陰，義亦不異」。『前一說』就是《楞嚴經》上講的三細，『後一說』就是配五陰。三細六粗是幻覺，真如本性、清淨心中決定沒有這些東西。現代科學相當進步，依據科學家的觀察，認為物質根本就不存在，現象怎麼產生的？那是一種波動，是個波動的現象。法相唯識說「一念不覺」，一念不覺就是波動，不覺就動，覺就不動。從這一念不覺才有三細六粗這些現象的發生。『心無初相』，心是真心，真心沒有初後，也就是說沒有過去、現在、未來，沒有這個現象，《金剛經》上說的「覓三心不可得」。它沒有初後，沒有初後就超越時間，『則超劫濁』，「劫」是時空，超越了。『乃至無業繫苦』，業繫苦是果報，是六粗的最後一條。說一個業相，說一個業繫苦，就把三細六粗統統包括了。「乃至」是省略之詞。『則超命濁』。這是要真正覺悟、徹底覺悟，禪家所說的大徹大悟、明心見性，這個事實真相就見到了。沒有這個功夫的人，我們還是生活在幻化的世間，縱然是現代科學家為我們說出，空間是無限度的，人道生活在三度空間，四度空間乃至五度、六度到無限度，全都是幻化，都不是真實，只要這空間有度數，那就不是真的，都落在三細六粗的範圍之內；超越這個範圍，叫一真法界。現代科學家還沒發現，他們的看法、說法還不像有一真法界的味道，但是已經相當可觀。『斷無明』，這是『五濁得菩提』，可見得五濁跟菩提只是一念覺迷而產生兩種不同的境界，覺了就是菩提，迷了就是五濁。後面一說跟前面一說，意思相同，說法不一樣，前面是從三細六粗，後面是從五陰。三細六粗是說明我們真性迷了以後，變現出十法界依正莊嚴，這些理論、事實以及過程，它說得詳細；五陰只是說明現象，色受想行識，沒有三細六粗說得那麼深刻、清楚。五陰要是破了，那也叫菩提，五陰怎麼破法？佛在《楞嚴經》上說得很詳細。

　　疏【觀經云：濁惡不善，五苦所逼。今不言五苦者，文省也。】

　　如果要細說，實實在在說不盡！所以佛菩薩祖師大德為大眾講經說法總是提綱挈領，教導我們舉一反三，說的人省力氣，聽的人也有領悟之處，有會入之處。這舉《觀無量壽佛經》上說的『濁惡不善，五苦所逼』，這兩句話把末法時期的世間相，真的一語道破！我們今天這個世間，我們生活種種的受用，確實是《觀經》上所講的。

　　鈔【五苦者，疏云：五道之苦，或五痛五燒五惡等。詳具大本，茲不繁錄，以濁必有苦，舉濁該苦，故曰文省。】

　　『省』是省略。我們現在同學們讀這段文字，印象應該是相當深刻。因為《觀無量壽佛經》善導大師的註疏我們講過，天台智者大師的《妙中鈔》，我們雖然沒有全部講過，我們講過諦閑法師《妙中鈔》的節本，對這些文字就很熟悉。『五痛』是花報，就是我們現前所遭受的種種痛苦。為什麼說五痛？五大類的因感得這五大類的果報。『五燒』是果報，佛法裡面講，五痛是花報，先開花後結果。這個意思也是清清楚楚告訴我們，花報是現世報，果報是來生，來生是三途的苦報。特別用這個「燒」，燒，實在講是地獄的果報，無論哪一類型的地獄都是一片火海。『五惡』是因，五惡是殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，諸位要曉得，這就是五戒的反面，人造作這五種惡就感得五痛五燒的果報。世間人不知道這事實真相，不曉得利害。今天造這五種惡業，在造作的人，他並不以為這五種是惡業，而以為這五種是正常的，這叫迷惑顛倒。造作的心非常盛旺，非常的強烈，感得的果報也就非常明顯。這些果報，如果我們頭腦稍稍冷靜一點，你都能夠見到，因為它報得太快，最快的不超過一年，二、三年，三、五年，五痛五燒現前，我們就常常能見到。當然在一般學佛的人，經常受到佛法的薰陶，心地比較善良，一切造作知道收斂，我們的五痛五燒不能說沒有，比一般人來得輕微。但是諸位要曉得，這個東西還是障道，我們今天講的道，要往生淨土，它是障礙。

　　經論上祖師大德們都告訴我們，真正往生，關鍵就在臨終的那一剎那，這一剎那心地要清清楚楚、明明白白，一心不亂是平常的功夫，臨終那一剎叫心不顛倒。《彌陀經》上「心不顛倒」是指臨終的時候，臨終那一念不顛倒就決定得生。我們看看，幾個人能保得住臨終頭腦很清醒，一點不迷惑？這是大福報，中國古人講的五福，第五個福就是好死。所謂好死就是清清楚楚、明明白白，這樣的人縱然不念佛，不求往生，他也不會墮惡道。要知道墮三惡道是糊裡糊塗去的，不是清清楚楚、明明白白去的。清楚明白決定在人天兩道，你能夠念佛求生淨土，決定往生。我們知道這個道理，知道這個事實真相、利害得失，我們從今天起，起心動念、言語造作就要嚴持戒律。五戒是根本戒，不要貪多，這五條守好，那就沒有不往生的，這是古德垂訓教導我們「持戒念佛」。這五條要真正做到，對於往生有大幫助。這五條要不能受持，佛念得再好，它都是障礙，往生沒有把握；嚴持戒律，往生才有真正的把握。

　　疏【此五濁處，能自立者，亦已鮮矣，得成正覺，寧不難乎？是為第一重難事，明自利功德不可思議。】

　　在五濁惡世能自立的人，這就不容易，『鮮』是少，蓮池大師說那已經是少數。蓮池大師那個時代跟我們現代一比較，我們的濁惡超過他們一百倍都不止！由此可知，在現代社會裡面能夠自立的，鳳毛麟角，太難太難了。

　　鈔【自立者，五濁惡世，人生其中，外則時勢之所逼惱，內則惑障之所縈纏。】

　　古時候說這個經難，因為濁惡比我們現在輕很多，不太容易覺察得到，總覺得社會很安穩，風俗人情很淳厚，人生的確是幸福美滿的。現代則不然，縱然富有，我們見到許多富而不樂，縱然地位很高，高位也受人侮辱，真是苦不堪言。我們生活在這個環境裡面，外面時勢逼迫我們、惱害我們，這裡面有人事環境，佛法裡面常講怨憎會，不是冤家不聚頭，乃至父子兄弟這個親情在今天都少見，為了財富、為了權位，骨肉相殘的很多。古時候不是沒有，很少，現在就太多了。現在人與人是利害的關係，今天於我有利，我們兩個是好朋友，明天沒有利益了，見面就不認識，叫陌生人，這是人事環境的逼惱。物質環境也不例外，現在整個地球，一切萬物都有相當嚴重的污染。我們生活在世間，不能不吃飯、不能不穿衣、不能不喝水，我們所喝的、吃的統統有污染，穿在身上這個東西都有副作用，物質環境的逼惱已經達到非常嚴重的狀況，幾個人覺悟？幾個人明白？『內則惑障』，惑是迷惑，對於事實真相、前因後果一無所知，一味的盲從，產生許許多多的障礙。佛法裡面稱二障、稱三障。這二障、三障是歸納，裡面有迷惑、有障礙，外面有這些惡緣，這是我們今天這個身體的處境。

　　鈔【況乎身屬四生。】

　　『四生』就是胎卵濕化，這是講一切有情眾生的生態可以區分為四大類。我們人的身體在這四大類裡面屬於胎生。

　　鈔【命存呼吸。】

　　這句話是說我們的命是非常脆弱，並不堅固。

　　鈔【是以欲潔偏汙，求升反墜。】

　　『潔』是清淨。我們很想清淨，結果怎麼樣？污染更深；我們想向上提升，結果反而墜落。想是一樁事情，結果又是一樁事情，原因在哪裡？就是前面所講的「惑障」，不知道世出世間一切法都離不開因果的關係。造作惡因想得善果，哪有這種道理？決定得不到的。起心動念、言語造作都是五惡，希望得到自己幸福快樂，家庭美滿，社會和諧，這是我們要求的，怎麼求也求不到，以種種方法、手段乃至法律都達不到。假如他了解事實真相，從因緣上來下手，這個果報是可以得到的，應該怎麼求法？斷惡修善，持戒念佛，那就真正改善了。我們欲潔就得潔，我們求升就真的提升，要在這上下手才行。

　　鈔【能於此中，分別善惡，持戒修福，自立於人天之位者，鮮矣。】

　　少數！我們學佛最低的成就，來生決定不墮三惡道，算是你這一生學佛沒有白學了。這一生學了佛，來生還要墮三惡道去受報，你這個佛法就白學了，你學錯了。可是我們細細觀察這個世間學佛的人，走錯路的人多，還不在少數。這樁事情很可怕，我們不要去管別人，常常回光返照想想自己，這才真正叫有受用。看別人與自己不相干，人家清淨，該升的上升，該墮的往下墮，與自己毫不相干，要緊的是要修自己！修行裡頭最重要的就是你有能力『分別善惡』，這是智慧。《了凡四訓》裡面教給我們，這個事有真有假，我們講一個「善」，善有真有假、有偏有圓、有大有小、有半有滿，它說得很多，你細細去念念，很有味道！我們學佛，我們學的是真佛還是假佛？我們學佛是半佛還是滿佛？不能不知道！這就是在此地辨別善惡，這是智慧。『持戒修福』，如果你不辨善惡，你持的戒決定不是清淨戒，你修的福未必是真的福報，種福田，你種在沙土裡，種在石頭上，不會有收成的。最肥沃的福田，你找不到，你看不到！持戒修福都要有慧，沒慧不行。所以有能力辨別善惡，認真持戒修福，這個人決定能保住人身，來生會在人天兩道享福，這就是『自立於人天之位』，少，不多。

　　正如同世尊當年在給孤獨園，給孤獨園在建房子的時候，佛看到地上一窩螞蟻，佛看了之後笑了一笑，弟子們就問，佛笑什麼？為什麼要笑牠？佛就說，這個螞蟻牠墮螞蟻身一直到今天已經有七尊佛過世了，牠還是螞蟻身。通常講一尊佛是三個阿僧祇劫，七尊佛過世，二十一個阿僧祇劫牠還沒有離開螞蟻身，因為牠愚痴，不是螞蟻有這麼長的壽命，而是死了以後又到這窩裡投胎投螞蟻。這是說明惡道決定去不得，墮惡道容易，出惡道非常艱難。餓鬼、地獄的壽命比這個還要長。問到人，失人身之後還能得人身的比例如何？佛在地上抓一把土，然後把它灑掉，指甲裡還有土，佛用這個比喻說，人得人身之後，來生不能再得人身的，就像灑下去落在大地上的土，來生還能得人身的，就像指甲裡還留的這一點土，說明這機緣比例太少了。我們聽了佛的說法，然後自己再去想想，我們從早到晚起心動念，我們想的是什麼？我們念的是什麼？我們能夠念五戒十善，能夠念利益眾生，這是人天的念頭；我們念貪瞋痴，念損人利己，這個叫做三惡道的念頭。比較比較看，哪個念頭多？哪個念頭力量強大？來生我們自己往哪裡去就清清楚楚、明明白白，不需要去問人！大乘經上常常告訴我們，一切法從心想生，想什麼變什麼。十法界都是心想變現的。《十六觀經》裡面勸我們想佛，想佛就成佛了。想是心裡面真的有相。我們中國的文字，「想」是心裡有個相，「念」是現在的心。我們能想念阿彌陀佛，哪有不生淨土的道理？能想念阿彌陀佛，那是世出世間第一等大福報之人，因為他不久就要作佛了。

　　鈔【能於此中，深懼無常，修四諦十二因緣，自立於聲聞緣覺之位者，抑又鮮矣。】

　　前一條，得人身而不失人身，這就很難了，第二段比前面又提升一層。來生還得人天果報，人天壽命不長，有苦有樂，不是無苦純樂。有苦有樂，來生還要過這個日子嗎？還要受這些苦難嗎？這一生受得還不夠嗎？如果有這個覺悟，他就一定想到「我要離開六道」，這個想法就聰明，這個想法是正確的。離開六道，『深懼無常』，無常就是生死，六道裡統統有生死，只是壽命長短不一樣而已。大家不要以為天上壽命長，非想非非想天壽命八萬大劫，我們凡夫看起來是天文數字，不可思議！可是諸位要明白一個事實，我們人壽命長的有一百多歲的，水上的蜉蝣，從生到死牠的壽命只有七、八個小時，以蜉蝣看我們人一百歲，豈不是我們人看非想非非想天？你從這個比喻上，你就了解事實狀況。天長壽不足以羨慕！蜉蝣看我們人的長壽，就跟我們人看長壽天沒有兩樣。雖然說長，我們的感覺當中也是一剎那就過去了，日子過得好快，一定要覺悟，生死可怕，無常迅速！一心一意了生死、出三界，三界就是六道，求出離六道輪迴，那怎麼辦？『修四諦十二因緣』，小乘教裡面所說的，教給我們了生死、出三界的方法。有這樣覺悟、這樣認真修學的人，『抑又鮮矣』，比前面更少。

　　鈔【乃於此中，永斷無明，高超三界，而得於無上正等菩提，是則同居火宅，獨馭寶車，共溺愛河，卓登彼岸。豈非忍人所不能忍，行人所不能行，此之謂難，此之謂自利功德不可思議也。】

　　這比前面就更難了，這個智慧高了，見解透徹了，知道出三界還不究竟，什麼是真正究竟？要『永斷無明』。什麼叫永斷無明？世出世間一切法，過去、現在、未來統統明瞭，一樣都不迷，這就叫無明斷了。無明就是不明白，斷了無明，就是統統都明白了、都清楚了，這個智慧才算是圓滿。『高超三界』，不是一般的超越，高等的超越，這是佛菩薩之事。『而得於無上正等菩提』，這句話用現代的話來講，究竟圓滿的智慧，無所不知，無所不明。人有這樣的眼光，有這樣的志向，這就叫大乘根性，菩薩根性，他所學的是菩薩道。『是則同居火宅』，這是講我們現在住在一起，這是凡聖同居土，五濁惡世。我們雖然同在一起生活，可是我們的心、我們的行畢竟不同。凡夫心裡面所想的是自私自利、貪瞋痴慢；菩薩心裡面是清淨光明、廣利眾生，就是他們的見解思想跟我們凡夫不一樣，這就好比『獨馭寶車』。下面又有一個比喻，『共溺愛河』，這個愛是貪，貪愛。《楞嚴經》上說，貪與水相應，所以人在貪吃的時候會流口水；瞋與火相應，發脾氣的時候臉上通紅，像火燒的一樣，發燙。「愛河」就是貪欲。在貪愛當中，他能捨棄，他能不貪，『卓登彼岸』。『豈非忍人所不能忍』，人家貪瞋痴，忍不過！菩薩看清楚、看明白了，有大志願、有正確的目標方向，別人貪的，他不貪，別人瞋恨的，他不瞋恨，忍人所不能忍。世間人要名聞利養，貪圖五欲六塵，菩薩統統捨棄，絕不沾染。『行人所不能行』，世間人不願意做的，菩薩天天在做，認真努力精進在做，菩薩做什麼？對自己修清淨心，對別人大慈大悲，盡心盡力幫助眾生而不求回報，世間人幫助人要求回報的，菩薩不求回報，這是「行人所不能行」，這個難！『此之謂自利功德不可思議』，在這裡說了三層。

　　疏【稱理，則自性始覺冥乎本覺，是我讚諸佛義；本覺冥乎始覺，是諸佛讚我義。】

　　諸佛久成是本覺義；釋迦牟尼佛所示現的，現在才成正覺，這就是始覺義。始本是一，始本不二，這是稱性的讚佛。同樣一個道理，本覺冥乎始覺，那就是諸佛讚釋迦之義。

　　疏【自性寂而常照，照而常寂，是釋迦牟尼義。】

　　『釋迦牟尼』，這是本師的名號。我們知道諸佛菩薩沒有名號，名號是隨順眾生而建立，名號就是教化眾生的宗旨綱領。我們這個世間，這個地區、這個時代的眾生，最大的毛病是缺少慈悲心，所以佛在教學上就用「釋迦」。「釋迦」，中國意思是能忍、仁慈，教我們對待一切眾生要以仁慈。其次，這個時代的眾生心不清淨，所以名號用「牟尼」，牟尼是寂默的意思，寂默簡單的講就是心清淨。可見得名號是他老人家在此時此處教學的宗旨，教我們對人要慈悲、對自己要清淨，這就是釋迦牟尼佛名號的意義。

　　疏【自性染而不染，不染而染，是五濁菩提義。】

　　自性是不是真的有染污？沒有，確確實實沒有。成佛沒有污染，現在我們變成眾生，我們的自性也沒有污染，所謂「在佛不增，在凡不減」，沒有減少一點點。這個染不是真的，我們現在看這染是真有，佛菩薩告訴我們不是真有。不是真有，怎麼回事情？經典上常講，叫妙有。妙有是「有而非有，非有而有」，這才叫妙！這個有是我們動了一個妄念才有的，念叫妄念，可見得不是真的；想叫妄想，它不是真的。前頭都加上一個「妄」，清清楚楚為我們指出來了，想是妄想，念是妄念，動是妄動，從虛妄裡面生出來的這些現象。所以好像是污染，實際上不染。不染的本性，現在看起來似乎是被污染，這就是『五濁』跟『菩提』的意思，濁就是染的那一面，菩提就是不染的這一面。《般若心經》說，「菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，對這個意思就徹底明白了，照見五蘊皆空了。

　　鈔【因該果海，果徹因源，則始本不二。】

　　這兩句話是總綱領，應用在世法佛法一切法門當中，它都是準則，都沒有一絲毫的差誤，因中有果，果中有因。我們在受報的時候，這就造因，造因的同時也受果報。「五惡」是造因，「五痛」叫花報，花報就是你正在造的時候就正在受果報，「五燒」那是將來更嚴重的果報，但是在五燒那個果報裡頭，他又在造因，因果總是纏繞不清的，這是我們一定要曉得。修行證果成佛了，始覺是因，本覺是果，始覺合本，始覺裡面有本覺，本覺裡面也有始覺，所以『始本不二』。

　　鈔【用不離體，體不離用。】

　　這兩句是解釋世尊德號裡面的大意，清淨心是體，大慈悲是用，釋迦就是大慈悲，牟尼就是清淨心，有體有用。『用不離體』，大慈悲是從清淨心裡面生出來的，所以那個慈悲稱之為大，大就是什麼？平等的，沒有分別、沒有執著、沒有條件的。在起用的時候，無有一切分別、執著，清淨心完全顯露。從大慈悲顯示清淨心，從清淨心生出大慈悲心，體用是一不是二。因此體用是相輔相成，這個我們要懂得，怎樣修我的清淨心？大慈悲；怎樣修大慈悲？清淨心。

　　鈔【則寂照同時。不染而染，難可了知，是菩提沉埋五濁。】

　　諸佛如來『寂照同時』，我們凡夫甚至惡道地獄、餓鬼、畜生也是寂照同時。原來不染，因為他有妄想、分別、執著，『不染而染』，這裡面的理太深，事太繁太多，所以『難可了知』。『是菩提沉埋五濁』，真性流轉在五道（五道就是六道），也就是說怎麼變成六道裡面的眾生。

　　鈔【染而不染，難可了知，是五濁獨露菩提。】

　　『染而不染』是對修行人講的，也是『難可了知』。理與事都是非常的深廣。小乘人斷見思煩惱，超越三界輪迴，大乘菩薩破無明顯法身，一直到圓滿無上菩提，這些理都非常深，事非常繁雜。『是五濁獨露菩提』，羅漢、菩薩還沒有圓滿成佛，在五濁裡面他覺悟了，在染裡面他不染了。像《華嚴經》上的比喻，猶如蓮花，不但污泥它不染，它連水都不染。蓮花開在水的上面，佛常常用這個做比喻，把泥土比作六凡法界，把水比作四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛；花開在水上面，超越四聖六凡，那叫什麼？不得已再取個名字，叫一真法界。一真法界在十法界之上！諸位明白這個事實，你就曉得禪宗裡面常說的，魔來要斬，佛來也要斬，為什麼佛也要斬？佛是十法界的，往上去「無佛無眾生」，那才叫一真平等法界。一才是真的，可見得十不是真的，這一點我們一定要清楚，一定要明白。佛，天台講四教，四種佛：藏佛、通佛、別佛、圓佛。只有「圓佛」是一真法界的，其他的三個都是十法界裡面的佛，不是真佛。賢首宗講五教，換句話就是五種佛，除了圓佛之外，其他也不是真佛。成佛，成的什麼佛，這個不能不清楚。要成真佛，一真法界裡面的真佛，給諸位說，只有到西方極樂世界才能真正證得圓滿究竟佛，怎麼知道？我們在《華嚴經》裡面看到了，文殊菩薩、普賢菩薩是毘盧遮那佛的左右手，是華藏世界的等覺菩薩，他還要求生西方極樂世界，為什麼？華藏世界是一真法界，極樂世界也是一真法界，他要生到西方極樂世界去成佛，他不能在毘盧遮那會下成佛，而到彌陀如來會下去成佛，這就是明顯的告訴我們，在毘盧遮那佛會下成佛難！到西方極樂世界阿彌陀佛那裡成佛容易、快速！人家到那裡去了。連這兩位大菩薩都要求生西方極樂世界，西方極樂世界是個怎麼樣的地方，我們應該多想想，還不要去嗎？不想去的，那真是李老師以前所說的，非愚即狂，換句話說，頭腦不正常；正常的人看到這個現象，聽到這個經典，決定求生。

　　鈔【故知此佛彼佛，同歸寂照之自心。】

　　不但『此佛彼佛』，此佛是本師釋迦牟尼佛，彼佛是十方世界一切諸佛，實在說，十法界有情眾生哪一個不是『同歸寂照之自心』？都是的。只是凡夫寂照心上蓋了一層障礙，這個障礙在佛法裡面講，所知障、煩惱障，兩大類的障礙。本來是寂照，被這兩種障礙蓋覆住，好像是有染，實際上是不染的。諸佛如來只是把這兩種障礙去掉而已，使寂照的自心完全顯露出來。

　　鈔【煩惱菩提，不出悟迷之一念。】

　　『煩惱』是迷，『菩提』是覺，換句話說，不覺就迷，不迷就覺，一體的兩面而已。所以說迷悟不二，煩惱即菩提，是這麼個意思。體是一，可是用就不一樣，作用不相同。覺的用是正常的，迷的用是錯誤的，覺的作用就是諸佛菩薩在九界裡面普度眾生，迷的作用就是三途六道受這些生死輪迴的果報。這一句也說明凡聖的不同，覺悟是聖人，不覺是凡夫，所以有煩惱是凡夫。轉煩惱為菩提，那叫轉凡成聖，就是我們常講破迷開悟。

　　鈔【本師即我，我即菩提，及得菩提，實無所得。】

　　《心經》末後把真相完全顯示出來，「無智亦無得」，那才是事實的真相，就是此地講的『實無所得』，大乘法常說「圓滿菩提，歸無所得」，這佛在楞嚴會上說的。這個地方大家特別要留意，『本師即我，我即菩提』，不能只學這兩句話，那就變成狂慧，就狂妄。理上如此，事上我們還差很遠一大截。理上講沒錯，釋迦牟尼佛就是我，阿彌陀佛也是我，毘盧遮那佛也是我，事上我們是生死凡夫，還要搞六道輪迴，哪裡是佛菩薩？差得遠！這個地方要知道，理是一回事，事又是一回事，理跟事不相應。相應就好了，我們就有成就，就證果。要怎樣才能相應？本經教給我們最殊勝、最巧妙的方法，信願持名、求生淨土，生到西方極樂世界，這兩句話就相應；不能踏進西方，這兩句話只是理上說，事上毫不相干，這是要清楚、要明白的。我們今天就講到此地。