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阿彌陀經疏鈔演義　　（第二三０集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0230

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四五０頁：

　　鈔【二即寂照難思，若言其有，則能念之心，本體自空，所念之佛，了不可得；若言其無，則能念之心，靈靈不昧，所念之佛，歷歷分明；若言亦有無，則有念無念俱泯；若言非有非無，則有念無念俱存。非有則常寂，非無則常照，非雙亦，非雙非，則不寂不照，而照而寂。言思路絕，無可名狀，故唯一心。】

　　這一段是講體究的第二個意思，『寂照難思』。我們先講這四個字字面上的意思。凡夫、二乘、權教菩薩都是用妄心，用妄心，二乘以上雖然他修定，這個定功修得相當有成就，能把妄想伏住，但是不能見性，必須要見性之後他才用真心。真心就是寂而常照，照而常寂，跟妄心迥然不同。我們念佛，當然大多數的人還是用妄心念，妄心念得很如法，可以帶業往生。西方四土，凡聖同居土、方便有餘土都是帶業去往生的。如果念到理一心不亂，那就是生實報土、常寂光土，這個不一樣。

　　我們能不能往生？這是大問題。要想往生，一定要伏煩惱。咱們斷不了，要把煩惱伏住。煩惱是什麼？煩惱是妄想，就是連度眾生也是打妄想。你常常有度眾生這個念頭，說老實話，西方極樂世界去不了，度眾生的願不能沒有，度眾生的念頭可不能有，那是個妄念。咱們一天到晚念這句阿彌陀佛，還常常想著我要度眾生，這妄念夾雜在其中。念佛最怕的是夾雜，決定不能懷疑、不能間斷、不能夾雜。這樣好的法，不介紹給別人心裡很難過，這是妄想。諸佛菩薩都不難過，你難過什麼！為什麼諸佛菩薩不難過？緣沒熟。緣要是熟了，佛菩薩自然就來，「佛氏門中，不捨一人」，這個人緣熟了，佛菩薩自然會化身來度他，一個都不會捨棄的。緣沒有成熟，不能去，不但不能成事，反而壞事，為什麼？引起他的反感，使他緣成熟的時間就延長，這哪裡是慈悲？這叫愚痴、愚昧。

　　因此，我們這一生遇到佛法，第一個念頭就是決定要生淨土，唯有生淨土之後才能廣度眾生，度眾生不急在這一世。有同修來給我建議，說我講經的錄音帶、錄相帶要想方法流通，實際上現在流通的不少，我知道全世界許許多多地方都有了。還有人想動念頭組織一個基金會，募一筆基金來做這個事情，好不好？聽起來好像是不錯，現在佛門許多道場都這樣做法，這個做法一做就不能往生。我們想想往生要緊，還是修六道輪迴福報要緊？我們要仔細去衡量。我常常在講席當中勸勉同修，介紹佛法、推薦佛法，就是佛門講的弘揚佛法，這個事情我們要做，用什麼心態去做？隨緣隨分，這樣就好，不要刻意去做，不要有計劃的去做，不要有組織的去做，因為流弊太多了。萬一我們是好心，我們有組織了，一個縣有個小組，有一個負責人，萬一他在那裡化緣，這個錢他自己花掉，他將來墮地獄，他為什麼墮地獄？是我們設個圈套把他送到地獄去，這個罪過就太重。佛門常講：施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。我們安分守己，不背因果，這樣才好。我們主張是決定不化緣，隨緣，人家供養多就多做，少就少做，沒有就不做，做與不做，心都是清淨、都是自在，這樣就好。道場如是，在家同修們每一位都要本著這樣的心態來過日子，來處事待人接物，使我們的心真正能安定下來，一心向道！這就好。

　　眾生有福，佛菩薩自然就來，佛法就能普遍的弘揚。我們看看現在這個時代，是有福還是有災難？有大災難！你看社會現象不是好現象，災難就來了，這是共業。我們一定要提高警覺，一定要認清楚生死事大、無常迅速，要知道因果，決定要斷惡修善。什麼是善？心地清淨是善。《無量壽經》的經題，清淨平等，覺而不迷，這是善。換句話說，心不清淨就是惡，心不平等就是惡，心裡迷惑顛倒就是惡。

　　學佛決定不搞形式，決定不搞熱鬧，這些對道業一定有妨害，為什麼？不能夠寂。「寂」就是清淨，不寂哪來的照！「照」是般若智慧。首先我們從字面上了解它、認識它。「寂」就是定，「照」就是慧。「寂照難思」是寂照發揮到最高的程度，通常在大乘佛法裡面講，初初達到這個境界是圓教初住菩薩，別教初地菩薩，那就不可思議了。不要說深位的菩薩，剛剛得到這個境界就不可思議。《楞嚴經》二十五圓通章，所講的二十五位菩薩統統是圓教初住菩薩，那不是很高的，是楞嚴大定剛剛修成。楞嚴大定就是我們此地講的理一心不亂，剛剛得到這個境界，真正不可思議。

　　為什麼不可思議？這一段文裡面給我們說這個道理，因為思與議都落在第二義。思想、研究、討論都是心意識的作用，離開心意識就沒法子思議。真心本性沒有思議，因為它沒有分別、沒有執著、沒有妄想，離開一切分別執著妄想，還有什麼好說的！我要問同修們，我這個擺在這裡，離開一切分別，離一切名字相、言說相，你說這是什麼？你說：這是紙片。我告訴你沒有名字相，怎麼來的紙片？用心意識就可以思議；離心意識，不可思議！一切法擺在我們面前清清楚楚明明白白，那叫照見。剛才我這一試，你們都看到的，叫照見，那是照。心是寂的，清清楚楚明明白白，沒有言說，也沒有思惟。這個境界在哪裡？就在我們面前。我們在境界裡一起心、一動念，這個境界就沒有了，就變成虛妄的境界。你給它取個名，假名！它本來沒有名；你說它一個相狀，它本來沒有相狀，都是你從分別執著裡面生出來的。你把分別執著生出來的當真，就大錯特錯，這叫迷惑顛倒。這個大前提明白，下面這個解釋就不難懂，你愈看愈明白。

　　『若言其有，則能念之心，本體自空，所念之佛，了不可得』，這五句有註解：

　　演【若言其有五句，謂能念之心，因所念之佛而有。】

　　心境都是緣生的，如果心裡一念不生的時候，心境俱空。可是我們動個心念佛，佛的境界就現前，佛是緣起；因為念佛，反面顯示我動了一個念佛的念頭，心也是緣起。能念之心、所念之佛是互為緣起。諸法因緣生！所以講一心，這是真心。你一念佛，就有能念、所念，能念、所念統統是從緣起。「因所念之佛而有」，而有個能念之心，心是緣起。這個心是因為所念之佛才顯示一個能念之心，「則能念之心本體自空」，沒有那個所念之佛，你能念之心也了不可得，也沒有了，這個能念之心是緣起。

　　演【所念之佛，因能念之心而有，則所念之佛了不可得。】

　　也是本體自空。「本體自空」跟「了不可得」是一個意思，心境都不可得。

　　演【以心緣境，從無自性，故有非有也。此為空觀。】

　　境是色法，心法、色法當體即空，你還有什麼執著？還要再打什麼妄想？你所有一切想，佛給你加上一個字叫「妄」想。真心本來沒想的，只要你有想統統叫妄想。你什麼都不想，就對了，你要想就錯了。諸佛菩薩大慈大悲普度眾生，他有沒有想？沒有想。沒有想怎麼度？隨緣度生。緣現前，佛就盡心盡力幫助他；緣不現前，他如如不動。即使緣現前去幫助一切眾生，還是如如不動，從來沒有起心動念過，包括佛為我們講經說法，佛是「說而無說，無說而說」。我們初學的人很難懂，明明有說，怎麼沒說？好比敲磬，我們拿棒子敲它一下，它就會響，不敲它就不響。試問問，我們敲的時候，它是不是動個念頭我要響？沒有！所以它是無響而響，響而無響。釋迦牟尼佛說法就是這樣的，沒有分別執著，沒有心，沒有起心動念！眾生問什麼，隨問隨答，絕對沒有說你問了，我得考慮考慮想想怎麼答覆你，那就落在意識裡，那就是凡夫了。所以佛說法就如同敲磬一樣，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。佛有沒有說法？沒有說法。我們聽佛說法了，要會聽，會聽是離心意識聽。換句話說，聽佛說法不分別、不執著、不落印象，這樣聽法會開悟。愈聽心愈清淨，清淨到一定的程度就開悟了，就與佛心相應，也就是與寂靜心相應。佛心寂靜，我們心也寂靜，寂靜與寂靜當中沒有界線，就一切通達無礙。真正用功，真正信佛，真正相信自性無量功德，這一點非常重要。

　　這是從體上看，所以說「空觀」，當體即空，了不可得，這些都是給我們說明宇宙人生的真相。

　　演【若言其無五句，謂因所念之佛，引生能念之心。】

　　能念的心從哪裡來的？是所念的佛把它引起來的。

　　演【則能念之心惺惺不昧。】

　　這心清清楚楚明明白白，就像我剛才拿個紙片給大家看一看，你們豈不是看得清清楚楚明明白白嗎？你用什麼看的？心，心看的。因為不准你分別、不准你執著，用的心是真心；起心動念分別執著是妄心，那就是八識五十一心所。當你不起心、不動念，沒有分別執著，你所見到的那是見性見，是真心見，真心見到的是法性。我們凡夫也有，可惜保持不長久，第一個念頭是心、見性見，第二個念頭是眼識見，馬上就變質，變得太快！諸佛菩薩見，永遠不變質，所以他見的都是真相、實相；我們所見把實相轉變成虛妄相。這個心清清楚楚明明白白。

　　演【因能念之心，引生所念之佛。】

　　所念之佛從哪來？是能念之心顯現出來。

　　演【則所念之佛歷歷分明。】

　　那個佛在面前清清楚楚。

　　演【以性空之處，不礙緣生。】

　　能念的心緣生的，所念的佛緣生的。從現相上來說是緣生的，從體上來講決定是空寂的，是了不可得。相有體無，就跟作夢一樣，這決定是實相，實相就是真實相，決定是真實相。你沒有體會到這一層，你所見到的統統叫虛妄相，虛妄相會帶給你無量無邊的煩惱、會叫你造業、會叫你受輪迴苦報。如果你見到實相，你的心決定清淨，你心是定的，常生智慧，與佛無二，跟佛沒有兩樣。佛與眾生實在講就是這麼一念之差，所謂「差之毫釐，失之千里」，差別就這麼一點點，你能把這一點點轉過來，你立刻就成佛了。

　　演【故無非無也。】

　　不是什麼都沒有，相是有的。

　　演【此為假觀。】

　　諸位要曉得，相統統是假的。相有沒有？有，有不是真的，有是假的。《金剛經》上講得很好，「如夢幻泡影」，夢幻、泡影，有！人人都會作夢；「幻」是什麼？幻就是變魔術，魔術師變把戲，變出的東西看似真有，其實是假的，那是幻有。「泡」是水泡，你們到海邊去看，看水泡。「影」，現在我們看電視，電視畫面都是影。如夢幻泡影，沒有一樣是真實的。諸佛菩薩在世間叫遊戲神通，什麼叫遊戲神通？他在境界裡面不分別不執著、不起心不動念，無論境緣是順是逆他都自在。順境裡面他不生貪愛，逆境裡面他不生瞋恚，他的心是清淨平等的，所以在他感受當中，萬法一如，他沒有苦樂憂喜捨。萬法一如，心常在定；一有苦樂憂喜捨，心就不定，定就失掉，為什麼？心動。他心不動。

　　真正學道人在一切境緣當中，境是物質環境，緣是人事環境，在一切環境當中修不動心，這是佛法。無論哪一宗、無論哪一派統統都是修這個，只是修的方法不一樣。我們淨土宗用念佛法門這個方法來修，防止起心動念。順境裡面起一點貪心，馬上阿彌陀佛，把這個念頭轉過來，轉到阿彌陀佛，把貪打掉。逆境裡面起一點不高興，瞋恚之心，趕快換成阿彌陀佛，把瞋念打掉，用這個方法。叫你不管在什麼境界當中，你就保持你的心清淨平等覺，這叫念佛人，這個人是真正念佛。決不是口裡念佛，心裡還搞是非人我，還要妄語兩舌，還搞貪瞋痴慢，口是心非，那就錯了，那不是念佛人，那樣念佛不能往生。念佛人一定念念都在清淨平等覺，這樣念佛是決定往生。我們自己這樣修，也教給別人這樣修，這才是自利利他，弘法利生。

　　知道一切境界統統是假的，自然不生煩惱。一切都是假的，有什麼好貪戀？假的，不是真的。一切都是夢幻泡影，有什麼好瞋恚的？理得心就安，理、真理看得清清楚楚，明白了，心自然就安，自然把這些憂慮、恐懼、牽掛放下。我們的身心也是緣起的，也不是真實的。明天沒得吃，餓死了，說老實話，誰餓死？身體了不可得，境界了不可得，誰死？沒有生死，生死馬上就了了，叫「了生死」，沒有生死。生死從哪裡來？生死也是從緣起。因為你怕死，死就現在面前，你就恐怖了，都是自己變現的。除自心之外，還有哪一法？沒有了。心外無法，法外無心，十法界依正莊嚴統統是自心緣起變現出來的假相，這是假觀。空觀，觀本體。理明白了，假觀看現象，現象也清楚了，後面講「中觀」。中觀是什麼？我們在這個境界裡怎麼過日子？如何來享受這個境界？享受是正常的，享受裡面決定不造業，決定不生煩惱，決定不起心動念，這樣的生活就是諸佛菩薩的生活。你要是學會了，你這個名稱要改一改，不能叫人了，要叫你做菩薩；其他一樣也沒換，心境都沒換，換個名字而已，不再叫人，叫你做佛菩薩。

　　演【若言亦有亦無二句。】

　　這就是「則有念無念俱泯」。

　　演【謂若雙執有無。】

　　你要是執著也有也無，關鍵就是「執」，執打掉，問題就解決。決定不能執著！執著打掉，你說有也行，你說無也行，你說亦有亦無，沒有一樣不對，頭頭是道，左右逢源。一有「執」，就句句都錯，沒有一句是對的，關鍵就在執著。這個地方講雙執有無，執著有又執著無。

　　演【則正當本體自空了不可得時，又靈靈不昧歷歷分明，以有奪無也。】

　　不能說它無，明明有，清清楚楚明明白白，這是破執著無。

　　演【正當靈靈不昧歷歷分明時，又本體自空了不可得，以無奪有也。】

　　這是破執著有。

　　演【互奪兩亡，則有無雙泯。】

　　你說亦無不能成立，你說亦有也不能成立，「互奪兩亡」，二邊都不能成立，「則有無雙泯」，泯就是消失，亦有亦無二邊都消失。

　　演【此雙遮二邊之中道觀也。】

　　二邊不執著，這是中道，這是雙遮，遮就與體相應，與理相應。

　　演【若言非有非無二句。】

　　亦有亦無不能成立，那就非有非無。非有非無又錯了，錯在哪裡？底下說：

　　演【謂若雙破有無。】

　　非有非無，有無二邊雙破。

　　演【則因本體自空了不可得，故得靈靈不昧歷歷分明，因無成有也。】

　　「靈靈不昧」是心，「歷歷分明」是境，心境是無中而生的，無中它生有了，你不能說它無。

　　演【因靈靈不昧歷歷分明，故得本體自空了不可得，因有成無也。互成雙立，則有無俱存，此雙照二邊之中道觀也。】

　　這一段是從心境現象上來說的，從現象上講，有；從理體上講，無。只要你不執著，你說有，對的；你說無，也對。就怕執著，執著是病，這種執著叫做法執。諸位要知道，我執破了證阿羅漢果；法執破了成佛。為什麼佛把這種執著看得這麼重？你有這個執著，你不能見性，你不能成佛，一定要把執著破掉。

　　佛對一切大眾說法，有的時候說「有」，有的時候說「無」。我們生起懷疑，佛說法並不前後一致，往往前後矛盾。這個要知道，佛沒有法說，你執著有，佛就給你講無，他執著無，佛就給他講有。佛說有無，是破你的執著，你的執著打破，事情就沒有了。佛是破執著的！你執著有，他給你說無，對！他說得很對，你馬上得受用；執著無的人，佛說有，對他也有受用，他馬上就開悟證果，各人都得利益。執著有的人，佛說有，那是害他；執著無的人，佛跟他講無，那也講錯了。

　　你們看《六祖壇經》，六祖傳教的學生以後說法利生怎麼說法？所說的一切法統統從反面說。佛無法可說，破眾生的執著而已。《六祖壇經》三十六對，那就是諸佛菩薩為一切眾生說法的原理原則。其實有什麼法？沒有法！心也沒有，境也沒有，還有什麼法好說！你執著什麼，把你這個執著打掉，就對了。到你不執著了，有沒有佛法？沒有佛法，佛法也沒有了。佛法是因為眾生執著而建立的，就好像眾生有病這才有藥；眾生都沒有病，哪來的藥？沒有藥。不但藥沒有了，藥的名詞也沒有了。應病與藥，藥到病除，病除，藥也沒有了，這叫佛法。

　　雙遮是從理上，雙照是從事上，無非破除執著而已。

　　演【有無四句是病。】

　　「有、無、亦有亦無、非有非無」，這四句是病根，所有一切眾生都是這樣執著的，對於身心萬物，他思想觀念上就是這四種執著，這叫凡夫，這叫外道，這叫小乘。《楞嚴經》上把小乘列在魔一類，他知見不正，就是他有法執。

　　演【三觀是藥。】

　　空觀、假觀、中觀。中觀裡面有雙遮中觀、雙照中觀，用這個方法來破除迷惑顛倒的病根。

　　演【若四句既離，則三觀亦絕。】

　　三觀是藥，病好了，藥就沒有了，三觀也沒有了。千萬不能執著有個三觀，執著三觀，就又變成病了。三觀到底是有還是無？還是亦有亦無？還是非有非無？又變成四句了。諸位要曉得，一一法統統有四句。我們執著這個人，這個人是男人，到底是有男人還是無男人？還是亦有男人亦無男人？還是非有男人非無男人？隨便拈一法都是四句。你要問：什麼叫無明？什麼叫顛倒？這四句就是無明，這四句就是顛倒妄想。一切物、一切事、一切理、一切境，一一法統統有這四句。我們念佛，有很多念佛人有懷疑，疑根不斷，西方極樂世界到底是有還是無？還是亦有亦無？還是非有非無？他就搞這個名堂。人家一提起來，我們這一想想是沒錯！到底是有還是沒有？心就亂掉了。

　　演【此中有即俗諦，無即真諦，雙亦雙非即中道第一義諦。】

　　「中道」就是不落二邊，二邊都不執著這就是中道。一切境緣，隨順就好了。隨順，決定不要去起心動念，不要去想我要怎樣怎樣，那就叫自找苦吃。這一想我要怎樣怎樣，這叫造業。你恆順眾生，隨喜功德，那不是造業，那是功德。功德是什麼？與法性相應，與中道第一義諦相應，這是功德。為什麼要去想？起心動念就是攀緣。真正學佛的人，心清淨。心清淨的好處太多，心清淨第一個得法喜，歡喜、快樂，佛法講的「離苦得樂」，這個話是真的，不是假的。你心地清淨就快樂，法喜充滿。儒家也講求這個，《論語》第一句「學而時習之，不亦說乎？」悅就是法喜，要把你所學的，「習」是應用在生活上，變成自己的生活習慣，這裡面就有法喜。法喜，對於身心是最好的滋養，健康長壽，不病不老。俗話說：憂能使人老。一個人貪瞋痴慢多，憂慮牽掛多，就衰老得快，也容易得病，為什麼？身心不清淨。這是我們切身的利益，你就曉得修清淨心多麼重要！這個經，特別是這個註的好處，真的幫助我們斷疑生信。學了，在生活上立刻能用得上，好處在此地，它不是理論，立刻可以變成我們的生活。

　　「諦」，就是我們現在所講的真理，在佛法講是諦實的意思，就是實實在在的，一點都不錯。「有」是俗諦，世俗人的見解，有是假有，不是真的；「無」是真諦，無就是空，這個無並不是當什麼都沒有講，是體無，無自性。一切萬法無有自性，無有自體，怎麼來的？緣生的。凡是緣生都沒有自性，這是真的。「雙亦雙非」就是中道第一義諦。

　　演【舉一即三，言三即一。】

　　這三個是一樁事情。我們要是真正徹底了解一切萬物「體空相有」，我們用「中」，就快樂了。怎樣用中？決定不執著，你就用中。會用中的人，那就入華嚴境界，「理事無礙，事事無礙」。世間人為什麼起心動念一切都是障礙？因為他有執著，有執著就有障礙，沒有執著就沒有障礙。佛法說穿了，破執著而已，並沒有什麼其他的法門，破執著而已。說這是一而三、三而一。說實在話，盡虛空遍法界跟自己是一體，這是真的，一點都不假。虛空法界統統是自性緣起，沒有一樣不是自性緣起，所謂「心外無法，法外無心」，是一不是二。

　　演【皆如境也。】

　　「如」就是真如本性，統統是真如本性的境界。

　　演【故云般若如火聚，四面不可入。】

　　這是《大般若經》上的比喻，般若像火聚一樣，無論從哪一面你都不能入，入了都被它燒光，這是比喻照破，所有一切妄想執著，般若現前，統統沒有了、統統照破了，是這個意思。煩惱好比柴火，碰到火都燒光了；智慧火、煩惱薪，是這個比喻。

　　演【又云般若如清涼池，四面皆可入也。】

　　般若好像一個清涼池，投到裡面身心自在快樂無比，這是講得受用、得樂；前面比喻是離苦，斷煩惱，破除煩惱障。這是為什麼給你說「寂照難思」。

　　『則不寂不照，而照而寂，言思路絕，無可名狀，故唯一心』，這叫一心不亂，寂跟照是同時的，這是屬於自然的現象。佛在《無量壽經》給我們講八個自然，佛在大乘經上常說「法爾自然」，像水一樣，水清、水平的時候，它自自然然就有照的作用。從水寂靜，這是寂的意思；從它照外面的境界，這是照的意思。照是屬於般若，寂屬於清淨心、屬於定，我們講「定慧雙運」，它是同時的。

　　慧是從定當中得來，不是從文字當中得來。我常勸勉同修們要修定，要真修。你想將來成為講經說法的法師大德，一昧去研究三藏經典，不能成功，為什麼？三藏經典講得天花亂墜，背得滾瓜爛熟，與自己心性毫不相干。你沒有智慧，你所講的是你記得多、聽得多，那叫記問之學，不是智慧。記問之學，儒家看得很輕，《禮記》裡面講：「記問之學，不可以為人師也。」你要是做別人的老師，一定是誤人子弟。一定要開悟，開悟要修定，一定要修清淨心。淨宗法門一定要念到一心不亂，理一心不亂達不到，事一心不亂是決定要得到，為什麼？智慧才會開。諸位要曉得，修定比研究經教重要得多！初學，為什麼不允許你研究經教？如果允許你研究經教，那就害死你！你現在不知道，將來你不能成就，你會來找我麻煩。你搞到六道三途，你講「我跟你這個老師受你的害」，到那時候這個果報扯不清。我今天教給你了，你不聽，到時候你墮落，你不能怪我。

　　所以，修定重要，修一心不亂重要。最低限度要到事一心，心地真正清淨光明慈悲。慈悲才會愛人、才會敬人，然後你再來研究經教有用處，對你有幫助，沒有害處。你沒有這個基礎，你來研究經教，那有害處，沒有好處。經教不通，人還很老實、還很謙虛，見到人還會很恭敬；研究一點經教，眼睛就長到頭頂上，瞧不起人，貢高我慢，造的業就多了。這一念貢高我慢，就是下地獄的因由。還是老實一點好，謙虛一點好，對人恭敬一點好，總是修福，不造惡業。所以學佛，古德常勸我們「老實念佛」。實在講，不管哪一宗、哪一派都要老實，老實人就有成就，不老實的人決定沒有成就。「地獄門前僧道多」，那都是不老實的人，老實人怎麼會墮地獄！無論出家、在家都要學老實，要按部就班、循序漸進，不要躐等，不要好高騖遠，要守自己的本分。

　　說老實話，團體裡面派到你的職務，要盡心盡力把工作做好；不派到職務，那真是佛菩薩加持保佑，我沒有事情，心地清淨。責任愈重，背的因果愈大。譬如現在很多人都想做住持，都想做當家，做住持是要教化這一方，沒有以正法教化這一方，他的果報就很慘。就好像這個地方辦一個學校請你做校長，校長是教育這地方的，你沒有盡心盡力做到，你雖然是個大好人，也不貪污、也不犯法，你沒有盡到你責任，這個罪過就重；比不上清眾，清眾沒有責任。何必要去爭！真正聰明人、有智慧的人，凡是有責任的事情推都來不及，哪裡會爭！沒有人做，自己有這個能力做，那要出來做，所謂當仁不讓。有人有能力去做，為什麼不讓給別人去做？

　　你這一生當中道業要想成就，名利一定先放下，決定不能爭名爭利，這是最大的傷害。所以放下，首先要把名利放下，名聞利養、五欲六塵這都是地獄的根本。有一條放不下，換句話說，你與地獄就脫不了關係；脫不了關係，換句話說，很容易被它牽進去。所以你要想不墮地獄，貪瞋痴慢、名聞利養決定要放下。所謂「地獄五條根」，一條都可以把你牽墮地獄，要是有五條，你還能逃得掉嗎？決定逃不了。

　　可是凡夫無量劫來煩惱習氣很重，聽佛講經一下覺悟了，是，是不錯，我放下了；過兩天不聽經了，又冒出來了，把佛經忘得乾乾淨淨，又去造罪業，怎麼得了！所以，經要天天講、天天念，就是這個道理。從前道場殊勝，它是每天講經、每天念佛。一天給你講上八個鐘點經，念上八個鐘點佛，剩下時間你就老實睡覺，為什麼？疲倦了、沒精神了。那個道場住上三年，真有成就。現在道場鬆懈，沒有人督促你，修行完全要靠自己。但是現在人有現在人的福報，如果你真正把精神振作起來，別人不學，我學，我一天聽八個鐘點經，我聽錄音帶、隨身聽；我一天念八個鐘點佛，我聽佛號，我用隨身聽，用念佛機、用耳機，不干擾別人，不亞於古時候的道場。這是今天人有這個福報，古人夢寐也不敢希求的。今人有這個福報，換句話說，你會不會用？你會不會享這個福？一天聽八個鐘點經是享福！

　　北京、天津一帶，那邊不少同修，他們聽我的錄音帶，我到北京，他們來接我，他說他們的福報比台灣人大，大在哪裡？他說：台灣人聽法師講經，一個星期才聽二個小時，一個星期聽兩次，《無量壽經》講兩次，聽兩次，我們一天聽五、六次，天天聽。他帶子都拿去了，一天聽七、八個帶子，十幾二十天他一部經就聽完，聽完從頭再聽。他說：我們的福報比台灣人大！是有道理。科學的機器他們享受到，他真正用上，這才是真正有福之人。他們愈聽愈歡喜，聽了之後還轉錄，每聽一遍他就多錄一套，錄的一套再送給別人聽，那個同修告訴我，他已經錄三十多套。我們聽了很感動！三十多套到處送，北面送到哈爾濱、長春；西面送到四川，南面送到雲南，送得真遠！一個月只有人民幣一百多塊錢的收入，台幣是六、七百塊錢，省吃儉用去買錄音帶流通，真正了不起。黃老居士講：台灣沒有道場、沒有修行人，都是假的，都不是真的；真正的佛法、真正的修行人在大陸。我們聽了很慚愧。

　　演【非有則常寂下九句，結歸寂照難思。】

　　這一段總結就是「非有則常寂，非無則常照，非雙亦，非雙非，則不寂不照，而照而寂，言思路絕，無可名狀」，狀是形狀，名是名字，離名字相、離言說相、離一切色相，那怎麼辦？「故唯一心」，這才把一切諸法的真相給我們說穿，說出來了，一心，「唯心所現，唯識所變」，確實是一心。

　　鈔【斯則能所情消，有無見盡。】

　　這兩句話說得非常好，我們看註解：

　　演【斯則下總結上二。能所情消，即如智不二；有無見盡，即寂照難思。】

　　「見」是見解，你對於一切萬法是有是無，這種見解統統捨掉，這就是寂照不可思議。

　　鈔【清淨本然之體，更有何法而為雜亂。】

　　『清淨本然之體』就是自己的自性，就是自己的真心，自性真心顯露，就叫做成佛。這是屬理一心不亂，『更有何法而為雜亂』，沒有法了。

　　鈔【以見諦故，名理一心也。】

　　三諦三觀都圓融了，這是『理一心』。

　　鈔【言慧者，能照妄故。兼定者，照妄本空，妄自伏故。】

　　理一心是慧、是般若波羅蜜。慧裡面一定有定，為什麼？沒有定就沒有慧，慧是從定起的。有定未必有慧，有慧一定有定。為什麼說有定未必有慧？定不夠深，好比混濁的水，雖不動，定了，但是還沒有完全沉澱，清水沒有現前，還是混水，但是那個水確實不動。所以修定，世間四禪八定沒有慧。小乘人那個定比四禪八定還要深，第九次第定，這是阿羅漢、辟支佛所證得的，也沒有慧，為什麼？無明沒破，就好像雖然水是定了，依然是混濁，不清淨，必須髒東西統統沉下去，完全顯的是清水，就起照的作用。所以慧一定有定，定一定有戒，因戒生定，因定生慧。所以有慧，戒定慧三學一定具足。有戒的人未必有定，有定的人未必有慧，這是一定要知道。

　　『慧，能照妄故』，妄是妄想，把你的妄想破掉。『兼定』，慧裡一定有定。『照妄本空，妄自伏故』，妄伏就是定。

　　鈔【又照能破妄，不但伏故。】

　　伏妄，那是小慧，小慧能伏妄想。像我們現在聽了經，如果諸位很細心的去聽，經中意思都能夠領會，自自然然以這一點小慧把妄想伏住了。可是真正得定之後，定中開的那個慧，破妄想，妄想沒有了。轉煩惱為菩提，妄想一照就都變成菩提，馬上就轉變，妄想、煩惱從此以後統統沒有了，變成無量的菩提智慧。所以妄想、煩惱也不是壞東西，一變就變成無量智慧、無量善巧方便，能利益一切眾生。可是沒有能轉過來的時候，要搞三途六道，苦不堪言！這個總要覺悟。

　　所以這經要常聽、要多聽，一遍一遍去聽；決定不可以說，這個經我已經聽了一遍，不要再聽了，那是愚人，這就是有執著，沒有得受用；真正得受用，必然是一遍有一遍的受用。我們今天就講到此地。