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中峰三時繫念法事全集〈複講20-15〉　　（第九十四集）　　2006/4/7　　澳洲淨宗學院　　檔名：WD20-007-0094

　　「中峰三時繫念法事全集」第九十四集的播出。諸位觀眾，大家好，阿彌陀佛。上一集我們講到對亡靈的開示：

　　【夫淨土之為教也。仰承阿彌陀佛四十有八大慈大悲。深重願力。攝取十方一切眾生。凡具信心者。皆得往生。】

　　上一集我們講到這一段還沒講完。淨土教這個教從哪來的？是根據阿彌陀佛四十八願而來。所以《無量壽經》四十八願是淨土的中心，是淨土基本的理論。『仰承』是最尊敬的心態。『阿彌陀佛四十有八大慈大悲，深重願力』，就是《無量壽經》上所說的。我們講《無量壽經》跟諸位詳細介紹過，這部《無量壽經》就是四十八願的說明，四十八願是《無量壽經》的中心。我們修行，當然你也是抓到中心，掌握到原理原則，佛法裡面講總持法門，四十八願是淨土的總持法門。可是我們要理解，一定要精，修行要抓綱領，那就愈簡單愈好。要想解釋，解釋是愈詳細愈好。解要詳盡，行要抓綱領。

　　四十八願是一回什麼事情？『攝取十方一切眾生』。「攝」是攝受，「取」就像我們今天講錄取。現在在世界上，每個國家多半有開放移民，你去申請，看他要不要錄取你。攝受錄取十方一切眾生。十方一切眾生想移民到西方極樂世界，阿彌陀佛都歡迎，但是還是有條件，什麼條件？蕅益大師在《要解》裡面給我們講的信願，你要有信、要有願才行，所以中峰禪師在此地說『凡具信心者，皆得往生』。你沒有信、沒有願，你不行，他雖然攝受，沒辦法錄取你。

　　【信者。】

　　什麼叫『信』？「信」講三樁事情，第一個是：

　　【信有西方淨土。】

　　這非常重要，你要完全肯定娑婆世界的西方有極樂世界，有一個世界叫極樂世界，這你頭一個要相信。第二個：

　　【信有阿彌陀佛。】

　　這完全從事相上講，真的有一個『阿彌陀佛』，有一尊佛，他的德號叫「阿彌陀佛」。阿彌陀佛：

　　【攝取眾生之事。】

　　『攝取眾生』，我們一般講接引眾生。你有信有願，佛確實來接引你，這是第二個你一定要相信。第三個：

　　【我等眾生。信有往生之分。】

　　這個你一定要有自信，相信自己有往生的本分。用現在的話來講，這個『分』就是條件、資格，我相信我有往生的條件、我有往生的資格，這個很重要。如果你沒有這三個信心，你就不能往生。如果真的有這三個信心，你在現前世間，你的思想、你的言行跟一般人不同。什麼不同？有什麼不一樣？一般人對這個世界貪戀，處處想要在這個世界做主。你要是真的相信西方極樂世界，我要做西方極樂世界的人，這個地方我是旅遊的，我在這裡觀光旅遊玩玩的，絕對不會在這個地方產生一絲毫留戀的念頭。換句話說，隨時放得下，一絲毫留戀都沒有。我的家在極樂世界，不在此地，這個娑婆世界是來玩玩的，他的思想言行就變了。如果對這個世間還有留戀，還有想要得到，你還不信。你求生西方極樂世界，又想去西方極樂世界，又想得到娑婆世界裡的一切，兩面都想得到，沒有這回事情，這是腳踏兩條船。接下來看下面的文：

　　【然雖謂彌陀攝取眾生往生。要信唯是隨心自現。感應道交。究竟非從外得。如是信者。是為真信。】

　　到這個地方是一段。這段給我們講，不但相信這個事，還要相信理，為什麼？這才叫真信。相信事，不知道道理，能不能往生？能往生，生凡聖同居土。如果你能懂得這個道理，你的品位就更高。確實有其事，理也是真的，理跟事都是真的。不可以信理而廢其事，那就壞了，那你還不如信事不懂理，他真的能往生。如果信理，疏忽了事，不能往生。那叫真信，真信沒有懷疑。所以信事不懂理還可以往生；信理，事疏忽，就不能往生，我們要真正相信這個道理。雖然說到阿彌陀佛（我們講接引，接引往生）接引往生這個事，『要信唯是隨心自現，感應道交』。「隨心自現」是理。一切法，《華嚴經》上講得究竟圓滿，連虛空法界剎土眾生，唯心所現，西方極樂世界阿彌陀佛也不離自心。所以修淨土的同學，你們也常常聽到「唯心淨土，自性彌陀」。離開心性，彌陀跟淨土也沒有，都是唯心所現，唯識所變的，這是真理，所以我們有求就有感。

　　我們希望生到西方極樂世界親近阿彌陀佛，為什麼？一切諸佛告訴我們，只有到極樂世界，那是最好的修學環境，親近阿彌陀佛，是最好的老師。有好老師，有好的修學環境，我們在那個地方能夠斷煩惱，能夠成就法門，能夠圓成佛道，到西方極樂世界是辦這個事情去的。這個事情辦好了，然後再去遍法界虛空界度眾生，眾生無邊誓願度，我們要做這個事情，不是為別的。想要圓成佛道，想要隨類化身廣度眾生，那你一定要到極樂世界，非去不可。你不到極樂世界，不可能。

　　不到極樂世界，無論你修哪個法門，修到真正成功，那真是時間很長，無量劫，阿僧祇劫，最後修到華藏世界，到華藏世界遇到文殊、普賢還是叫你念佛求生淨土。你想想看，最後還是要歸淨土，繞一大圈，為什麼現在不去？現在你如果去西方，你省多少時間！省多少事情！快速成就。我們要曉得這個事實真相，所以確實是「隨心自現，感應道交」，這就是相信我們自己有往生之分。你知道阿彌陀佛西方淨土跟我們的關係多密切，是我們自己心性變現的。但是我們自己迷失了心性，對西方極樂世界不是很清楚，到西方極樂世界才能真正明心見性，才真正是真相大白。

　　『究竟非從外得』，外頭沒有東西，心外無法，法外無心。『如是信者，是為真信』，這是真信，這樣信才是真信。信佛，我們一般人信佛，說老實話，迷信。什麼叫迷信？什麼叫佛不知道，什麼都不知道他就相信，他也來皈依，所以這真正是迷信。比這個好一點的，迷信裡頭有條件，有什麼條件？他真正相信釋迦牟尼佛是有智慧的人，是有大德行的人，他不會騙人。我們一般講，相信釋迦牟尼佛的人格，相信他是個好人，他不會欺騙我們，他講的話一定是真的。這個我們一般講正信，就是他有理論依據，他不是盲從。

　　更深入一層，是親近佛久了，對於佛經義理裡面的理論事理有相當程度的通達，這是正信，高級的正信，到這個地方才叫真信。這個真信還不是真正的真，相似的真，為什麼？我們信「隨心自現，感應道交」，也就是說「唯心所現，唯識所變」，我們還沒證得，我們如果證得就自在了。在這個世間想要證得，難，太難太難，到西方極樂世界就證得了，到西方極樂世界才是真正的真信。我們現在是相似的真信，理上明瞭了。就如同現在的科學家。

　　前一個時期在澳洲，鍾茂森居士給我們做個報告，最近科學家有三個發現，第一個發現，空間跟時間在某種條件之下不存在。這是佛經上講到，他們現在相信，相信是理上的相信，事上沒有見到。第二個發現是什麼？有是從無當中來的，無中生有，無能生有，有還歸無。這也是理上的發現，他們相信，事上他們沒有辦法證明。第三個講宇宙的起源，現在這起源是一時頓現，這也是理上相信。佛經上都說過，但是不是自己的境界，沒有證得。所以這個信也可以說是真信，還不是真正，他確實有高深的理論做依據。我們能夠接受中峰禪師的教誨，深信不疑，我們決定得生。下面說：

　　【信而無行。即不成其信。】

　　所以信願行是一而三，三而一，有一個，三個一定都有，如果少一個，你的信不是真信，行也不是真行。決定你有信就有願、就有行，有行一定有願、一定有信。一而三，三而一，就像鼎的三足，不能少一個。我們看一個人，他信不信就從這裡看。所以沒有行，『不成其信』。

　　【行者。楞嚴經云。都攝六根。淨念相繼。不假方便。自得心開。】

　　在《無量壽經》三十二品到三十七品，經文裡面所講的是染淨最低的標準，淨念相繼。怎樣轉染為淨？『都攝六根，淨念相繼』，大勢至菩薩教導我們的。淨宗修行的祕訣就是這十六個字。『不假方便，自得心開』，不需要再借任何法門的幫助，真正叫簡單容易、快速穩當，不需要加上什麼禪，加什麼咒，什麼都不要加，就是「都攝六根，淨念相繼」。效果就是「自得心開」，自得心開就是心開意解，跟禪宗裡頭大徹大悟、明心見性同一個境界。這句名號念到理一心不亂。

　　他的功夫的進展，必然是功夫成片，事一心不亂，理一心不亂，關鍵就在你能不能都攝六根。我們今天連功夫成片都達不到，毛病出在哪裡？不能都攝六根。眼往色，看到色，往外面跑，耳聽到聲音跟聲跑，六根往六塵境界跑，收不回來。都攝六根就跟孟夫子所講的，「學問之道無他，求其放心而已」。你放在外面的心，你怎麼收回來？都攝六根就是收回來。把眼從色那裡收回來，耳從聲那裡收回來，收回來你就安靜了，你就定了；你不收回來，你會受外頭境界影響。用現在最容易懂的話，就是你的六根不再受外面六塵境界影響，你才能做到淨念相繼。

　　耳根最靈，聽到人家讚歎，歡喜得不得了；聽到人家毀謗，罵你幾句，氣好幾天，這怎麼行？這就是你沒辦法收攝六根，你的心得不到清淨。真收回來，見色絕對不會受色法的影響，聽聲也決定不會受聲塵的影響，你的心永遠在定中。鼻嗅香，香臭一如；舌嘗味，五味一如，這就是我們現在的話講沒有好惡，心得平等，心得清淨。

　　在我們一般念佛，簡單的說，淨念，念是念阿彌陀佛，淨是沒有懷疑、沒有夾雜，就是淨；不懷疑、不夾雜，相繼是不間斷。不夾雜是真功夫。凡夫之不能成就，就是不是真信，他有疑，他夾雜，大量的夾雜，把念佛功夫完全破壞掉，這是《楞嚴經》上說的。《彌陀經》裡面講的，《彌陀經》我們前面講過，我們念一下就行：

　　【阿彌陀經云。若有善男子。善女人。聞說阿彌陀佛。執持名號。若一日。若二日。乃至七日。一心不亂。其人臨命終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。是人終時。心不顛倒。即得往生阿彌陀佛極樂國土。】

　　這一段我們在前面講過，本經說的。

　　【如是行者。是名正行。】

　　你平常念佛，與這部經相應，與《楞嚴經》上相應。《楞嚴》裡面講得很深，《彌陀經》是從事上講的，事上講，跟《楞嚴經》有相應之處，哪個地方相應？執持名號，一心不亂。都攝六根，淨念相繼，這是因，修因，果就是一心不亂。所以有一心不亂，當然就有都攝六根，淨念相繼；有都攝六根，淨念相繼，當然就有一心不亂之果，因果相應。這兩部經裡面講的是異曲同工。這樣修行，這叫正行。

　　念佛堂堂主常常掛在口頭上，這口頭禪，我們稱它口頭禪，時時刻刻喊著「放下身心世界，提起正念」，就是這個。都攝六根就是放下身心世界，不要去攀緣。眼不向色攀緣，耳不向聲塵攀緣，鼻不攀緣香，舌不攀緣味，身不攀緣觸，意不攀緣智。眼耳鼻舌身意收回來不向外攀緣，淨念相繼，六根清淨，一塵不染，這個時候念這句阿彌陀佛就相應了，一念相應一念佛，念念相應念念佛。相應是跟一心不亂相應，一心不亂就是佛。下面說：

　　【行而無願。即不成其行。】

　　這個很重要，你看看，沒有願就沒有行，願是什麼？

　　【願者。要與阿彌陀佛。四十八願。願願相應。是為大願也。】

　　這個地方最重要的就是『四十八願，願願相應』。然後你就曉得淨宗學會成立，我們為什麼把《無量壽經》第六品選作早課的經文，就這個意思。淨宗學人起心動念都要跟四十八願，願願相應，你肯定得生，你決定沒有問題。所以家師常常勸勉一般對於本願誤會的人，提醒他不能誤會。誤會，你這一生錯過，到最後你往生不了，不能往生。你四十八願只持第十八願，其他的願都不要，這不行。

　　祖師講的四十八願，願願相應，你只要跟一願相應，不行。他那一願就包括其他四十七願，少一條，這一願就不圓滿。四十八願，願願互攝，任何一願都具足圓滿的四十八願。我們要明白這個道理，要了解這個事實真相，千萬不能誤會。古來祖師大德提倡本願念佛，沒有錯，因為人家每一願都攝一切願。提倡以第十八願為中心，沒有錯，第十八願就含攝其他的四十七願，願願相應，願願圓滿，這叫大願。祖師說得不錯，我們現在人錯會意思。不但是不懂如來所說義，祖師大德的意思，說老實話，真正能夠理解的人也不多。

　　【信行願三。如鼎三足。缺一不可。】

　　這句話非常重要，這是往生西方極樂世界的條件。你必須具足信願行，信中有願行，願中有信行，行中有信願，它是互相交融，決定沒有獨立的。『如鼎三足』，就像鼎的三支腳，缺一個，這個鼎就站不住，就倒了。這就說明這三個條件缺一個就不能往生，一定要知道這個事實真相。下面再勸聽眾，這個聽眾是鬼神眾，給鬼神眾講，也是給我們現前大眾講：

　　【今爾亡靈當知現前一念。本自圓常。】

　　這是說你應當知道，鬼神知道，我們人更加應當知道。我們現前這一念是圓滿的，現在為什麼不圓滿？因為自己有妄想、有煩惱，把你自性本來圓滿的性德破壞、障礙了。六道裡面的眾生，無不如是。

　　【信行願。原是自己本來具有。如是性德。】

　　換句話說，信願行是自性本具的德能，不是從外頭來的。現在承蒙諸佛如來教誨，祖師大德的開導：

　　【今者但是本性光明顯發耳。】

　　信願行是『本性光明』，本性裡頭本來具足的。現在問題在哪裡？佛菩薩的教誨、祖師大德的開導，我們聽到了，覺不覺悟？真的覺悟，你的性光顯露了。信放光、願放光、行放光，這個光就是我們現在人講的磁場，國語講磁場，明顯發出來，這就是破迷開悟。貴在『當知現前一念』，貴在當知，知就是真正覺悟過來。你要不知道，你還在迷惑，依舊是迷而不覺、邪而不正、染而不淨。它都是連著的，有一個，其他就全有了，一迷一切迷，一染一切染，一淨一切淨。所以你聽了之後，你真的要回頭，要覺悟。下面是這一時佛事最後結束的時候，讚佛：

　　【阿彌陀佛。無上醫王。巍巍金相放毫光。苦海作慈航。九品蓮邦。同願往西方。】

　　讚頌配上音樂，以優雅的節奏唱誦出來，表示自己對於佛法僧三寶、對於一切眾生的禮敬讚歎，也是供養。所以這個偈讚的內容非常豐富，古來祖師大德講的行法當中，禮敬、讚歎、懺悔、發願，無不具足。

　　『阿彌陀佛，無上醫王』，能醫一切眾生的病苦。一切眾生什麼病苦？就六道眾生裡面講，貪瞋痴慢疑的病苦。貪瞋痴叫三毒煩惱，沒有比這個更毒。這個世間（就是六道裡頭）所有一切毒害的根就是貪瞋痴，所以貪瞋痴要是轉過來了，六道裡頭毒害的根本就拔掉了。菩薩也有病，菩薩的病是什麼？懈怠。所以菩薩的善根是唯一精進，他要不知道精進，他就懈怠了。九法界眾生統統有病，要靠阿彌陀佛這位無上醫王來診斷、來治療，幫助大家恢復健康。

　　『巍巍金相放毫光』，這句是讚歎阿彌陀佛自行的功德，是世尊在經教裡面常常跟我們講的為人演說，這句是演，阿彌陀佛在表演。九界眾生都有病，阿彌陀佛表演一個健康的樣子。毫光是白毫放光，我們「讚佛偈」裡面常常念的，「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海，光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊」，「巍巍金相放毫光」就是這個意思。

　　『苦海作慈航』，以下這是阿彌陀佛普度眾生，他的「眾生無邊誓願度」落實了，所以後面這三句話是他的功德、果德。「苦海作慈航」，這是功德；『九品蓮邦，同願往西方』，這是果德。「九品蓮邦」是果德，「同願往西方」，這裡頭有自己的願望。我今天也發四十八願，我今天真信有西方極樂世界，有阿彌陀佛接引眾生的事，相信我依照經教認真努力的去奉行，我一定能夠往生到西方極樂世界，同願往西方。言語不多，只有幾句，內容非常豐富。後面以皈命蓮池會菩薩做總結：

　　【南無蓮池會菩薩摩訶薩。】

　　『南無』是皈依的意思，皈命的意思。我自己願意皈命『蓮池會菩薩摩訶薩』，我也成為蓮池會菩薩摩訶薩裡面的一員。第一時到這個地方就圓滿了。第二時，《彌陀經》、往生咒，都是重複的，所以我們就不再講了，我們提一提就行了。第二時開端，開端的儀式是一定需要，這是禮敬稱讚。

　　【南無蓮池海會佛菩薩。】

　　意思前面講過，這是禮敬稱讚。接著是念《佛說阿彌陀經》，拔一切業障根本得生淨土陀羅尼，這就是一個段落。這是誦經念咒，每個段落之後都禮敬稱讚蓮池會菩薩。「蓮池會」跟「蓮池海會」有區別，蓮池會是講極樂世界裡面的，蓮池海會是包括十方世界，統統在其中。像我們今天發心，甚至於沒有發心，聽到阿彌陀佛這個名號，看到阿彌陀佛的像，落在阿賴耶識裡面，都算蓮池海會。所以蓮池海會就太大太大，遍法界虛空界。經咒念完之後，這是禮敬稱讚：

　　【南無蓮池會菩薩摩訶薩。】

　　接著下面就開示，開示前面照例有一首偈，我們先看這首偈：

　　【便就今朝成佛去。樂邦化主已嫌遲。那堪更欲之乎者。管取輪迴沒了時。】

　　這是中峰禪師對我們當頭一棒，希望這一棒能把我們打醒。再沒有打醒的，要常常被他打。如果你真的明白，真的覺悟，你會變成什麼樣子？就像念佛堂堂主所說的「放下身心世界」，這裡頭包括世出世間一切法，你統統放下了。

　　好像曾經有一個人問家師，寫了一個字條，問了幾個問題。他說我們如果把一切都放下，是不是工作也不要做，家人也不要照顧，錢都拿去布施，那我們明天生活怎麼辦？問了這些問題。這些問題，說實在話，對於佛在經上講的意思沒有真正理解，錯解了。家師講的話，他也錯解了，這是說話難。家師講的話他聽錯，佛講的話哪有不誤會的道理？

　　你看佛在淨業三福，頭一句教我們孝養父母。我們一切都放下，對父母就不孝了。這孝養父母兼顧到家庭，如何能夠像佛經上講的，兩面都照顧到？要怎樣去學習才如法？相信有不少人有這個疑惑。實際上家師在講席常說，放下不是在事上放下，是在你的心上放下。心上放下，你要知道，不是說這些事都不管、都不做。你想想諸佛如來、法身菩薩，他們明心見性，他們是怎麼放下的？你只想，佛常常教導我們受持讀誦、為人演說。真放下，徹底放下了，但是放下之後怎麼樣？為人表演。就是你真的放下，現在怎麼樣？你在戲台上演戲，你演得很逼真，那就對了，這樣理跟事就圓融。

　　心裡面一絲毫都不染，宗門大德常講「百花叢中過，片葉不沾身」。百花叢中過就是隨緣，佛法在世間，不離世間法；佛法在世間，不壞世間法，世間法做得樣樣都如法。孝養父母、尊敬師長、友愛兄弟，倫理道德樣樣都做得很好，做得很圓滿，心裡頭真的叫一絲不掛，這就是佛菩薩；心裡面有，你是凡夫，心不能有，放這些東西。所以理事，事有理無，相有性無，性相無礙，理事一如，那才叫真正懂。愈懂就愈放得下，做得就愈好。

　　對於父母尊長做得非常圓滿周到，為什麼？給社會大眾做好榜樣。這就叫佛法在世間，不離世間法，給世間做最好的模樣。五倫八德統統要做到，一點也不含糊，但是心地清淨，決定沒有一絲毫污染，那就是佛法。佛法跟世法是一法不是二法，你覺悟了，佛法就是世間法，世間法就是佛法；不覺悟，佛法也是世間法。為什麼？你心不清淨，你污染，你生煩惱不生智慧。佛法在世間，生智慧不生煩惱，不一樣。

　　面面都做得非常周到，演戲，佛講的是演說，你要做出一個覺悟的樣子，做出佛的樣子，做出菩薩的樣子給人看。再要不會的話，要去讀善財童子五十三參，那五十三位善知識都是諸佛如來，他們示現各行各業、男女老少。你去找一個與你的身分，與你的行業相關的，你看他們怎麼做，就是說他怎麼表演的，你就會學到，你的問題就解決了。此地大師是給我們迷惑顛倒的人，對這個世間有留戀，還不肯認真努力學佛的，給我們當頭一棒。

　　『便就今朝成佛去』，「成佛去」就是往生，往生就成佛，這個話是真的不是假的。我們生到極樂世界，這是一生去的，沒有死，活著去的，死了就去不了。你是活的，還沒有斷氣，你清清楚楚、明明白白：佛來接引我，我跟佛去了，這就走了。活著跟佛去了，身體不要了，這個身丟掉了。所以往生是活著去的，不是死了去的。所以我們說這個法門，不老、不病、不死，這叫什麼？大事。佛為一大事因緣出現於世，什麼大事？就是這個大事。我們想想看，還有什麼事情比這個事情更大？他真的能教我們不老、不病、不死。你不照這個方法去做，那就沒有法子。佛是老師，老師不能勉強學生，學生能夠學成功一定靠自發自力，老師幫不上忙，你自己不能自動自發努力自強那怎麼會成就？

　　所以大師在此地講，即使我們現在就往生，『樂邦化主』，「樂邦」是極樂世界，「化主」是阿彌陀佛，阿彌陀佛已經嫌你來得太遲了，你怎麼這個時候才來？阿彌陀佛在極樂世界已經十劫，你怎麼現在才來？現在去往生，阿彌陀佛都嫌你太遲了。『那堪更欲之乎者』，這句話就是給我們當頭一棒，不能再搞之乎者也。之乎者也是什麼？讀經研教，還留戀在這個地方，還不能放下，還不想馬上就去。如果留戀在經教裡面，『管取輪迴沒了時』，你還是繼續要搞六道輪迴，沒完沒了。真的搞清楚、搞明白，像蓮池大師一樣，「三藏十二部，讓給別人悟」。三藏十二部，要搞三藏十二部，那就是搞之乎者也。真的明白了，不再搞了，讓給別人悟。「八萬四千行，饒與他人行」。八萬四千法門，你們哪個喜歡，你們去搞，我不搞了，我回過頭來。所以這些祖師大德到最後，一部《彌陀經》，一句南無阿彌陀佛，他成功了，他圓滿了。

　　我們還要搞經教，為的什麼？為的是你還沒死心塌地相信，你還不肯死心塌地放下。經教的目的是讓你在這裡頭徹底覺悟，悟了之後，你要統統放下。悟是看破，看破之後放下，一門深入，一句彌陀念到底，你成功了，不再搞六道輪迴。這首偈很重要，現在有幾個人覺悟過來？有幾個人真正能放下？這點我們要很冷靜思考。這集的時間到了，我們就報告到這一段。下面的開示，我們下一集再繼續向大家報告。謝謝大家的收看，阿彌陀佛。