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中峰三時繫念法事全集〈複講20-15〉　　（第六十集）　　2005/11/10　　澳洲淨宗學院　　檔名：WD20-007-0060

　　諸位觀眾大家好，阿彌陀佛。上一集我們講到「名聞光佛」，這一段還沒講完，我們今天接下來還是從這一段看起。「名聞光佛，表修慧小成」，這尊佛表法的意思就是小有成就了，小有成就你就有名聞，我們現在講的知名度，你小有成就就有知名度，外面知道你的名聲，對你讚歎，「必有名聞」，這個時候是一個重要的關口，如果你要是墮落在名聞利養裡面那就失敗了。名利是關口，要能突破，你要是不能突破就被它障礙住，依舊搞六道輪迴。所以「名聞如暗影」，這是從比喻上說，名聞好比是暗影，你依舊要用智慧的光明去照破，所以「智光照即滅」，這是比喻「必捨名聞利養，無妨道業增進也」。人，可以說多數人，大多數的人名聞利養一現前，他就糊塗了，他起了貪著之心，從貪著又起貢高我慢，自己以為很了不起，輕慢別人，這也是煩惱現行，這就墮落了。

　　諸位都讀過《慈悲三昧水懺》，這個水懺在我們佛門很流行。你看悟達國師，十世高僧不是容易的事情。悟達國師他十世都沒有墮落，死了之後還到人道投胎，又來做人，而且一次比一次福報大，為什麼？他修得很好，持戒、修定、修福，福慧雙修，生生世世經過十世為高僧，到第十世福報太大了，做了皇帝的老師，成為國師。這一天皇帝供養一個沉香寶座，送他一個沉香寶座，我們一般講太師椅，這個太師椅很大，整座太師椅都是沉香做的。我們知道沉水香，一般樹木木材放在水裡是浮在水面，這個沉水的樹木入水是沉到水底，所以非常名貴的沉香，所以沉香是算兩的。你想想看一座太師椅要用多少的沉香去做，所以非常的名貴，這是皇上供養他的老師，國師。悟達國師接受這個沉香寶座，心裡非常歡喜，起了我慢心，覺得這個國家、這個時代有多少大法師，誰能坐上這個寶座？只有他一個，除他之外沒有第二個人，我慢心生起來了，我慢心一起，護法神離開了。

　　護法神不講情面的，沒有人情好講，你修行如法他一定來護持，為什麼？你修行如法，諸佛護念，諸佛都護念，護法神哪有不擁護的道理？護法神擁護。但是你一生煩惱，你的煩惱習氣一現行，道心沒有了，你那種真誠、謙卑沒有了，現在是貢高我慢、目中無人，護法神走了，護法神這一走，麻煩來了，冤親債主找來了，過去世的冤親債主。冤親債主也常常在旁邊等待，等待機會，你旁邊有護法神，他不敢接近，等到哪一天做錯事情造作罪業了，護法神走了，機會就來了，他就來找你的麻煩。

　　所以他生了一個人面瘡，差一點把命都送掉。確實他過去生中修得不錯，所以他有災難的時候立刻有感應，迦諾迦尊者，大阿羅漢來救他，救他的方法是調解，這個調解他的冤親債主接受了。接受之後，人面瘡講話了，說他是什麼人，過去世（十世以前）被他殺害，冤枉死的，這個公案也在歷史上有記載，在漢朝的時代，確確實實發生這件事情。這個怨恨生生世世都沒有辦法消除掉，所以這一生看到你接受皇帝沉香寶座的供養，生起我慢心，護法神離開了，他才有機會來報仇，這是他的冤家（人面瘡）告訴他。現在遇到迦諾迦尊者，大阿羅漢來調解，他願意接受，不再找麻煩了，不來報復了，離開他的身體，他的人面瘡就好了。

　　我們自己看到這段公案，自己要好好想想，我們的修行跟悟達國師相比，我們能不能超過他？能不能比得上人家？我們造作的業障，煩惱習氣，比悟達國師重百倍千倍都不止，但是好像也沒有冤親債主來找我們，這是什麼原因？冤家債主在你的周圍看得很清楚，你成不了氣候，你也不會往生，再等幾天來報復也不遲，不是沒事，正是佛法裡面所說，這因果報應不是不報，時辰未到。冤親債主在旁邊看，笑咪咪，不用著急，到果報臨頭的時候就後悔莫及了。

　　古大德這些公案實在講我們要多看，你才能真正提高警覺認真修行辦道，不敢造罪業，不敢起一個不善的念頭，把自己修學的功德迴向給歷劫冤親債主，為什麼？我們有福報，大家共享，希望累劫冤親債主不要障礙，我成就了就是你們大家共同的成就，我成就的時候決定不會忘記你們，先度你們。大家都在六道輪迴裡頭受苦，我離開六道之後一定幫助大家，大家一起都能脫離六道輪迴，都能往生極樂淨土。所以這些冤親債主都變成護法了，不但不找麻煩，他擁護你，他也在保佑你，所以吉凶禍福確確實實就在一念之間。名利現前，這是很可怕的一個關口，要用智光照破。

　　我們導師也常常勉勵同修，我們處順境隨善緣這個好。我們處順境隨善緣這個時候最怕就是起貪戀心，無論是對人對事對物，你有了貪心，你有了慳吝，捨不得給別人，這個就不得了，這個念頭起來，諸佛不會護念，不是諸佛不護念，是你自己產生障礙，把諸佛護念障礙住了，你的冤家債主，歷劫冤親債主都來了，這個時候在等待機會來報復你，麻煩來了，你的凶災禍害就接連不斷。我們看到許許多多學佛的同修遭遇魔難，魔難第一個因素就是心不清淨，煩惱習氣感召來魔難。所以一切順境、名聞利養要特別提高警覺，不生貪痴這樣就好，你的智慧、福報才真正能現前。

　　福報現前決定不能自己享受，一定要知道這個世間苦難的人很多，我們的福報要供養一些苦難的人，這個福報無量無邊，福愈修愈大。所以修的福報不要在人間享，到什麼地方去享受？到極樂世界去享受，在這個地方決定不享福，這個地方我們常常吃一點苦好。古人說吃苦好過吃補，為什麼？吃苦頭對這個世間不會起貪戀之心，如果你在這個世間樣樣都享福就不想離開這個世界了，極樂世界你去不了，福不能享。釋迦牟尼佛當年在世，你看他是第一等的福報，但是他一生從來沒享過福，一生三衣一缽，日中一食，樹下一宿，做給我們看。他在哪裡享福？他在實報莊嚴土享福，他的應化身在九法界決定沒有示現享福這個相，絕對不會示現。

　　下面一尊「大燄肩佛」，大燄肩「表初具二智」。肩是肩膀，兩個肩膀。燄是火燄，就是光明。所以這是講權實二智。「初具二智」，名聞通過之後，你才有權實二智。當名聞現前的時候，你要是通不過，你權實二智就沒有了。順利通過名聞利養，對名聞利養決定沒有一絲毫貪戀，這個時候權實二智現前。「發心續佛慧命，弘法利生，自他二利也。」這個地方諸位就很清楚，弘法利生是要權實二智，二種智慧。實智是什麼？實智就是表清淨心，真誠、清淨、平等，我們自己內心真誠、清淨、平等是實智，真實智慧。正覺、慈悲是權智，這是教化眾生。諸位想想，如果名利現前，心裡有一點貪著，你的真誠就沒有了，你的清淨沒有了，你的平等也沒有了，換句話說，你沒有實智，實智沒有，權智就沒有，換句話說，你沒有覺悟的心，你也沒有慈悲心，你的慈悲心是世間的愛緣慈，你喜歡這個人對他就慈悲，這個人你看他討厭，你對他就沒有慈悲，這就不平等了。

　　有多少人，古今中外多少人在名聞利養裡被淘汰掉，大幅度被淘汰。淘汰的相我們看得很清楚，名聞利養現前真的造無量無邊的罪業，他不懂得。智慧要現前的話，他明白，用名聞利養來護持正法，來幫助一切苦難眾生。所以名聞利養來了也不必逃避，看你怎麼用法，你智慧的用法，大利益；愚痴的用法，自私自利，那是大害處，大害大利都是在一念的覺與迷，這很重要。

　　後面還有兩尊佛，我們接下來看南方第四尊佛：「須彌燈佛」，「表修慧自轉識成智，復助他也」。學佛、教化眾生最重要的就是會轉，佛菩薩跟凡夫不相同的地方就在此地，凡夫不能轉境界必定隨境界轉，諸佛菩薩了解諸法實相，所以他能轉境界而不被境界所轉，差別就在這裡，我們學佛實在說最重要的就是學佛菩薩轉境界。我們凡夫真的很可憐，在順境裡頭，好境界，被順境所轉，怎麼樣？起了貪心、貪戀。不好的境界、惡劣的境界，我們遭遇到了，立刻就被境界所轉，起瞋恚心、起厭惡心，我們平常講動了七情五欲，六根接觸六塵境界起心動念都是煩惱，都是七情五欲，這就叫造業，你既然造了業，哪有不受果報的道理？

　　佛門常說「萬法皆空，因果不空」，因果何以不空？因自自然然就變成果，果又變成因，所以因果「轉變不空」，因果「相續不空」，總是接著，因接著就有果，果接著就又變成因，「循環不空」，因果不空是說因果有這三個現象：轉變、相續、循環。佛菩薩清楚，佛菩薩明白，所以他能轉境界，他不會被境界所轉。在好的境界裡面他決定不起貪瞋痴慢，決定不起七情五欲，他不起，不起心、不動念，他不被境界轉。不善的境界，惡境界、惡緣現前，他不但不為它所轉，反而把不善的境界轉成善的境界，惡緣變成善緣，這了不起，所以他的受用不可思議。

　　西方極樂世界跟我們這個世界有什麼差別？實實在在講完全相同，一點差別都沒有，可是佛在經上為我們介紹，跟我們這個世界差別太大了，那什麼原因？沒有別的，世界是一樣的，就是極樂世界眾生心地都善良、清淨，心清淨，國土就變淨土，所有一切萬物沒有一樣不清淨，境隨心轉。我們這個世界人心不清淨，心裡頭有嚴重的污染，我們居住的這個環境於是也有嚴重的污染，環境不清淨，境隨心轉。境界本身沒有染淨，心清淨，佛土就淨；心不清淨，居住的土就不清淨，就是這個道理。我們的心果然清淨、善良，我們周邊所有一切人事物無一不清淨、善良，淨土就現前。我們的心虛偽、污染、不平、愚痴、自私自利，那我們居住的環境，所有環境都跟著你的念頭在變，變成五濁惡世。五濁惡世的來源，從哪裡來我們要曉得，為什麼我們現在住的世界叫五濁惡世？就是我們這個世界的人心大多數都是自私自利，都不清淨，污染，所以把這個世界變成五濁惡世。

　　極樂世界固然是阿彌陀佛清淨、平等、慈悲的成就，凡是往生到西方極樂世界的人，每一個人的心地也要清淨、平等、慈悲，跟阿彌陀佛一樣，才能去得了。所以《無量壽經》講的「三輩往生」、「往生正因」都講到「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，這是往生最重要的條件。「發菩提心」，我們導師這幾年講得很明白、很清楚了，菩提心是什麼？就是「真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」，你用這個心「一向專念」那就感應道交，一念相應一念佛，念念相應念念佛。

　　念佛不得力，念佛還有魔障現前，那是什麼原因？你沒有菩提心，沒有發菩提心。如果你具足真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，你來念這句佛號那個功德、效果不可思議。所以佛在經上講的，我們要了解那個意思，要真正懂得依教奉行。我們口念彌陀心散亂，心散亂就是不真誠、不清淨、不平等、沒有智慧、沒有慈悲心，這叫心散亂，散亂心一向專念也產生不了效果，就是說功夫成片都得不到，什麼原因？心散亂。這比什麼都重要。所以修慧最重要就是會轉，轉識成智，一轉一切轉。

　　我們底下有一個簡單的說明：「自行化他，破迷開悟」。自己修行是自行，以破迷開悟為第一個目標。教化別人、幫助別人，教化眾生也是以破迷開悟為第一個目標，這是總綱領，這個總原則一定要抓住。

　　識是妄心，智慧是真心，換句話說，把我們的妄心轉變成真心，從心地上用功夫。妄心，八個識，這八個識的作用要曉得。第六識的作用是分別，第六意識分別。第七識是執著。第八識像倉庫一樣，我們一般講落印象，含藏，把這些印象統統像檔案一樣保存起來，收藏在這個倉庫裡頭。無量劫來生生世世不管是好的印象、不好的印象，統統收在這裡頭，這是第八阿賴耶識的作用，這是妄想，落印象這是妄想。前五識是眼耳鼻舌身，我們的眼睛、我們的鼻子、我們的耳朵、我們的舌頭、我們的身體，它本身這五識沒有妄想分別執著，這五識是聽指揮的，聽第六意識、第七意識，替它們辦事。第七識執著，第六識分別，表現在外面，前五識就表現出來了，這就造業。

　　菩薩聰明有智慧，他能轉變，把第六意識轉變為「妙觀察智」。觀察是明瞭，第六意識在眼是見明瞭；在耳，聽明瞭；在鼻，嗅明瞭；在舌，嚐滋味明瞭；在身，觸明瞭，接觸；在意，知明瞭。這個「觀察」加一個「妙」，妙就是雖然明瞭，不著相、不分別，明瞭而不分別，這是真智慧。明瞭若加上分別那就迷了，就不是真智慧，那叫識不叫智。像鏡子照外面的境界一樣，你看它清清楚楚、明明瞭瞭，它沒有分別、沒有執著、沒有妄想，所以佛常常教我們「用心如鏡」。我們日常生活當中面對一切人事物，我們起心動念像一面鏡子一樣，清清楚楚、明明白白，裡頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這叫智照，妙觀察智照六塵境界。

　　「轉第七識為平等性智」。第七識是染污、執著，執著就不平等，平等就沒有執著，所以對一切法不再執著，你的平等心現前，平等性智現前。有絲毫執著，我要怎麼樣，我要怎麼做；這個是對的，那個是不對的，這就不是智，這是識，識就造業，智不造業。用智不用識，智辦事辦得更圓滿，真實智慧。用識做事情不見得圓滿，為什麼？你有很多地方沒有見到。智要做事情，它能看到過去、現在、未來，能看到此界十方，看得清清楚楚，它怎麼會做錯？學佛就是要學智慧，就是要學怎樣來轉識成智，這是說轉第七識。

　　「轉第八識為大圓鏡智」，大圓鏡好像一個大的圓鏡子，這是比喻，圓是圓滿，換句話說，無所不知。他為什麼無所不知？把阿賴耶識裡頭無量劫來含藏的習氣種子，這裡頭有善、有惡、有無記，統統把它變成智慧，所以善的也好，惡的也好，統統清楚，統統明瞭，這裡面的業因果報一絲毫都不迷惑，這一轉變就轉變成無所不知，般若無知，無所不知。

　　這三個識轉了，前五識就跟著轉，所以前五識轉成「成所作智」，成就智慧的行為，智慧的造作，那就不是迷惑了。智慧的造作，自利利他，對自己成就三十二相，八十種好，成就作師作範，做一切眾生的模範，做一切眾生的表率，這是要前五識來表達，前面眼耳鼻舌身來表達，來造成這個形象。

　　修行最可貴的就是在一個轉變，我們常常講。從哪個地方轉起？起步在哪裡？佛法講最初方便，最初方便從哪裡下手？從什麼地方轉起？從念頭上轉起。念頭太多了，從早到晚，前念滅，後念生，生滅不已，這是凡夫苦惱的相。不像諸佛跟法身菩薩，他們不起心、不動念，他們住在大定當中，住在三昧。六道凡夫住在妄念裡頭，這非常痛苦。佛菩薩有很深的禪定，他在一切境界不起心、不動念、不分別、不執著，那就是常住三昧。我們六根接觸外面六塵境界起心動念、分別執著，這是因，果報就是六道輪迴；因果循環，因果相續。

　　我們真正修行，給你說不是在形相，不是在形式上修行，真正的修行重實質不重形式。我們在形式上的表現，這是大慈大悲表演給人看的，自己真正用功修行別人看不到，為什麼？真正修行在我們自己內心去轉變，在起心動念這個當中去修、去覺照、覺察，這外面的人他看，他不知道，別人看不到。我們要接引大眾，所以就要表演一個修行的模樣出來給別人看，這是接引大眾，這是利益眾生為人演說。演說不是為自己，是為人，是化他。我們自度最重要的是起心動念，就是自私自利的念頭，這個念頭起來的時候馬上要把它滅掉，這個念是輪迴心。

　　我們念，我們所想的要想什麼？想正法久住，一切聖賢教誨能夠常住在世間發揚光大，心心念念就是希望正法能夠永久住在世間來利益眾生，我們的存心常常想這個。常常想幫助這些苦難眾生，幫助他們離苦得樂，我們自己能夠捨己為人，從這個地方轉起。絕對不要看到一樁事情首先就想到我自己的利益，對我有利我就做，對我不利我就不做，對我沒利益，對眾生有利，就不願意去做，這樣就錯了，這樣還是輪迴心，天天造輪迴業，這樣你就是念佛，這一生也不能往生，還是要搞六道輪迴，為什麼？輪迴心沒有捨，沒有捨輪迴心。

　　你要把輪迴心轉變成菩提心，我們導師常常講，要如何把輪迴心轉成菩提心？他說了十六個字，這十六個字要捨，為什麼常常講？因為我們還沒做到，我們起心動念還是自私自利。所以這十六個字頭一個就是「自私自利」，一件事情就想到自己不去想別人，私心就起來。「名聞利養」，名利現前迷惑顛倒。「五欲六塵」，被引誘。「貪瞋痴慢」，這個煩惱時常起現行。這十六個字要斷要轉，轉自私為大公，轉自利為利益一切眾生，為什麼不把這個念頭轉過來？諸位要曉得，自私自利很痛苦，患得患失，苦不堪言，轉得過來得大樂，就離苦得樂了。我起心動念大公無私，我的念頭、我的願望果然緣成熟，機緣成熟是幫助的人很多，事情成就了，歡喜，眾生有福。如果沒有善緣，甚至於還有很多障緣來障礙你，我們只有嘆一口氣，眾生沒有福報，緣不成熟，為什麼？自己沒有得失的念頭在裡面，事情做成功了，自己沒有得的念頭；事情做不成功，自己也沒有失的念頭，得失心都沒有了。沒有得失，所以你的心是清淨的，心是真誠的，這個心有樂，沒有苦受，成功，樂受，不成功還是樂受，沒有苦受。世間人迷惑顛倒，患得患失，得到了，歡喜狂歡，失掉了非常痛苦，不了解事實真相，自私自利的念頭太重，所以「轉識成智」從這個地方轉起。

　　我們導師　淨空上人在講席當中時常提起，他的老師，第一個學佛的老師是章嘉大師，章嘉大師教他看破放下，放下就是轉。放下自私自利，放下我們的私心，放下名聞利養的貪著，放下五欲六塵的享受，放下貪瞋痴慢的煩惱，這十六個字我們如果能放下，智慧就增長。最明顯的差不多是每個月境界不相同，這就是不斷在進步，智慧不斷的增長，煩惱不斷減少，要是修到這個境界，這裡頭就很快樂了，那就是《論語》上講的「學而時習之，不亦說乎」，佛法裡面講的法喜充滿。法喜能養人，法喜是最營養的，養心、養身，身心健康，中國諺語裡頭所說的「人逢喜事精神爽」，你一生都生活在歡喜裡面，這是最大的幸福。你沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，沒有這些，快樂無比，這種快樂還是你自己本有的，你自己本來就有，今天變成這麼痛苦那是你有了妄想分別執著，自私自利，你有貪瞋痴慢，天天在追求名聞利養，求到了又怕失掉，求不到很失望，苦不堪言，所以是求到也苦，求不到也苦，這個苦是自己找來的，本來沒有這個苦。

　　所以學佛要學著會轉境界，轉境界不在外面，在內心。佛在大經裡說的很多，「一切法從心想生」，心能想，外面境界是所想，我們的心能想，我們能夠去想，外面的境界是我們所想的，那麼你轉不能在所想的那上面去轉，要在能想，我們內心能想的地方轉，你能想的地方轉了，所想的就改變了。最明顯的像日本江本勝博士做水的實驗，水的結晶，水會隨著人的心念來改變。如果你給它祝福、讚美，那個水、那個結晶照相照出來就非常美麗，那個圖案很美。你如果罵它、毀謗它、講壞話，水的結晶就很難看。所以我們能想的是我們的心，所想的是那個境界，境界是隨我們人心在改變，所以我們要知道修學從哪裡修起、從哪裡下手，就是從我們內心的起心動念。我們一個念頭起來，我們現在這個念頭在這十六個字是屬於哪一個字，是屬於哪一句，要時時刻刻提起觀照的功夫，這樣我們修行功夫才會得力。我們修行功夫不得力就是提不起觀照的功夫，自己常常迷失了不知道，所以功夫一直不得力，所以真正的修行在內心起心動念提起觀照、觀察的功夫，這非常重要。這一集的時間到了，我們就報告到此地，下面的下一集再繼續向大家報告。謝謝大家的收看，阿彌陀佛。