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中峰三時繫念法事全集〈複講20-15〉　　（第五十集）　　2005/5/13　　華藏淨宗學會　　檔名：WD20-007-0050

　　諸位觀眾，上一集說到理一心：「法執亡，不為二邊所亂為理一心」。

　　佛告訴我們執著有二大類，一類是我執，一類是法執。法執是對於一切諸法他執著，法有，我沒有。身，身是五蘊聚集而現的身，小乘是身沒有，五蘊有；色、受、想、行、識這個五蘊小乘人因為有，執著這個叫法執。認為「我」無，但是「法」有，這叫我執無，法執有，這是小乘聖人他還有法執在。

　　菩薩聰明、有智慧，他知道不但我無，法也無，連這個五蘊諸法也是假的。你看《般若心經》一開頭，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。五蘊皆空，法執破了，不會被「二邊所亂」。二邊是對立的，我執與法執二邊對立的，不為二邊所亂，就是大乘法裡面講的入不二法門，這是理一心，一切都不二。

　　從根本上講能所不二，你看「唯心所現，唯識所變」，能現、所現不二，能變跟所變不二，能所不二。性相不二，理事不二，眾生跟佛不二，菩提、煩惱不二，生死跟涅槃不二，入不二法門，遍法界虛空界融合成一體了。自性本具的智慧現前、德能現前、相好現前，這是理一心不亂，不可思議的境界。就是《華嚴經》講的無障礙的法界，理事無礙，事事無礙。二就有礙，就有障礙，不二就沒有障礙。入不二法門得大自在，宇宙之間確確實實沒有障礙，性相是一不是二，理事是一也不是二。

　　大乘法裡面常講的不一不異，這是真正不二法門。不能說一也不能說二，一二都不能說，那才叫真正的不二。你要體會這個意思，決定不能夠用分別、用妄想、用執著，一用妄想分別執著統統落二、落三。所以一切諸法只要離妄想分別執著，你就看到真相；真相不一不異、不生不滅、無是無非、非有非無。佛在一切大乘經裡頭講得很多，希望我們在這個地方有所體會、有所悟入。

　　下面說：「七日不亂後無更起惑造業之事」，「七日不亂」之後，這是說你念佛念七天，證得一心不亂之後，就不會再「起惑造業」這個事情，這個地方給我們說出來了。前面也跟諸位說過，只要你真的得一心不亂，得到之後就不會失掉。得到之後還會失掉，那是假的不是真的，不是真的得到。得到之後一定是法喜充滿，確確實實像孔老夫子所說的「學而時習之，不亦說乎」，「說」就是佛家講的法喜充滿，常生歡喜心。

　　現在一般人，日本江本勝博士講的，要用愛心、要用感謝的心對一切人事物。愛心跟感謝的心就是法喜的一分。要怎樣提倡？說實在話，不是自性上流露出來的。為什麼？自性上流露出來的是入不二法門，那個感恩、愛是真的，不是假的，永遠不變。我們凡夫今天講愛，講到感恩，還有私心在裡頭，沒有私心是真的，有私心不是純真的，我們只可以說是相似的真，好像是真的，不純，不是純真，有一點相似、有一點接近。

　　下面參考圓瑛法師《彌陀要解講義》，這是導師提出來告訴我們的。圓瑛法師《講義》，過去我們曾經印過，也值得我們參考。《講義》裡面講的，「一日至七日，乃剋定期限，以辦生死大事」。這是說打佛七，一般說的打佛七，念佛一日至七日，就是定一個期限來辦我們生死這件大事情。這是真的要辦生死大事，像瑩珂法師那真的是辦生死大事；像婆羅門女知道她的母親墮地獄，她真的要幫助她的母親、救她的母親，這是一點都不假，純真之心。這樣的心行念佛三昧才能夠得到，不是這樣純真的心，念佛三昧得不到。

　　念佛三昧得到了就是理一心、事一心，包括功夫成片，就是佛法裡面常講的「生死大事所作已辦」，生死這件大事情已經辦妥了。這一生了生死了，有把握往生西方極樂世界，這一樁事情，你辦妥了！他說：「何以故，一心不亂」，就是「念佛三昧功成，不亂即正定也」。這幾句話說得很好。所以這個境界你得到，就不可能會再起惑造業，不可能了，你不會再去造惡業了。往生西方極樂世界，你就有把握了，你真的得到了。

　　這裡面我們也分四個小段，第一小段「不論事持、理持」。前面說過，事持就是不知道這個道理，我們一天到晚只念阿彌陀佛，或是念南無阿彌陀佛，不知道這個道理，念，叫做事持。理持就是知道「心作心是」，阿彌陀佛是我的心變現的，極樂世界是我的心變現的，不離開我現前這一念的心性。既然是我的心變現，我來念自己心變現的阿彌陀佛，念自己心裡變現的極樂世界。明瞭這個道理，這樣來念一句阿彌陀佛，這就叫做理持。但是表面上念的都一樣，口裡大家都念阿彌陀佛、阿彌陀佛，但是心裡就不同，一個有明理，一個還未明理。

　　無論理持也好，事持也好，有明理來持名念佛，或不明理來持名念佛，兩樣都好。只要你念佛持到「伏除煩惱，乃至見思先盡，皆事一心」。你理持也好，事持也好，要是「持至心開，見本性佛，皆理一心」。這段的解釋就是說，不是事持得事一心，理持得理一心，蕅益大師不是這個說法。事持與理持是念佛的一種方式、方法，功夫要看自己。自己功夫深，功夫有深、有淺，你一定要念到把煩惱伏住，就是說貪瞋痴、見思煩惱用念阿彌陀佛的方法壓住，像石頭壓草一樣，不讓它長出來，不讓它發作出來，這樣就叫做功夫成片。但是煩惱的根仍在，還未斷。但是暫時將它控制住，它不會發作，這就叫做功夫成片。

　　心裡頭只有阿彌陀佛這個念頭，不再亂想，不會想別的事情，不會牽掛別的事情，自私自利、貪瞋痴慢、五欲六塵、名聞利養都放下，沒有這個念頭。心裡頭只有阿彌陀佛，不會起別的念頭，除阿彌陀佛，什麼念頭都沒有。煩惱並沒有斷，只是你功夫得力，煩惱不會冒出來，這叫功夫成片。是事一心不亂，較淺的，還不是真的事一心，但是有此功夫就有把握往生西方凡聖同居土。要是念佛法門有念到這樣的功夫，算成就了，算有成就了，成就雖然不是很高，但是初步的成就已經得到了，決定往生西方，生凡聖同居土。這是說不管你是理持也好、事持也好，你若持到事一心、斷見思煩惱，這都叫事一心。

　　如果你念佛的功夫很深，不管是事持、是理持，有相當深的功夫，念到煩惱斷了，根斷了，不會再起來，這是真正得事一心不亂，見思煩惱斷了，這是真正念佛三昧成就了，很深的念佛三昧。這個深的念佛三昧，跟《楞嚴經》講的，就是等於阿羅漢的九次第定。阿羅漢修九次第定斷見思煩惱，超越六道輪迴。用念佛的功夫比阿羅漢用的方法簡單。所以世尊在《大集經》裡頭告訴我們，念阿彌陀佛就是甚深微妙禪。許多人不知道，還要去參禪，不知道念佛是上上禪，上上微妙禪。就用這一個方法能夠成就九次第定，事一心不亂往生西方，生方便有餘土。

　　如果再進一步，還是用這個方法，用念佛這個方法，把塵沙煩惱也斷掉，無明也破了一品，那就是「心開見本性佛」；這個心開就是禪宗裡面的大徹大悟、明心見性，這是理一心。理一心生西方的實報莊嚴土，不可思議！所以一般人，這是佛門的，看輕了念佛法門，蕅益大師痛心！為什麼？這麼殊勝、這麼簡單、這麼容易，你修學這個法門，這一生肯定有成就。你不相信，你對它懷疑，還要對它批評，你還要搞另外的法門，另外法門是能成功，難！難度高，太難太難了。不知道這個法門殊勝，所以這個法門稱作難信之法。我們讀到這個地方，諸位應當清楚，真難信，不是假難信。不要說別人不信，先問自己，我自己信了沒有？自己果然真信，你就不是現在這個樣子，人就改變了。

　　由此可知，你念佛念到今天，連功夫成片都還沒得到，你不是真信。由此你就應該想到，為什麼導師要把印光大師念佛的方法，有個調整，他裡面，印祖的念佛道場不講經，導師把不講經這一條改掉，就是說念佛的道場也要講經，念佛的人也要聽經。

　　印光大師那個時代念佛人不講經可以，在那個時代念佛人善根深厚，清朝末年民國初年，那個時候還有接觸到世間聖賢的教育，有這個基礎在；所以那時代的人善根比我們這個時代的人深。所以在印祖那個時代，念佛人不講經，老實念佛，他們能夠做到老實念佛。但是我們這個時代的人與那個時代又不同了，現在人沒有基礎，沒有聖賢教育的基礎，所以念佛不成就。因此導師最近提起要從基礎打起，要修學弟子規、十善業道經，打基礎。

　　所以講經就是要教我們明理，我們的問題是在哪裡，要把它找出，將這個原因來修正，如此我們這一生念佛才能成功。所以印光大師那個時候不講經可以，念佛人善根深厚，念佛人老實，他真正能信、能願、能行。我們今天要不把這個道理講透徹、講清楚，你不信，你也不發願，那就沒法子了，念佛功夫就不得力了。所以講經的目的在哪裡？成就你堅定的信願，我們信心、願心無法堅定，就是有懷疑，放不下，所以聽講經目的在斷疑生信，目的在此地。

　　請再看第七段「一心不亂」裡面的第二小段。「事持，聞說念佛法門，可以橫超三界，帶業往生，深信不疑，一心繫念，句句分明，念念相續，行住坐臥，唯此一念，更無二念，即以一念而除眾念，由未達理，故曰事持」。這是大師為我們說明念佛有事、有理。事上持名念佛跟理上的持名念佛，不同在什麼地方？雖然理持跟事持有差別，但是效果沒有兩樣，都能夠達到一心不亂，完全在個人的用功。由此可知，理持、事持我們不用計較，最重要的要老實念。事中有理，理中有事，理事圓融，這個道理要懂，不要分別。你分別，不知不覺就產生障礙，縱然能夠得一心，念到一心能往生淨土，也障礙我們品位提高，這是肯定的。

　　我們先講事持，「聞說念佛法門」，你聽到了，這是最平常的，我們聽說的，念佛法門可以「橫超三界」。橫超在前面跟諸位說，不是豎超，豎超難，橫超就是說我們在人道，在十法界人道裡面直接移民到西方極樂世界。到西方極樂世界我們還是人，人的身分，我們還未斷煩惱，生西方極樂世界凡聖同居土，這是最方便了，「帶業往生」。

　　底下這兩句最重要，「深信不疑，一心繫念」。羅什大師的譯本是一心不亂，玄奘大師的《彌陀經》譯本是一心繫念，兩位大師翻譯不同。玄奘大師是直譯的，直接用印度梵文的文法翻譯而成。羅什大師是意譯，他不是依照印度梵文直接翻譯，翻譯它的意思，叫做意譯。一心繫念較容易，我們做得到，一心不亂這比較困難，較不容易做到。但是羅什大師翻的沒錯，為什麼？念佛功夫成就了，往生的時候阿彌陀佛來接你，一定是佛光先照你。佛光照你的時候，加持，你的念佛功夫就升級了，就升了一倍。

　　我們功夫實在講還沒有到成片，接近成片，這一句話諸位要記住，「接近成片」，這個時候你因緣成熟了，佛光一加持，就把你功夫真的提升到功夫成片了，提升到成片。如果你念佛功夫成片，佛光一照、一提升，就是提升到事一心不亂。你念到事一心不亂，臨終的時候佛光注照你，就提升到理一心不亂。臨命終佛來接引的時候，你的功夫一定提升，這是佛力加持的。可見得如果我們不是一心繫念，就難了，為什麼？你心裡面雜念太多、妄想太多、牽掛太多，這一生念佛功夫想要得力，相當不容易。

　　由此可知我們念佛的功夫，最重要的，念佛堂堂主常常掛在嘴邊上的口頭禪，那個話很重要，「放下身心世界，一心正念」。放下我們的身、心，身是我們的身體，要放下；心裡所牽掛的事情，要放下，一心提起正念，正念就是這句阿彌陀佛，其他都不想。身心世界要是放不下，還有稍微的牽掛，你的正念就提不起來，一心繫念你就做不到。你沒有一心，裡頭夾雜妄想，能不能成就，關鍵就在此地，沒放下！你為什麼放不下？你對於淨宗法門認識還不夠清楚，所以你的信心不深，你的願不切。這就是認識還不夠，「深信切願」，你如果真的深入相信，真的懇切發願求生西方，這個世間沒有一樣放不下，樣樣都放下了。

　　印光大師教人，他自己就是這個做法。我們去看他的關房，蘇州靈巖山寺，明學法師；現在是當主持。我們曾經去靈巖山寺參觀訪問。關房進去是個小佛堂，小佛堂當中掛了一個「死」字，印祖自己寫的。祖師常常告訴我們，念佛人一定要把「死」字貼在額頭上。一般世間人聽到死很刺耳，但是印祖教我們念佛人：此字甚好！我們要時時刻刻想著：「我就要死了，我等一會兒就要死了，下一秒鐘就要死了」，死後你能帶走什麼？這個時候看你還放得下放不下！你所牽掛的，你所想的，你所憂慮的，都是多餘的。

　　人到死時，你放不下也得要放下了，你為什麼放不下？事實上不需要等到死，我們每天都要死一次，晚上躺下睡覺，睡著了與死了無異！這個身體又不是我們的，身體又沒起作用，一天小死死一次，我們要覺悟。所以放下，什麼時候要放下？現在就要放下。不要說我再等幾年，或是等到我快死的時候，一口氣快斷的時候才要放下，恐怕那時候仍放不下！所以放下要趁早，愈早愈好，現在就要放下。

　　為什麼要放下？沒有一樣帶得走！可是確確實實有不少人，死了還是放不下，這就沒有辦法！祖師這一服藥沒有效，那個「死」字看了，看久了也是麻痺了，還是一樣放不下，治不了現在人的病。死了也不肯放下，這就沒有法子。

　　所以功夫要在平時練，每天用功是用什麼功？放下而已！放下是真功夫。導師常常跟同學們說，跟同學勉勵，放下什麼？放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵的享受，放下貪瞋痴慢。心地真正是純淨純善，沒有一絲毫的染著、牽掛，一心繫念就現前，你就做到了。

　　「句句分明，念念相續」。「深信不疑」是不懷疑。「一心繫念」，一心沒有二心，一心不夾雜，夾雜著妄念那就不是一心。「句句分明，念念相續」是不間斷。你看這三個條件具足了，不懷疑、不夾雜、不間斷；覺明妙行菩薩說的。大勢至菩薩給我們講的「都攝六根，淨念相繼」，淨念的「淨」裡面就不能夾雜，夾雜就不淨，懷疑也不淨，淨念裡頭肯定沒有懷疑，沒有夾雜，淨念！淨念就是一心繫念。相繼，相繼就是念念相續、不間斷。覺明妙行菩薩講的九個字—不懷疑、不夾雜、不間斷，跟大勢至菩薩講的完全相同。

　　再看下面「行住坐臥，唯此一念」，二六時中，一天二十四個小時，你走著也好，站著也好，坐著也好，躺下來也好，你心裡頭只有一句阿彌陀佛。除阿彌陀佛之外絕對沒有第二個念頭，這就是以一念斷除一切妄念，這叫功夫成片。所以有許多同學問導師功夫成片，什麼叫功夫成片？這就是功夫成片。一天到晚心裡除阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有了，就是說你的妄想分別執著雜念，這一句佛號功夫得力，全都把這些壓下去，但是根沒有斷，將它壓住，這樣就有辦法往生了，所以叫做帶業往生。你的煩惱習氣，就是妄想分別執著並沒有斷，只是你念佛功夫得力，統統把它伏住，所以這個斷叫伏斷，不是滅斷，這個我們也要清楚。

　　「由未達理」，對於淨宗甚深之理，你不明瞭，所以這叫做事持。淨宗的理是什麼？「是心是佛，是心作佛」，那是理。這個理，當然這幾句話常常聽，聽得很熟，甚至於自己也會說，實際上這兩句話裡面的含義並不很清楚，所以這還是屬於事持。再看下面這段講理持。

　　理持，蕅益大師在《要解》原文裡面是這樣說，我們將它念一遍，「理持者，信西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造，即以自心所具所造之洪名，為繫心之境，令不暫忘也」。這個「信阿彌陀佛」跟事持是一樣的，都是聞說念佛法門。但是這裡有道理了，「西方阿彌陀佛，是我心具」，阿彌陀佛是什麼？是我自己真心裡面本來具有的，本來就有的。「是我心造」；「是我心具」就是唯心所現，「是我心造」就是唯識所變。西方極樂世界也不例外，所有的世界都是這樣，我們自己的心現的，我們的識變出來，還是唯心所現，唯識所變，這是理，這個道理就在此。「即以自心所具所造之洪名，為繫心之境，令不暫忘也」。蕅益大師原文裡面講這叫做理持。我們這個地方把大師這個意思深入淺說，大家就更好懂。

　　「聞說念佛法門，一念相應一念佛，念念相應念念佛，深信不疑」。這個道理就是在相應，與什麼相應？「心作心是，心現識變」，與這個相應。在理上講「自性彌陀，唯心淨土」，你看這多親切！離開我們的「心現、心造」，（心造就是唯識所變），沒有一法可得。西方極樂世界不例外，華藏世界也不例外，乃至於一切諸佛無量無邊的剎土，上從諸佛如來，下到地獄眾生，有情無情，哪一法離開心性？哪一法不是唯心所現，唯識所變？哪一法不是自心本具，自心所造？要懂得這個道理，對這個道理深信不疑。我們這樣念佛與理相應，與心性相應。這就叫理持。

　　「一心持念，都攝六根，淨念相繼」，這是大勢至菩薩所說的。六根不會再被外面境界所迷，這就叫都攝六根。眼見色不會被色所迷，像什麼？像一面鏡子一樣。心裡好像一面鏡子，外面境界現前，你看得清清楚楚、明明白白，這個鏡子決定不會有絲毫染污，用心如鏡。完全是智慧，沒有情識，情就染污了，就著相。佛法裡面講的，常常講「不著相」，鏡子照東西不著相，不是說境界離開了，鏡子裡頭沒有了，不是的。正在照的時候就不著，與這個境界相來去沒有關係，它總是不著。

　　我們的真心，六根根性就跟一面鏡子一樣，從來都不著。什麼東西著了？妄心著了，著是妄心不是真心，我的真心從來就不著，不去染著這些東西。所以佛看到，看你的真心，你本來是佛，現在就是佛，你跟諸佛如來沒有兩樣。這個話是真的，一點都不假。但是問題在哪裡？你的真佛外頭套了一個假佛，這個東西麻煩了。套一個假相，這個假相是情識，情識是虛妄的，情識是決定沒有的，真性是真的。

　　真妄怎麼說法？真的是不生不滅、永恆不變，這是真的，永遠不變的，這是真的。情識有生滅，有生有滅，有生有滅是假的，不是真的，會變化，那就不是真的。生滅從哪裡來的？生滅從不生滅裡頭變現出來的，迷了，不生滅就變成生滅。真心本性不生不滅。妄心，妄心就是緣慮心，這個心有生滅，叫做妄，它不是真的。

　　我們一天到晚想這一樣想那一樣，想東想西，胡思亂想，變來變去，那是妄心，那不是真的。這是什麼心？我們現在講的念頭，你的念頭有生滅，前念滅，後念生。前念跟後念肯定不一樣，它會相似，但是絕對不會完全相同。前面的念頭跟後面的念頭，不可能完全相同。所變的境界也相似，境界也不可能完全相同。境界是妄心所變出來的，唯識所變的，妄心剎那生滅，所以它變出來的境界也是剎那在生滅。妄心念念不相同，所變現出來的境界當然也是念念不一樣。

　　許多人知道冬天下雪，雪花的結晶，自古至今從來沒有人發現兩個結晶是相同的，沒有。江本勝博士觀察水的結晶，看了八、九年，也沒有看到兩個結晶是完全相同的，他做的實驗。什麼原因？前念跟後念不一樣。因此所變的相，幻相、妙有也不一樣，「妙有非有，真空不空」，這就是佛法裡面講的無常！世間無常，世間這個名詞裡頭包括的範圍太大太大了，一切世間法無常的，出世間法也是無常的，世間！無論是世間、出世間，都是世間，世間總是無常的。為什麼？識變的。什麼時候轉識成智，那個時候你才真正看到真常。大乘經教裡面告訴我們，這個境界是八地菩薩以上證得。

　　我們明瞭了，八地菩薩轉阿賴耶識為大圓鏡智，八地剛剛轉，看到阿賴耶裡面的三細相，那才叫宇宙的起源。他能夠看到它的源頭，或者我們佛法裡面叫做緣起，法界緣起，現在一般世間人講宇宙的起源，圓教八地菩薩見到。八地、九地、十地、等覺、如來果地，這五個位次。菩薩再加上果地是五十二個位次，五十二個位次最高的，就是這五個位次，才看到事實真相。你們想想看，那是什麼樣的功夫？都是講定功！菩薩的階級是怎麼分的？禪定功夫淺深分別的。到最高，這個定是究竟圓滿的，真相大白！七地以下都還沒有見到真相。如果能夠懂得佛陀的教誨，能夠解佛的意思，深信不疑，依教奉行，這是從理上建立的信心。

　　「念極而空，能所雙忘」，他念佛念到念而無念，念極而空，這個時候就是後面所講的「念而無念，無念而念」，心佛一體。妄想分別執著都沒有了，為什麼？心佛一體。如果有妄想、有分別、有執著，能念之心，所念之佛，還是對待的，還是相對的。我心能念，彌陀是我所念，這裡頭有能念、有所念。能所沒有了，這個功夫較深，能念之心、所念之佛是一不是二，這就契入境界了。

　　念而無念，無念而念，問你有念還是無念？有念，念就是無念，無念就是念。事上你看到他念佛，拿著念珠，阿彌陀佛、阿彌陀佛一直念，跟普通人念佛又沒兩樣；實際上跟普通人念佛完全不一樣。普通人念佛著相，他念佛什麼執著都沒有，能所皆忘。他的心跟佛的智合成一體，自性本具的般若智慧是能念之心。能念之身跟法界虛空界一切剎土眾生合而為一，這是理念。

　　「由達理故，是曰理持」。理持功夫得力，比事持要快，因為他明理，而且功夫容易得力，有幫助。他了解宇宙人生真相，他心裡頭什麼牽掛都沒有。理不能不透徹，不能不悟，悟入甚深之理，就是佛與法身菩薩所證得的境界，諸法實相。你無始劫以來的煩惱習氣不需要斷，自然沒有了，為什麼？你知道那些統統是虛妄。虛妄的，你還會有牽掛嗎？你還會有分別、有執著嗎？連袁了凡先生，凡夫一個，他知道什麼？只是知道孔先生給他算命，一生都算定了，一生皆是命，半點不由人，他放下了。爭名奪利的念頭沒有了，知道什麼？一生都是命運注定的，你要爭也爭不到；你要想不受也不行，照孔先生批的八字在過日子。

　　這一集時間到了，我們就報告到此，下面，下一集再繼續向大家報告，多謝大家的收看，阿彌陀佛。