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中峰三時繫念法事全集〈複講20-15〉　　（第七十八集）　　2005/11/29　　澳洲淨宗學院　　檔名：WD20-007-0078

　　「中峰三時繫念法事全集」第七十八集的播出。諸位觀眾，大家好，阿彌陀佛。上一集我們講到圓瑛老法師他有五句話的開示，前面兩句，第一句是說「從今日起，世間名利，拋去撇去，切莫走向其他路去」，第二句是「從今日起，一切惑業，休去歇去，切莫走向其他路去」。這兩句確實是我們修行、學佛，特別是求生西方淨土，永脫六道生死輪迴，不能不認真學習的，因為它是我們一切成就，往生淨土的基本障礙。這個障礙不能突破，我們這一生當中無論怎樣認真努力修學，只是在阿賴耶識裡面種一點善根做為將來得度的資糧，而這一生當中決定不得受用。所以要想成就，對於這個道理、這個事實真相不能不徹底明瞭，徹底明瞭就是所謂的看破。真正看清楚、看明白，對這個世間真相看清楚了，這就叫看破。看破之後，你才能放下，才能得清淨心，一絲毫不染著，這是我們淨宗同學修行的真實功夫。

　　這幾年來，我們抓住了修習的綱領，我們修心以真誠清淨平等正覺慈悲，以這個為目標，換句話說，我們要轉虛偽為真實。佛心真實，凡心虛假，不能再用虛假的心，不可以用。不怕吃虧，不怕上當，不怕苦，不怕難，不怕死，我們只求往生西方極樂世界，只希望親近阿彌陀佛。要用真誠心，要轉一切分別執著為清淨心，放下一切污染，污染是意，特別是第七識，末那識是污染意。轉污染的心為清淨的心，轉貢高我慢的心為平等心，我慢是很嚴重的煩惱。

　　你看我們前面講的煩惱濁，這是世尊把煩惱歸納為根本五條，貪瞋痴慢疑。貪瞋是污染，慢是貢高我慢、自以為是、目中無人，這都是嚴重的障道，障礙自己的道業。要轉傲慢為平等，轉愚痴為智慧，正覺是智慧。你看看不是統統在轉嗎？轉疑惑為真誠，轉自私自利為大慈大悲，這叫真做功夫。在日常生活裡頭轉，在工作裡頭轉，在處事待人接物裡頭轉。

　　別人對待我，用虛偽、用污染、用高下、用自私自利，我對他不能這樣，我對他一定要用真誠清淨平等正覺慈悲，我一定要跟佛菩薩一樣。佛菩薩怎樣對眾生，然後我們想想眾生是怎樣對佛菩薩，眾生對佛菩薩都是欺騙，對我，這就無所謂了。他連佛菩薩都欺騙，他對佛菩薩都貢高我慢，他對我貢高我慢這算得了什麼！可是我們想想佛菩薩是怎樣對眾生？這太重要了。我們今天要學佛菩薩，我不學凡夫，我們要學佛菩薩，不能學一般凡夫那種態度，要做一個一百八十度的大轉變，我這一生好了，這一生永脫六道輪迴。他們還繼續搞六道輪迴，我不再繼續六道輪迴了，我要橫超，要超出去。六道輪迴真的看破，這個把戲無量劫來搞到今天夠了，不再搞了。所以萬緣放下，要放得下，世出世間一切法沒有一樣放不下，身心歸命淨土，歸命彌陀，這就對了。

　　世出世間法通達明瞭是看破，一絲毫不染著是放下。一切惑業，惑業就是一些迷惑顛倒的事，我們統統清楚；清楚是明瞭、是慧。接觸，不能不接觸，接觸之後，如如不動，也就是說決定不起貪瞋痴慢疑。接觸了之後，念念都能夠與真誠清淨平等正覺慈悲，與這個相應，這就是菩薩道，這就是成佛之道，我們走成佛之道。千萬不要去管別人，不要去想別人，一想你就墮落，也不要去議論別人，一議論你就造業。

　　對待有善根福德因緣的人可以共話，我們講可以對話，互相勉勵。對於不能接受的，他成見很深的，煩惱習氣很重的，合掌令歡喜。他跟我說，說得再多，我恭恭敬敬的態度在那裡聽，心裡面還是默念阿彌陀佛，希望佛菩薩以大慈大悲威神力加持他，希望他早一天覺悟，早一天回頭。我們的道德、智慧、能力不足，沒辦法度他，我們求佛力加持，這是我們可以做得到的。

　　圓瑛法師第三句，他說「從今日起，一聲阿彌陀佛死心念去修去，切莫走向其他路去」。前面著重在信願的建立，有了信願，後面行就重要了。這個法門，行就是執持名號，目的就是一心不亂，心不顛倒，一心不亂就入佛境界了。

　　早年家師講《彌陀經》跟諸位多次說過，一心是能證，一真是所證。我們要想證得一真法界，諸位要知道西方極樂世界是一真法界，華藏世界是一真法界，一切諸佛的實報莊嚴土是一真法界。你怎麼能證得？一心就證得。一心在哪裡修？一心在日常生活中修。什麼叫一心？於一切境緣，境是物質環境，緣是人事環境，在物質環境、人事環境不起心、不動念、不分別、不執著，這時候就叫一心。才起心動念，古人講你已經落到二心、三心，不是一心。二、三是什麼意思？二就是分別執著，就是第六意識、第七識。二是兩種意識，第六意識，第七是意根，所以叫二意。三，二意再加上阿賴耶識，這就三樣，所以一般說三心二意。三心是第八識、第七識、第六識，叫三心；二意就是第七識、第六識。所以你才動一念就落二三；換句話說，你從真心立刻墮落到妄心。

　　如果在一切境緣當中，這世出世間一切法，你都能保持著不起心、不動念、不分別、不執著，你永遠保持一心。哪個人沒有一心？人人都有一心。古大德講得好，第一念是一心，第二念，動一個念頭就落二心、三心。所以你的第一念保持不住，雖然有，保不住，很快墮到二三，那你就是妄心，就是煩惱習氣做主。阿賴耶識裡面是無量劫來煩惱習氣種子很多，種子遇緣就起現行。緣從哪裡來？前五識接觸外面境界就是緣。這一接觸，第六識打妄想，第七識是虛妄執著，它立刻就生起來。這是凡聖的分水嶺，聖人沒有別的，就是能保持著第一念，永遠第一念做主，八識五十一心所不做主。這是諸佛如來，我們要學，得學這個本事，你才真正得受用。

　　順境、逆境都是增上緣，文殊菩薩在楞嚴會上講「順逆皆方便」，這個話講得一點都不錯，那是一個真正有智慧的人。順境、逆境無一不是善巧方便，成就自己的德行，成就一切眾生殊勝的機緣，順逆皆方便。但是不是一心的人，順逆都造業。順境裡面起貪痴，逆境裡面起瞋恚，沒有一個不造業。由此可知，就是蕅益大師講的「境緣無好醜，好醜在於心」。心善，一切境界都善，順逆都善；心不善，一切順逆都不善。境隨心轉，這是真理，這個道理要通達、要明瞭。

　　然後我們怎麼修法？佛菩薩教給我們一句阿彌陀佛。這句阿彌陀佛怎麼念？六根接觸外面六塵境界，才起心動念，古人常說「不怕念起，只怕覺遲」，念頭才一起來，立刻「阿彌陀佛」，把妄念打掉。這一句阿彌陀佛就是覺，用這一句正覺，無上正等正覺，把所有一切妄念統統打掉。這句阿彌陀佛是本善，起心動念是習性，念佛這一念是本性，我們用本性把習性完全控制住，這是有功夫，真功夫。菩薩、聲聞、緣覺就是會用這種功夫，能夠保持正覺，能夠保持不退轉。

　　平常叫你念念念這句阿彌陀佛，佛菩薩教導我們不懷疑、不夾雜、不間斷。不間斷有很多種說法，對我們初學就是這句佛號綿綿密密不要間斷，為什麼？一間斷，妄想就跑出來，煩惱習氣就全跑出來。不間斷就是控制住煩惱習氣，讓這些煩惱習氣不起現行。一定要記住六根接觸外面境界不起心、不動念、不分別、不執著，這叫做一心。祖師大德常常教導我們一心稱念，你要懂得什麼叫一心，還起心動念，還有分別執著，那是妄心，你是妄心不是一心，妄心念佛不是一心念佛。就是玄奘大師的譯本，雖然它不是翻譯一心不亂，它是翻譯一心繫念。

　　你想想佛在經典裡面教我們怎樣念佛？除了阿彌陀佛之外，除了極樂世界之外，什麼也不想。最簡單的方法，連極樂世界也不想，專想阿彌陀佛，為什麼？見阿彌陀佛就見極樂世界。想極樂世界依正莊嚴還是很麻煩，《佛說觀無量壽佛經》，一般說《十六觀經》，這十六觀，第一觀到第十二觀，觀想念佛，就是想極樂世界依正莊嚴。《無量壽經》夏蓮居老居士會集本，四十八品都是想極樂世界，講的是極樂世界的環境。你要是修觀想的話，那是想極樂世界，極樂世界這就很多，內容很豐富。想整個極樂世界哪有想一句阿彌陀佛這麼方便、這麼簡單？真正聰明人連極樂世界也不想，他就專想阿彌陀佛，專念阿彌陀佛，他怎麼不成就？阿彌陀佛是我們身心真正皈依處，所以叫我們死心念去修去，修是修證，把所有的妄想統統放下，這是修。

　　這句阿彌陀佛好好去念，務必要做到大勢至菩薩的標準「都攝六根，淨念相繼」，這是大勢至菩薩他老人家用功成就的祕訣。教導我們「都攝六根」，這個意思不是叫你眼不看，耳也不聽，不是這個意思。眼也看，耳也聽，鼻也嗅，舌也嚐，身也觸，但是這當中決定不落印象，也就是決定沒有妄想分別執著，決定不起心、不動念、不分別、不執著。你儘管看、儘管聽，確實這當中沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念。念念綿綿密密的阿彌陀佛，我跟外面境界一絲毫影響都沒有。這個境界就是宗門裡面明心見性的人常常說的「百花叢中過，片葉不沾身」，就是這個境界。宗門禪宗他是用參究的方法達到這個境界，淨宗是用念佛執持名號的方法達到這個境界。心裡面確實只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，不可思議，這才是真的一聲阿彌陀佛死心念去修去。

　　什麼是死心？於世出世間一切法，一切人事物，再也不放在心上，再也不起心，不再動念，那就真的死去了。死就是死這個妄心，不是境界不存在，不是境界不接觸，境界決定不妨礙你的心，也就是決定不會勾起你的妄心，你永遠是用真心，這個人就叫會念佛。宗門常講的「會麼？」你會嗎？我們淨土宗也可以說，你會麼？你會不會念？會念那不得了，比禪還高，這是實實在在。你才相信釋迦牟尼佛在《大集經》上說，持名念佛是無上深妙禪，你才真正懂得釋迦牟尼佛這句話，要真正會念。

　　下面一句大師教我們，「從今日起，求生極樂五清淨土去，切莫走向其他路去」。我們要走哪一條路？是西方極樂世界這一條光明大道，這一條大道叫五清淨土。他用的這個名詞是針對我們這個世間叫做五濁惡世，西方那個世界叫五清淨土。為什麼？我們這一邊劫濁，這是講這個時代污染不好。西方世界阿彌陀佛成佛才十劫，佛與極樂世界所有的人都是無量壽。無量壽，這個世界成就才十劫，這個時代，在西方極樂世界現在這個時代是太好太好。但是在我們這個世界，我們這裡是劫濁，我們這個時代不好。西方極樂世界現在這個時代非常的好，他劫清，我們劫濁，他劫清，清淨。

　　我們這個地方眾生見濁，見解污染，邪知邪見，迷惑顛倒，西方極樂世界是正知正見。我們這個世界邪師說法如恆河沙，這是《楞嚴經》上佛所講的。西方極樂世界諸佛如來說法，那個數量恆河沙沒有辦法比喻。大千世界微塵數，恆河沙怎麼能相比？見解清淨，我們這個地方煩惱習氣很重，西方極樂世界的眾生（居民眾生），每天聽經聞法、供養諸佛，供養遍法界虛空界一切眾生。你想想看那個地方的人，不要說多，一天所修的福慧，要在我們娑婆世界大概總得修無量劫，他一天就完成了。我們這邊的人有煩惱，人家那個世界的人，人人有智慧，轉八識成四智，轉煩惱成菩提，五清世界。

　　我們這個世間眾生濁，為什麼說眾生濁？因為這個世間的居民見解思想錯亂，一切有情無情眾生都受到污染，把一真法界變成了濁惡的世界。反過來看西方極樂世界，極樂世界的人心善、思想善、言行善，他們所感得的是極樂世界不是五濁惡世。我們這個世界眾生壽命短促，人生七十古來稀，六十歲以後就是晚年了。

　　家師說他早年在台中蓮社求學的時候，李老師給他們講古文，講到「秋聲賦」，感嘆春夏秋冬四時的變化。就是說一年四季，春夏秋冬，這四個時間的變化，這是對氣候的感嘆。人生也有四時，也分做四個時期，二十歲之前是人生的春天，從出生到二十歲成年這個階段是人生的春天；二十到四十，這是人生的夏天，二十歲到四十歲這當中是夏天，我們人生一生的夏天；四十到六十是人生的秋天；六十歲以後就是人生的冬天。李老師講這篇文章無限的感慨。世間人懂得怎樣度過寒冬，要在春夏秋天做預備，預備冬天要怎麼過，但是有幾個人覺悟怎樣來度過你的晚年？六十歲以後要怎麼過日子？我們這個世間有幾個人會去想到這個問題？世間迷惑顛倒的人多，青春少壯就開始享福，年輕的時候享受，把晚年的事情忘了，沒想到那裡，等到晚年到來的時候已經後悔莫及。不知道在少壯的時候修福積德，到晚年就受苦。

　　中國古時候的教育對這個很重視。青少年著重於道德的教育，這是打根基，二十歲之前注重德行的教育。二十歲到四十歲出社會，為社會服務，造福。四十到六十要培養底下一代接班人。六十之後，退休享福，那就是懂得怎麼樣度過寒冬，我們人生的冬天。是這麼一個教育思想，跟西方人完全不一樣。西方人是顛倒過來，一個人的人生，什麼時候是享福的時候？兒童。在外國，兒童最享受。所以有人常講，在外國，外國是兒童的天堂，中年人的戰場，老年人的墳墓，你想想這樣的人生多悲哀！不像中國的思想，中國思想邏輯跟西方恰恰相反的，青少年的時候很辛苦，要發憤努力學習；踏進社會之後，為社會造福；晚年享福，晚年不是墳墓，晚年是享福。外國的思想，小孩十幾歲福報就享完了。從出生一直享受，享受十幾年，一生的福報大概就享完。享受完，這一生他又不知道修福，不會修，他晚年怎麼不苦？實際上不用等到晚年，中年以後就苦了。

　　我們看西方極樂世界，第一個好處是無量壽，這個無量壽不是有量的無量，是真正無量的無量，沒有限量。這是怎麼回事情？你往生到西方極樂世界之後，決定一生圓滿證得無上菩提，證得無上菩提就是真的無量壽，不是假的。為什麼？我們不要說無上菩提，就是講正等正覺，圓教初住菩薩破一品無明，見一分真性，證一分法身，在這個境界裡面生滅沒有了，不生不滅。生滅沒有就是不生不死，這是佛法裡面講的大涅槃。大涅槃就是不生不滅，不生不滅是真正的無量壽，這是大乘佛法裡面修行真正的目標。

　　小乘四果羅漢也證得涅槃，但是他那個涅槃不是真的，用我們一般話來講，他是相似的涅槃，很相似，還不是真的，他沒有見性，所以佛稱他為偏真涅槃，唯有大乘菩薩才證得真正的涅槃。大涅槃，圓教初住菩薩就證得，但是還不圓滿，圓滿要在如來果地上才圓滿，這才證得究竟圓滿的大涅槃。西方極樂世界最大的一個好處，不但是無量壽，還有圓證三不退，這不得了，真的叫難信。證三不退是圓教初住菩薩就證三不退，證得三種不退轉，但是還沒到圓滿。圓證三不退，真正講圓證，圓滿證得三不退轉是等覺菩薩，這是嚴格來說，一定要等覺菩薩。我們把標準降低一點，不要提這麼高，圓證三不退就是經上常講的阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩是什麼等級？圓教七地以上的菩薩，起碼也是圓教七地以上的菩薩才圓證三不退，這是把標準降低，嚴格講是圓教等覺菩薩。往生西方的人，下下品往生也圓證三不退，這是阿彌陀佛本願威神加持的，不是你自己真正有能力證得的。

　　雖然得到佛的加持，自己還要認真修學。修學，各人功夫進展並不相同，有人進步很快，有人進步比較緩慢，但是他決定不退轉，只有進，不退。只是學習進步有快有慢，都是進，只是進得快或慢，這是真的。快的，早一天他就自己證得圓證三不退。雖然還沒有證得的，但是阿彌陀佛加持，那個受用、智慧、德能也跟這個菩薩差不多，這個殊勝是十方諸佛世界裡頭沒有的。所以大師在此地勉勵我們，從今天起一定要發願求生西方極樂五清淨土，我們要以這個為自己修學的宗旨。

　　最後這一條非常重要，一定要向究竟圓滿的佛果邁進，也就是四弘誓願最後一句，「佛道無上誓願成」，你這才真正達到究竟圓滿，證得究竟圓滿的佛果。所以「從今日起，疾趣阿耨多羅三藐三菩提去，切莫走向其他路去」。其他路是什麼？世間名聞利養。要爭取什麼頭銜，愛出風頭，要爭取什麼樣的地位，爭取什麼樣的權利，錯了。我們細心想想，細心觀察，釋迦牟尼佛給我們做的是什麼榜樣？他是一個王子，理所當然繼承王位，王位都不要，他表演給我們看，我們今天還要相爭，要爭什麼？我們今天要爭取一個名位，如果你想想釋迦牟尼佛就在我們旁邊，佛是做何感想？佛是怎麼教我們的？佛不要，不要名，不要帝王的名，也不要帝王的地位，也不要帝王的權利，統統放下。也不受富貴的享受，帝王那種物質生活的享受他統統捨掉了，捨得乾乾淨淨。

　　他是個平民，什麼身分都沒有，什麼頭銜也沒有，他被人所尊敬，大家稱他為世尊。世尊是什麼意思？就是我們現在的話，特別在中國很流行，大家尊敬的；要用現代話來稱呼，就是尊敬的釋迦牟尼佛。佛就是聖人，我們中國人稱聖人，印度人稱佛，佛的意思是有智慧、有道德的人，覺悟的人。我們對他的名號上加一個尊敬的釋迦牟尼佛，聖人，或者說釋迦牟尼佛，釋迦牟尼覺者、覺悟的人，是這麼一個稱呼。

　　他老人家一生做的事情我們要學習：教學，自己天天不斷的學習，每天不斷教別人。所以你仔細看看，用現代術語來稱呼他，他一生所做的是社會教育事業。要用現代話來稱呼他，他是一位多元文化社會教育家。他一生所作所為是多元文化社會教育的義務工作者，因為他教學不收學費，也不接受供養，每天過最簡單的生活，就是去托缽，天天到外面去托缽。托缽是人家給什麼吃什麼，自己沒有選擇，決定沒有分別，而且都是感激心。你供養一缽很好的飯，他很感激你、感恩你；你供養我這缽飯不好吃，他也是平等的感恩。為什麼？供養的人都盡到心了，已經盡心，盡心功德就圓滿。每個人貧富不一樣，有人富有，有人貧窮。托缽不能專門去找富貴人家，他供養的飯菜好，每天去那邊托缽，不能這樣。要平等，一天要換一家，要輪流，所以好壞都要去托缽。當然有錢人，日子好過的人，他供養的飯菜當然比較豐富，比較好，貧窮人他供養就比較差，這是一定的。所以托缽是平等的。貧窮的地方去托缽，他吃的東西當然較差，他供養你的也就是他平常自己吃的，這對他來說已經是最好的。所以諸佛菩薩是用平等感恩。

　　我們學佛，學佛就是要向釋迦牟尼佛學習，學習他的存心，學習他的生活，學習他處事待人接物，學習他慈悲教化一切眾生。他知道慈悲濟世裡頭最重要的是幫助眾生覺悟，破迷開悟，然後才能真正離苦得樂。樂從哪裡來的？樂從覺悟來的。苦從哪裡來的？苦從迷惑顛倒來的。迷惑就造業，造業就感得苦的果報。只有破迷開悟才能真正離苦得樂。釋迦牟尼佛懂得這個道理，了解這個事實真相，一生幫助別人，幫助人離苦得樂，這是從果上講，果報要幫助人離開一切痛苦得到快樂。從因上講，要先幫助人破迷開悟，因為迷是因，苦是果。悟是因，樂是果，你破迷自然就離苦得樂。

　　好，《繫念法事》的《彌陀經》我們就介紹到此地。下面一段，這裡有往生咒，往生咒我們也要說說，對它要有認識、要有了解。現在時間到了，我們就報告到這裡，下面下一集再繼續向大家報告。謝謝大家的收看，阿彌陀佛。