華藏淨宗弘化網

中峰三時繫念法事全集〈複講20-15〉　　（第九集）　　2005/1/18　　高雄佛教衛星電視台　　檔名：WD20-007-0009

　　諸位觀眾，上一集我們講到經文「如是我聞」，講到這一句。講到阿難尊者出家，佛已經是成道講經二十年了，阿難這二十年當中沒聽過，之前二十年佛講的經，他是怎麼樣來結集，這個經典裡頭有個故事，我們要了解。

　　釋迦牟尼佛度阿難出家，阿難提了一個條件，他喜歡經教，就是要學講經，他就要求釋迦牟尼佛，他說「你以前二十年所說的那些經，你要重複講一遍給我聽，我才要出家」，釋迦牟尼佛答應他了。所以把之前二十年講的阿含跟方等，他沒有聽過的，釋迦牟尼佛重複給他講一遍。換句話說，世尊四十九年講經教學，聽得最完整的，等於一堂課都沒有缺少的，就是阿難尊者，每一堂他都有聽到。所以他是傳佛法的人，結集經典的主持人，我們應當相信。

　　另外還有一個說法，阿難是大權示現，來幫助釋迦牟尼佛教化眾生的，他是古佛再來的，哪有對這些佛經不通達的道理！這個講法也講得通，這是從理上講的，前面是從事上講，理事都講得通。所以佛教他將來集結經典，第一句用「如是我聞，一時佛在什麼地方」，這一段文是釋迦牟尼佛教給阿難的。

　　升座講經得佛力加持，阿難一升座複講，底下的聽眾，看到阿難得佛的加持就如見到佛一樣，所以有人就懷疑，「是不是釋迦牟尼佛又來了？」有的說「不是，是阿難成佛了！」阿難一說「如是我聞」，大家這個疑惑就沒有了。這是阿難尊者複講的，不是釋迦牟尼佛再來，也不是他成佛了，是他親自聽釋迦牟尼佛所講的。經上前面置放這四字就是要解除有人對經典懷疑的疑惑，所以加「如是我聞」。

　　「一時」，為什麼不記載年月日，說「一時」？一時是真的，記載年月日，年月日是假的。為什麼？當時印度沒有統一，每個國家的年月日都不一樣。這種事情在中國有，不相同。到現在，在這個世界上一般大家是用陽曆，我們叫公元。現在中國政府也用公元，但是在台灣用民國，民國今年是九十四年，公元兩千零五年，不一樣。如果我們再用農曆，又不一樣了，農曆跟國曆的年月日又不一樣了。在日本的年號是平成，我們叫民國，又不一樣，世間回教的曆法也不相同。就在這個地球上，到現在曆法還沒統一，你要記載年月日的時候，很麻煩，不好記，不好查，會造成很多困擾。

　　何況時間是個抽象概念，不是真的，「一時」是真的，師資道合，機緣成熟，這個叫一時。「一時」跟經的「契經」的意思相應，機感相應，時節因緣成熟，這個時候講，才能產生效果。

　　「如是我聞」，「如是」是信成就。「我聞」是聞成就，也是師承。「一時」，這是時成就。「佛」是主成就，這是主講人。「舍衛國，祇樹給孤獨園」，這是處所成就，在這個地方講的。「舍利弗」這些大眾們，這是聽眾成就。這就跟會議記錄前面的格式相同。下面一條一條的來跟大家做一個簡略的報告。

　　先解釋「如是」這兩個字。「實相妙理，古今不變」，這個叫「如」。我們先說這兩句。「實相」就是我們平常講的真相，實就是真實，相就是現象，宇宙的現象，真實的情形是什麼。我們凡夫看不到宇宙的真相，我們看到的是幻相、假相，千變萬化的相，這都不是真的。真相，真相我們沒看到。

　　好比我們看大海，看到大海裡面波濤洶湧，在海岸邊看到浪花的沖擊，我們看這個相，看到波濤，看到浪花。真相是什麼？真相是水。只知道去欣賞波濤洶湧的浪花，只去看這個相，把水忘掉了，真相是水。

　　我們看到宇宙之間千變萬化，從來沒有一分一秒停止過。佛經上講的剎那生滅，好比大海裡頭的波濤，波起來，生了；降下去，滅了。浪花沖擊、沖上來，生了；這一退後，浪花消失，就滅了。宇宙之間生滅變化永遠不斷。我們平常只知道有這個變化的相，沒有看到它的體，能變化的體是什麼？波濤、浪花是水變化的，它的體是水。宇宙這麼大，這裡面千變萬化的，它的體是什麼？在佛的經典裡就把它稱為實相，體是實相，實相是體。

　　「實相妙理，古今不變」，所有一切現象是剎那生滅的，千變萬化的，能現能變的體是永遠不變，它不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，《中觀論》上講了八個「不」，都是形容它，形容這個實相。它是宇宙的本體，是我們自己父母未生前本來面目。佛在這裡給它取一個名稱，這個名稱叫「如」，如如、真如、自性、真心、理體，佛在經典上說了幾十個名字，這個沒有關係，佛為什麼說這麼多名稱？用意是教我們不要執著名字，名字是方便法，不是真的，但是在教學裡頭用這個名字讓你可以悟入真實。

　　名字不能執著，名字要一執著，你就不能夠悟入真實。所以不可以執著名字相，佛說這麼多名字，意思就是告訴你，怎麼說都行，只要說的是這樁事情，就沒錯，千萬不要執著名字。

　　這一部經是《阿彌陀經》，《阿彌陀經》修學的目的就是求生淨土，親近阿彌陀佛，到西方極樂世界去修行，要用一般的話來說，去學習。學習，在我們這個世間有什麼不好？我們這個世間學習的環境不好，人事環境尤其不好，這個世間沒有好老師，沒有好同學，沒有好的修學環境，壽命又短，就是時間太短不夠用。阿彌陀佛給我們創造了一個最完備的修學環境，只要我們想去，你真能去得了。

　　本師釋迦牟尼佛為我們介紹，你到那個環境去學習，諸佛如來是你的老師，諸上善人是你的同學，同學都是上善。上善指的是什麼，指什麼人﹖等覺菩薩，像觀世音、大勢至在西方極樂世界是同學、學長，他是我們的學長，我們班上的班長。

　　那個地方是最完備修學的環境，在這個環境裡你不會起貪瞋痴。為什麼？所有一切，不論是物質，或者是精神的，受用都是變化所作。想什麼，東西就現前，貪心沒有了，你一想就有，這還需要貪嗎？不需要了。

　　這個社會都是善人，沒有惡人。沒有一個人有惡念，沒有一個人有惡意，沒有一個人有粗魯的言語。你就是有瞋恚心，在那個環境你也發不出來，換句話說，沒有讓你發脾氣的條件，這個不可思議！瞋恚心發不起來。你六根所接觸的全是佛法，全是聖賢教誨，你決定不愚痴。換句話說，貪瞋痴不必去斷，也不必去理會，到那個世界住久了，自自然然它就斷得乾乾淨淨，我們求生西方，目的在此地。

　　「依實相理，念佛求生淨土，決定無非」，「無非」就是沒錯，決定沒錯，這是「是」。這個解釋是依本經宗趣來說，把它擺在第一條。這個說法，無論在什麼時候，無論在什麼處所，此界、他方，都是正確的，都沒錯誤。就是在華藏世界講，也是正確的。為什麼？我們看到文殊、普賢菩薩在華藏世界，華嚴會上以十波羅蜜、十大願王勸導四十一位法身大士求生淨土，親近阿彌陀佛。你們想想看，在華藏世界、在華嚴會上講，也是「決定無非」。從這些地方你自然就體會到這個法門殊勝，不可思議。

　　我們今天在一起學習《華嚴》，學習《華嚴》的目的在哪裡？對於淨土這個法門徹底明瞭。《華嚴經》講得詳細、講得最多、講得最清楚，沒有別的，就是要讓我們信心堅定，深信不疑，下定決心念佛求生淨土。你學《彌陀經》、學《無量壽經》，半信半疑，這有懷疑就不行。《華嚴》你如果能夠長時薰修，把你的疑根拔除，都清楚、都明白了，你對《彌陀經》、《無量壽經》淨宗的綱要，把綱領抓住，修學的功夫得力，往生西方極樂世界的願望就能夠落實。

　　下面還有一個解釋，請大家看，「又萬法俱寂，一心不亂為如，是心是佛，是心作佛為是」。這也是依淨宗的宗旨來說的，但是這個說法範圍大。

　　「萬法俱寂」這個道理太深了。我們看到萬法「俱動」，剎那生滅，都在動，都是動態的。萬法俱動就不是如，如講的是體，我們所看的是相，著相！相是動的，作用是動的，體不動。就像在海裡頭我們看到波浪，浪花起伏，它在動，它隨著方向，隨著流水的方向不斷的在移動，那是它的作用；起伏是它的相，流動是它的作用。但是你要曉得它的體沒有動，體叫如。

　　一心不亂，一心，心不動；二心，二心是動的，二心是你心裡頭有妄想，所以想叫妄想，意思就是告訴你那不是真的。真心是什麼？真心裡頭沒有念頭，真心離念，真心無念。這在大乘經上常講，有念不是真心，無念才是真心。這個地方要搞清楚，無念不是無想，這不一樣。不是我什麼都不想，這樣我就是無念，錯了，這個地方真的差之毫釐，繆之千里，差一點點，差別就太大了。為什麼？你要把無想當作無念，你真的修成功了是無想定，你將來的果報在四禪的無想天。不能解決問題，搞錯了。

　　要修到無想定也很不容易，也是相當高的禪定，你看四禪，生四禪天裡的無想天，為什麼不能解決問題？他墮在無明裡頭，無明還是在想。動的不想，他想靜的，想那個不動的，他想「無想」，有想不想，他想無想，變成無想定。這跟無念不一樣，這個我們要搞清楚，無念不是無想，無念是無妄念，無妄念，大乘法裡講是有正念。如果你心裡頭還有分別，有正念，還執著有正念，這個正念又變成了妄念，這個很難理解。

　　到底怎樣才叫正念、才叫無念？佛經上有一個總的原則，離一切妄想分別執著，這叫做無念。對於宇宙之間一切理事、因果、性相，清清楚楚、明明瞭瞭，這叫正念。所以正念裡面有智慧、有德能、有相好，活活潑潑。這裡面決定沒有妄想分別執著，跟無想定大不相同，跟小乘的偏真涅槃也不相同。無想定、偏真涅槃沒有用處，有體無用，說老實話，自己得不到圓滿的利益，也不能夠利益眾生。

　　我們在楞嚴會上看到釋迦牟尼佛呵斥小乘人，讚歎菩薩。菩薩有體有用，小乘有體不起作用！所以要懂得「萬法俱寂」。

　　這個相在哪裡？這個相就在眼前，而且它不生不滅，它周遍虛空法界，既然周遍，那怎麼不是在我們眼前？就是在我們的眼前，釋迦牟尼佛在華嚴會上非常感嘆的說「一切眾生皆有如來智慧德相」，就在現在，從來沒有失掉，非常可惜，「但以妄想執著不能證得」。「如是」原來就在我這個身上，我一天到晚在用它，不知道！在這個身上，什麼東西？我們這個身體裡面六根的根性，這是明顯的跟你講，六根根性。六根根性就是「實相妙理」，就是寂滅相，清淨寂滅，就是真心、就是本性，跟諸佛如來無二無別。

　　如果再深入跟你說，我們這個肉體上，現在科學家很清楚、很明瞭了，我們這個身體什麼造成的？細胞造成的。細胞是怎麼造成的？原子造成的。原子怎麼造成的？粒子造成的。《華嚴經》上告訴我們，每個粒子都具足圓圓滿滿的法性，法性就是真如。真如在哪裡？真如無處不在，每個粒子裡頭都有，每個原子都有，我們身體每個細胞都有，非常可惜就是因為你迷了，你不覺悟。

　　你要真的覺悟了，才曉得「萬法俱寂」！我們沒有看到清淨寂滅，我們看到的是什麼？我們看到的是無量無邊的生滅相、變化相。這是怎麼一回事？我們只見相不見性。這些佛菩薩、真正修行覺悟的人，他們見了性，他們見性了相，對於現象他很明瞭，他見到它的性，它的本性，在生滅現象裡面有一個不生滅的性，這才把事實真相真的搞清楚、搞明白了！如是，原來如是！他一心不亂，也就是說他沒有妄想，妄想分別執著統統斷了，這叫「如」。

　　淨宗修行不迷信，跟華嚴、天台、法相、三論，宗門教下、顯教密教，不比其他法門差。佛在《金剛經》上說「法門平等，無有高下」。淨宗不在法門之外，跟其他的一切法門真的是平等，沒有高下。為什麼？它所依憑的都是真如，都是實相，「是心是佛，是心作佛」，這是「是」！一點都沒錯。是心是佛本有的，本來就是有，心就是佛，佛就是心；心就是真如，真如就是心。現在你又發心想作佛，想想看你能不能成佛？釋迦牟尼佛在大乘經上常講「一切法從心想生」，天天想佛當然你就作佛。所以你要想好的，不要去想不好的，這就是一切法從心想生。

　　像現在天災人禍這麼多，這是怎麼來的？眾生一天到晚在想貪瞋痴慢，想這些念頭，想這些惡念，所以才會去感應到天災人禍，從貪瞋痴裡面來的，這才是災難的根本。所以我們天天想佛、天天念佛，天天有佛，看佛像，天天讀佛經，哪有不作佛的道理！這叫「是」。「如是」我們就介紹到此地。下面是「一時」，這個地方家師講義講：

　　「際遇良時，師資道合」，一時，這是「一時」。所以佛講經的時間不記載年月日，用這個一時，很好！不記載年月日，這裡還有一個很深的意思，讓我們離開妄想分別執著，因為時間空間是從妄想分別執著裡產生的，它不是事實。

　　在法相唯識學裡面，把時間空間列在「不相應行法」。什麼叫不相應行法？用現代話來講，它是屬於抽象概念，不是事實，是人想出來的，所以佛家的名詞叫不相應行法，現代人叫抽象概念，沒有事實。所以用「一時」，好！

　　「際遇良時」，「際遇」，我們今天講機會，機會到了，條件具足了，在這個時候「師資道合」，老師遇到好的學生，好的學生也遇到好老師。學生喜歡學，老師樂意教，遇到之後，這個時候叫一時。老師再好，遇不到學生也是枉然；學生再好遇不到老師，那也不能成就，這種情形很多很多。所以善導大師的話，我們愈想愈佩服，他老人家講「總在遇緣不同」，總是每個人的緣不一樣。緣裡面最重要的是人事，我們能不能成就，個人修行能不能成就，對社會、對大眾能不能有所貢獻？都在遇緣不同。最重要的是志同道合。

　　佛法裡講的「六和敬」，第一個「見和同解」，大家的想法看法一致。一致要如何建立？一致就是放棄自己的想法看法。我是凡夫，這個首先要承認、要肯定！我是凡夫，我沒有覺悟，我現在還在迷。既然沒有覺悟，我的想法、我的看法就不是正確的。大家都是凡夫，把自己的成見放棄，把我們的想法看法暫時放一邊，我們聽佛的，我們接受佛的教誨，依照佛的想法、佛的看法、佛的做法去做，這叫學佛。

　　佛的想法、看法、做法靠不靠得住？這要有信心。信心從哪裡來的？肯定佛是覺悟的人，佛是明心見性的人，佛的思想、作為就是自性性德的流露。要是我們自己證得佛果了，證得佛果就是明心見性，就是把「如是」真的找到了，我們的想法、看法、做法會跟諸佛如來完全相同，佛佛道同。為什麼？你見性了。你的思想、見解、言行，全部都從自性裡頭流露出來的。沒有見性，它是從煩惱習氣裡面流露出來的，所以它裡頭帶著有自私自利，帶著有貪瞋痴慢。

　　諸佛菩薩、法身菩薩決定沒有自私自利，決定沒有貪瞋痴慢，這是很合理的。所以我們自己反省，我還有沒有自私自利，我還有沒有貪瞋痴慢？還有一點點，有一點都不行，有一絲毫都不行，你沒有覺悟，你沒有見性。要把它斷到一絲一毫都沒了，那是見性。我還有私心，我還有好壞；這個喜歡，那個討厭，這不行！誰喜歡？我喜歡；誰討厭？我討厭。你還有「我」，有一個「我」，就有自私自利，都會為自己。

　　唯識經論裡面常說「四大煩惱常相隨」，這不是學來的，無量劫來生生世世的習氣。頭一個就是「我見」，這個是根！「我見」就是嚴重的執著，執著這個身體是我，為了這個身體來造很多惡業。又執著我們能夠思惟、能夠思考的這個身是我，我見。有我見緊接著來的一定就是「我愛」，有我所愛。再來就有「我痴」，痴是愚痴，沒有智慧，對於事實真相沒辦法分辨。再來就有「我慢」，總以為自己比別人行。這四大煩惱，這是凡夫！真正覺悟的人轉末那為平等性智，這四個就沒有了。所以自己要常常想到，自己是什麼人？是凡夫，不是佛、不是菩薩。

　　既然是凡夫，真正知道自己是凡夫了，放棄我自己的成見，放棄我的想法、我的看法、我的做法、我的說法，放棄！隨順佛陀教誨，這是一等聰明人，這個人真正叫學佛。

　　他果然真修，不要三大阿僧祇劫，他這一生能成功。三大阿僧祇劫是對誰說的？半信半疑的人。你說他沒修，他天天在修。你說他真的在修，不見得！他忘失了自己，境界現前的時候還是妄想習氣做主，這種人成就就需要三大阿僧祇劫，需要修無量劫。真正能把自己煩惱習氣放下，完全聽從如來教誨，經典最後一句是「依教奉行」，果然依教奉行，快！尤其是這個法門，當生成佛的法門。「一時」，一時能成就。

　　第四句主成就。「佛」是梵語音譯「佛陀耶」，中國人喜歡簡單，把尾音都省略掉，單單稱「佛」。他的意思是「自覺，覺他，覺行圓滿，人天大師，名佛」。

　　佛這個字含義很多，它的體是智慧，三種智，一切智、道種智、一切種智，這三種智。智起作用就是覺，自己覺悟，自覺之後要幫助別人覺悟，為什麼？自他是一不是二。這個道理要懂，事實真相要清楚、要明瞭。覺行圓滿那是智慧，覺悟達到圓滿，宇宙人間萬事萬法沒有一樣不覺。許許多多宗教裡面讚美神、讚美上帝全知全能，覺行圓滿就是全知全能，無所不知，無所不覺，無所不能，這個時候我們稱他作「佛」。佛是梵語。「人天大師」，人間天上的好老師，「大師」是最極的尊稱，尊稱到極處，大師就是佛。

　　現在有不少人自稱大師，這個事情在古時候沒有。你看看古時候翻經的法師，他們的道德、學問、修養都達到很高的水平，人家謙虛。我們在翻經名題上常常看到「三藏法師」，更謙虛一點的自稱沙門，不敢稱法師。通達經律論的，這才能稱三藏法師，經律論通達一種，不敢稱三藏法師。通達戒律的稱律師，通達論典的稱論師，通達經教的通稱法師，不敢加「三藏」，三藏是統統都通了。沒有人敢稱大師！

　　大師是對佛的尊稱。這一點同學要記住，將來千萬不能夠自稱大師，稱呼自己是大師，這就太傲慢、太過分。別人稱你作大師，可能他不了解，你要把事實講清楚、講明白，叫他不可以這樣稱呼。稱大法師，那還勉強，法師，那個「大」是尊敬，稱大法師，不可以稱大師，這是佛學的常識，我們要懂！

　　就跟世間法一樣，名稱也不能亂用的。大師是佛，他還不是佛，你稱他大師，這有過失的。譬如這個人又不是總統，你見面，稱他「總統先生，你好」！這就太過分了。世間人這樣做是犯法的，在佛法也是犯了戒，世間法不制裁，但是護法神要制裁，會處罰，你做得太過分了。但是有許多祖師大德過世之後，後人稱他大師，這是對他特別的禮敬，這個行。他已經不在世間了，他自己也不知道，後人對他的尊敬如同佛一樣，這個行。

　　可是有一個例外，淨土宗的祖師一般稱大師，稱大師也不是他在世的時候這樣稱呼他，都是他往生之後，後人尊稱的。因為「祖師」也是後人尊重他的，淨土宗沒有承傳，不是一代傳一代的，其他各宗各派都是一代一代傳下來的，淨土宗不是，淨土宗沒有。淨土宗祖師從哪裡來的？是後人，等於說民主選舉出來。看這個時代這個人對淨土宗修行有成就，對淨土宗有很大的貢獻，後人稱他為祖師，不是他自己稱自己為祖師。所以淨土宗的祖師是民選的，稱為大師，但是都不是他在世的時候稱呼的。

　　諸位要知道印光大師在世的時候，大家都稱他為印光法師。你看最早的《文鈔》，他老人家在世的時候，《印光法師文鈔》，沒有人敢稱大師。他老人家往生之後，後人稱《印光大師文鈔》，這個行！他在世的時候不可以這樣稱呼。「人天大師」，這是佛的稱呼，佛可以，菩薩都不行，菩薩稱大士、稱開士、稱作正士，不能稱大師，這是常識，我們必須要懂得。

　　請大家接著看下面這一條，「在舍衛國，祇樹給孤獨園」，這一句。

　　「舍衛」是梵語音譯的，它的意思翻作「聞物」，「此云聞物」。聞物就是兩個意思，「聞」是說這個地方多聞的人很多，用現代話說就是見多識廣、有學問的人、有道德的人、有見識的人很多。換句話說，就是現在所講的，這個地區文化水平很高，「聞」是表這個意思。「物」是物產豐富。用現在話來說，物是物質文明，聞是精神文明，都非常殊勝。這是個好地方，非常難得。

　　「舍衛」原本是一個城市的名字，這個城市太出名了，用這個城市就代表國家。就好比我們現前的社會，我們提到北京這就代表中國，提到華盛頓DC代表美國，同樣的意思。

　　祇陀也是梵語，須達多也是梵語，這是兩個人的名字。祇陀是太子，須達多是位大臣、長者。這兩個人布施一個場地，提供給釋迦牟尼佛，佛在這個地方建立道場，教化眾生。這個故事我們就無法詳細說了，《經律異相》裡頭有，《法苑珠林》裡頭也有，許許多多法師對《彌陀經》註解都講得很詳細，我們在此地就把它省略了。

　　須達多黃金布地，把祇陀太子這個花園買下來，祇陀太子看到他這種做法，被感動。他說釋迦牟尼佛到底是怎麼樣的人，你怎麼對他這麼尊重，做出這樣大的犧牲。太子的花園非常美好，須達多向他買。太子跟他開玩笑，你家裡富有，黃金很多，你能用黃金把這個花園的地面都鋪滿，我就賣給你。須達多長者就真的把他家的黃金搬出來，把整個花園鋪得密密的。

　　祇陀太子受了感動，他說我們兩個人來合作，我們來供養佛。須達多長者不肯，須達多說：功德是我一個人做的。太子就講：好了，那好，這個地你布滿黃金，我的地賣給你；園林裡面的樹木你沒有鋪，這是我的。地賣給你，花草樹木我全部把它砍掉，花草樹木是我的，都砍掉。須達多沒法子，後來他就答應了。好！好！這樣兩個人才來合作，所以這個精舍的名稱才叫做「祇樹給孤獨園」。

　　「給孤獨」就是須達多，當時這個城市的人送給他這個稱號。他常常布施孤獨的人、老人，用現代的話來說，須達多長者很喜歡做社會慈善事業，幫助孤苦，幫助老人，無依無靠的人他都照顧，所以給他「給孤獨」這個稱號。這個道場就叫做「祇樹給孤獨園」，因為是祇陀太子的，把他的名字放在前面。黃金布地的故事從這裡來的。他們兩個供養佛陀在這個地方教化眾生，釋迦牟尼佛有沒有接受？佛陀歡喜接受。這是「祇樹給孤獨園」的一個由來，這個道場主權人就是祇陀太子跟給孤獨長者他們兩位的。

　　這一集的時間到了，我們就講到此地。多謝大家的收看，阿彌陀佛！