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中峰三時繫念法事全集〈複講20-15〉　　（第八十七集）　　2006/03/24　　澳洲淨宗學院　　檔名：WD20-007-0087

　　「中峰三時繫念法事全集」第八十七集的播出。諸位觀眾，大家好，阿彌陀佛。上一集我們講到中峰禪師第一時的開示，我們把文再念一遍：

　　【故諸佛於儼然生滅中。唯見無生。眾生於湛然無生中。唯見生滅。】

　　上一集我們講到這段，還沒講完。諸佛如來、法身菩薩，他見一切萬物，就是他看到六道十法界也都是不生不滅，沒有生滅，看到人沒有生老病死，一切動物也沒有生老病死，植物沒有生住異滅，礦物沒有成住壞空，不生不滅，人無量壽，山河大地、一切植物也都無量壽。為什麼諸佛看到這些萬物不生不滅？他是從相上見性，性是不生不滅，就如同性相沒有妨礙。只要你了解事實真相，性跟相是一體，為什麼？像鏡子照外面萬物，它有沒有妨礙？外面這些萬物沒有妨礙鏡子，鏡子也沒有妨礙外面的萬物。萬物現在鏡子裡，這面鏡子並不染，鏡子本身還是乾乾淨淨，雖然現這個相，但是這個本體還是乾乾淨淨，所以鏡子並不染，一絲毫妨礙都沒有。

　　我們今天為什麼有妨礙？我們染著，問題出在這裡。我們染著，受到污染，我們眼見耳聞，六根接觸外面六塵境界，會起心動念，會起妄想分別執著，這個就糟了。本來性跟相，它沒有妨礙，沒有障礙，我們在這當中起了妄想分別執著，問題就產生了，這就糟了。佛菩薩了解這個事實的真相，清清楚楚、明明白白，他見到一切相，不起心、不動念、不分別、不執著。這些話，家師　淨空上人在講席當中也講了很多年，可以說一直到現在講經的時候還是時時刻刻提起。我們聽到這個開示，真正能理解，哪一個能理解，哪一個能落實，將我們的妄想分別執著放下，哪一個就成就。

　　話也不是空口說的，說了沒用處，空口說白話，用嘴巴說也沒用，古大德講說食數寶。說吃，你若沒有實際上去吃也不會飽。替別人數寶物，那別的人，與我們不相干，自己得不到受用，所以佛法都是要自己去證實，去落實。要自己在境界裡頭，真的現前了，我見色聞聲，我確實知道事實真相，對這個真相清清楚楚、明明白白。哪個是相分，哪個是性分，性跟相，清清楚楚、明明瞭瞭。真正契入境界，性相一如，性相不二。性跟相還對立的話，你還是在迷，還沒開悟。真正覺悟，性跟相是一，我們的自性跟外面萬事萬物這些相、這些現象是一體。性跟相是一，理跟事是一，因跟果是一，你就入了一真法界，禪家講的明心見性，教下講大開圓解，入這個境界，你就得一心，一心是這麼得來的。

　　所以離開一切境界，你到哪裡去得一心？又何況境界你能離得了嗎？離不了。你只能轉換，就是做個轉變，你沒法子離開境界，決定不能離開。為什麼不能離開？這些境界是法性自然變現出來的。有體性自然就有現相，有現相自然就有作用，體相用，一而三、三而一。就跟鏡子裡頭現的相一樣，一面鏡子照外面境界，這個鏡子顯示影像出來，這個鏡子本身跟外面影像是一不是二。真的就是迷悟不同，覺悟的人看到的是一，入一真法界，入不二法門；迷的人在不二當中把它分做二、分做三、分做無量無邊，妄想分別執著，這就迷了，愈迷愈深。覺悟的人知道它是一不是二，所以『諸佛於儼然生滅中，唯見無生』，諸佛在生滅當中，他看到的是不生不滅，我們凡夫就不同了，這是諸佛的境界。相中見性，在相中見到本性，性相一如，不生不滅，所以叫做「諸佛於儼然生滅中，唯見無生」。下面說：

　　【眾生於湛然無生中。唯見生滅。】

　　我們眾生跟諸佛剛好相反，這就是眾生在迷。『無生』是法性，他在法性當中見到生滅的現象，見到法相，不知道法性，只看到這個相，他把法相對立起來，把「無生」的法性忘掉了，完全不知道，在這個虛妄相裡面，他產生了對立。本來沒有對立，迷了之後產生對立。像我們錄影有背景，這個背景是相，後面大家看到有山、有雲彩、有樹，他這樣分別，分別這些東西。這個分別就是起心動念，這是山，這是雲，這是樹，樹不是山，山不是雲，起妄想分別執著，這就壞了、迷了，愈迷愈深，愈執著愈嚴重。諸佛菩薩沒有妄想、沒有分別、沒有執著，看得清清楚楚，他沒有起心動念，他沒有說這是樹，那是雲，那是山，他沒有；一體。不得已說一個名字叫法相，這在真如當中是一法不立，不得已，為了說法方便，說它是法相，這樣方便說法。

　　法性能現，法相是所現，相從哪裡來的？從性現出來的。法性是一，法相不二，性相一如，這是真實智慧，這才真正把事實真相看清楚、看明白，不迷不染，我們學佛要以契入這個境界為我們修學的目標，這是經上常講的入佛知見。中峰禪師確實用最直截了當的話為我們說明，眾生跟佛的差別之所在跟我們說明出來了。諸佛在生滅當中見到無生，我們眾生在無生當中只有見到生滅，所以佛跟眾生差別就是在這裡，這是很直接為我們說明佛跟眾生的差別。接著我們看下面開示的文，請看這段文：

　　【只因迷悟之有差。遂致現量之不一。實乃生無自性。無生亦無自性。悟則生滅皆無生。迷則無生皆生滅。所以離此別無。是乃一體而異名也。】

　　我們先念到這裡。上面為我們詳細說明眾生跟佛的差別在哪裡，差別在迷悟，迷了叫眾生，覺悟了叫做佛，所以禪師在此地說『只因迷悟之有差』。迷悟，你看外面的境界，就是六根接觸外面境界，眼見耳聞，身體接觸，乃至所有一切的感受就不一樣。像這些道理，從淺的來講我們不難理解。譬如我們同樣都生活在這個世間，由於每個人文化水平不一樣，修養不相同，每個人不一樣，每個人看外面的境界，就是看到一切人事物，每個人的感受就不一樣，境界是一樣，但是每個人感受不同，這是很明顯的事實。另外也能夠顯示出來，譬如我們一個人在歡喜的時候，心情很好，在這個時候我們看到一切人事物，感覺到他們都很歡喜；我們心裡有憂慮、有煩惱的時候，我們看到一切人事物，看了都不順眼，看到就討厭，看了就不高興。那個境界它沒有差別，境界沒有分別，分別是從哪裡產生的？從我們自己的內心產生的。

　　由此可知，外面境界是一樣的，境界沒有分別，隨著我們的修養，隨著我們的情緒，我們接觸之後，觀感就有很明顯的變化。這是在我們一個人身上，或者在我們親戚朋友當中，大家在一起顯而易見的一樁事實。從這個地方我們就能夠推斷，我們凡夫跟佛的差別就很大了，對於宇宙人生認知的差距很大。佛菩薩他們看到人生宇宙的真相，我們所看到的是宇宙人生的妄相，他們看到真的，我們看到假的，我們看到虛妄。為什麼我們看到虛妄？因為我們迷失了真相。怎麼迷的？前面說過，佛菩薩覺悟，徹底覺悟、圓滿覺悟，所以他看到宇宙人生的真相。禪師在此地跟我們講，「只因迷悟之有差」，『遂致現量之不一』。

　　我們的看法跟佛菩薩的看法不相同，我們的看法，在境界裡面你會生起妄想，會起心動念，會分別執著。法身菩薩跟諸佛如來在六根接觸六塵境界，他不起心、不動念，他沒有分別執著。起心動念是無明，妄想執著是造業。佛菩薩能在一切境緣當中，他不迷惑，他不造業，這個得大自在。差別就在這個地方，除這個之外，什麼差別也沒有。

　　所以下面就說了，說『實乃』，就是實在講，『生無自性』，「生」就是一切萬物的現相。一切萬事萬物的生起，就是萬事萬物的產生，包括虛空，虛空原來也沒有。虛空怎麼會生起來？你要說虛空沒有，一般人會感覺很奇怪，但是從比喻上去體會，也許你能體會得到。譬如作夢，相信每個人都有作夢的經驗，當我們在作夢的時候，夢中有沒有虛空？有，夢當中有虛空。那我們再問，夢中虛空從哪裡來的？你作夢的時候虛空現前，當你醒來的時候，你夢中的虛空就沒有了。所以你要是很細心去觀察，這個現象真的就在現前，虛空有生滅，我們夢中虛空有生滅。

　　當然虛空裡面所現的這些現象，世界、微塵、眾生，夢中所有的這些境界就好像我們現前看到這個世界一樣有生有滅。我們現前這個虛空，這個世界，山河大地，芸芸眾生，從哪裡來的？這是從哪來的？真的是從虛空生的。虛空是無，虛空都沒有東西，但是這些現象是從哪裡出現？從空來的，無中生有。經上講真空妙有，現在科學家已經發現了，確實這些宇宙萬物是無中生有。有是從無當中來的，而且是一時頓現，不是多久以前現出這個現象，是當下這一念，一時頓現。這個跟大乘經上所講的完全相同，現在科學家已經發現這個理論了，但是科學家說得沒有佛經講得這麼詳細，因為科學還沒有達到那個階段。

　　「生無自性」，這個自性是自體，它沒有自體，沒有自己的本體。因為沒有自體，所以才稱作妄，它不是真的，是虛妄。《楞嚴經》上講得很好，「當處出生，隨處滅盡」，生滅的速度太快了，沒法子形容，所以佛講不可思議，無法用我們的常識去思維，去想，想不到，也無法用我們的言語議論，也說不到，就是無法形容它那個快的速度。家師常常在講席裡頭用電影來做比喻，電影放映機的鏡頭一打開，畫面就放映在銀幕上，這我們大家看過電影，都能知道。鏡頭打開，影像就現在螢幕上面。我們比喻鏡頭一打開，螢幕的影像出現，這是生，產生這個現相出來，生；現在鏡頭關起來，這畫面就沒有了，沒有了，那就是滅，不見了。鏡頭再打開，第二個畫面又現前，又出來。前面的鏡頭滅了，這二個鏡頭又生；第二個鏡頭再關起來，第二個鏡頭又滅了，第二張的畫面又滅了，後面又接著第三張、第四張、第五張、第六張。所以我們看電影，一個畫面、一個畫面，一個鏡頭、一個鏡頭，生滅生滅生滅，我們可以從電影這個比喻，很明顯的你看到生滅。

　　這個生滅是一時頓現，生是一時現出來的，不是從什麼時候開始慢慢現出來。它的鏡頭一出來，一時就出來，滅也是一時滅，下面很快第二個鏡頭又出來，又生，生再滅，滅再生，生再滅。所以生是一時頓生，沒有先後；滅也是一時頓滅，也沒有先後，都是一時的，就是《楞嚴經》上講的「當處出生，隨處滅盡」。我們現在看到宇宙萬事萬物這些現象，就好像電影鏡頭生滅一樣，是一時頓現，不是什麼時候開始的，多久以前開始的，不是，都是一時一時。

　　但是電影放映機的鏡頭開關生滅，它的速度一秒鐘是二十四次，一秒鐘有二十四個生滅。我們現在眼前這些現象，包括我們的身體，包括我們的感官，我們能見、能聞、能思惟、能想像都包括在內，精神物質都包括在內。這些現象生滅，一秒鐘生滅多少次？就是有多少次的一時頓現、一時頓滅？根據《仁王護國經》上跟我們講，一彈指，彈指就是我們手指頭彈一下，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。照這樣來算，我們大概一秒鐘彈指可以彈四次，四下差不多是一秒鐘，我們這樣算。四乘六十，再乘九百，正好兩個十萬八千，加起來就是二十一萬六千次的生滅。就是說我們彈指一下就有多少生滅？二十一萬六千次的生滅。像電影放映機的鏡頭是一秒鐘二十四次。我們的心，妄心的生滅，看這些妄相的生滅，一秒鐘是二十一萬六千次，那實在是太快了，快到我們無法想像。這麼快，我們怎麼知道它是假的！電影一秒鐘二十四次，我們看到就覺得好像真的，何況一秒鐘二十一萬六千次的生滅，我們怎麼知道它是假的，我們無法察覺。

　　《仁王經》上世尊這個說法，家師說過，說這還是釋迦牟尼佛的方便說，不是真實說，還不是說到事實的速度。為什麼？如果是真實說，速度比二十一萬六千次還要快，你沒法子想像。快到什麼程度？差不多是生滅同時，那實在太快了，真正不可思議，我們無法想像。所以佛經上常講不生不滅，不生不滅是生滅同時，說生已經滅了，說滅又生了，一時頓現。一時頓現就是當下一時，你以為什麼時候是一時？不是說什麼時候、那個時候，不是，是當下，不斷都是一時。一時生，一時滅，生滅一時，生滅同一個時候，我們怎麼看得出來？我們看不到這個真相。所以生無自性，無生也無自性，說生、無生都沒有自性。

　　『悟則生滅皆無生』，諸佛菩薩覺悟了，知道生滅統統是不生，一切法不生，不生哪來的滅？滅是對生講的，你有生才有滅，沒有生怎麼會有滅？不生不滅，這才是宇宙人生的真相。所以諸佛菩薩在這個現象裡面，他從來不起心、不動念、不分別、不執著，他跟那個真相完全相應。所以清涼大師在《華嚴經》上跟我們講，諸佛菩薩叫無障礙的法界，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙，無障礙的法界。

　　無障礙法界在哪裡？就在我們現前。我們為什麼見不到？因為我們迷了。迷的樣子是什麼？迷的樣子是妄想分別執著，你起這個東西，這個麻煩，這就叫起惑造業。造的業，你就把宇宙人生的現相，也就是唯心所現的現相，把這個現相扭曲了。原本這個現相是極樂世界、是一真法界、是華藏世界，它本來就是這種世界，這個世界是究竟圓滿，沒有一絲毫的欠缺。但是這個真相被我們妄想分別執著把它扭曲之後，外面的境界產生變化，把一真法界變作十法界，變作六道，變作三途，起這樣的變化。但是你要曉得，能變的是你的妄想分別執著，妄想分別執著不是真的，因此從這個能變產生所變的境界（所變就是六道三途）也不是真的，雖然不是真的，你不覺，你不覺悟的時候，這當中你就要受這個苦，在這裡面受苦受難，就像你在作夢一樣。你做惡夢，做惡夢很難受，很難過，有時候嚇得一身冷汗，醒過來，快嚇死了，結果是一場夢。我們今天在六道輪迴裡面、在十法界裡面做大夢。這個夢一個接一個、一個接一個，夢中之夢，永遠不會醒過來，你說這麻不麻煩！佛菩薩教導我們沒有別的，就是教我們在夢中醒過來。

　　所以這句話說得好，跟你說真的，「生無自性，無生亦無自性」。覺悟的人，生滅都是無生，看得清清楚楚、明明白白；迷的人就不一樣，『迷則無生皆生滅』。迷的人執著，他分別執著，在他的感官當中，宇宙之間所有一切萬事萬物統統是有生有滅，這就是迷。

　　佛一般講經，我們知道他講經依據的原理叫做二諦。二諦是什麼？第一個是隨順佛他自己親證的境界來說的。他自己證得真實的境界，根據他自己親證的境界，將這個事實告訴我們，這就叫「真諦」，跟你講真的，講事實的真相。像《華嚴經》、《法華經》，這些大經裡面跟你講的都是真的，就是講佛菩薩的境界，他就是這樣。講真的，這是我們六道凡夫不容易接受的，我們很難理解，我們體會不到，為什麼？不是我們的境界，跟我們的境界完全不相同。在這個情形之下，於是佛另外一個說法是隨順眾生的程度來講，隨順眾生講的就叫做「俗諦」，隨俗，隨順俗諦。俗諦就是我們一般人常識當中可以理解的，我們看得到的，我們能夠理解的。

　　佛講人有生老病死，動物也有生老病死，講植物有生住異滅，礦物、星球有成住壞空。說這些我們會同意，這我們懂，我們現在看到的就是這樣，這個講法我們會點頭，事實是如此，我們承認，一點都沒錯。所以佛說小乘經典，我們一般人就能理解。說苦、空、無常、無我，這我們聽了之後，覺得一點也沒錯。這是凡夫的感官世界，對我們凡夫來講。這佛也常常講，為什麼？你還沒覺悟，講真的你聽不懂，講假的你完全同意，你能接受。這就是依俗諦來說法，這在經上講叫方便說，方便接引眾生。說真的是不生不滅。這就是「迷則無生皆生滅」，本來是無生，你迷了之後就變成有生滅。凡聖見解不相同，實際上這些理與事沒有兩樣。

　　這個道理，家師在三年前接觸到日本東京江本勝博士，江博士用科學方法，拿水做實驗，水是礦物，用它來做實驗。發現水的結晶，它能看、能聽、能懂得人的意思。我們人以善意對待它，水的結晶就很美麗；如果你以惡意對待它，它的結晶就非常難看。一樣是東京平川自來水廠的水，放兩杯水，一杯用善意跟它說話，一杯用惡意跟它說話，這兩杯水起了變化。善意對待的，用攝影機拍攝起來，用兩百倍的顯微鏡照出來，這個結晶非常美麗；用惡意對待的這杯水，結晶就很難看。這個科學實驗證明佛經上所講的話，水有見聞覺知。見聞覺知是法性，它沒有妄想分別執著，但是它會受其他妄想分別執著的影響，把它扭曲，把它的相扭曲，起了變化。

　　我們從這個實驗當中能體會到，西方極樂世界的水、華藏世界的水，一定是一絲毫欠缺都沒有，非常圓滿，真正具足我們平常講的真善美慧。為什麼？那個世界的人全是覺悟的人。華藏世界，法身大士，它沒有凡夫，最低限度也是圓教初住菩薩，一直到等覺，一直到如來果地。所以那個地方沒有迷惑的人，都是真正覺悟的人，所有一切物質都變成最完美的，那叫一真。我們這個地球還是一真，為什麼變成現在這個模樣？地球上的居民迷而不覺，一天到晚打妄想。心裡所想的，心裡所念的，所說的、所做的，跟法性完全相違背。所以我們這個地方，山河大地，所有一切物質隨著我們的心想在變化，變得非常難看。這集的時間到了，這段下一集再繼續跟大家報告，這集就講到此地。謝謝大家的收看，阿彌陀佛。