華藏淨宗弘化網

中峰三時繫念法事全集〈複講20-15〉　　（第七十一集）　　2005/11/28　　澳洲淨宗學院　　檔名：WD20-007-0071

　　「中峰三時繫念法事全集」第七十一集的播出。諸位觀眾大家好，阿彌陀佛。這一集請看「勸願勸行流通」第五小段，「一念相應一念生，念念相應念念生」，這兩句話前面講過。真正的相應，我們凡夫做不到，必定要到理一心不亂之後，也就是華嚴會上所說的法身大士，至少破一品無明、證一分法身，他們才是真正念念相應，所謂是念念流入薩婆若海，也就是念念跟自性相應，那才是真正的一念相應一念生。「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，我們求生淨土比這個標準稍微低一點，但是一念很重要，一念裡面沒有夾雜雜念，真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷，跟大勢至菩薩教導我們的念佛方法，覺明妙行菩薩講的完全相同。上一集這一小段我們還沒完全報告出來，這一集我們繼續來補充、來報告。

　　佛法在經上講的道理、方法、境界，真信，一點懷疑都沒有，真發願，真希望到極樂世界去，對這個世界毫無留戀，愈快愈好，很願意拜阿彌陀佛為老師，每天親近聽他的教誨。有很多同學修淨土修很多年了，也是有這個心願，希望能夠往生到西方，但是一點消息都沒有，這什麼原因？你說他沒有信願，還是有，不是說完全沒有，但是好像跟阿彌陀佛那個地方的線還沒接起來，好像我們電腦連線還沒有連接起來。沒錯，我也知道你真正有這個希望，但是心不真，為什麼說心不真？真誠心你有沒有？清淨心你有沒有？平等心有沒有？正覺心有沒有？慈悲心有沒有？所以在日常生活當中要養心，這是真心，真心本來就具足這五個德行。真誠決定沒有虛偽，對人對事對物決定沒有虛偽；決定不生污染，清淨；決定沒有高下，平等；決定不迷，不迷就是正覺；決定沒有自私，沒有自私自利，這才是慈悲。所以我們念佛不靈，為什麼不相應？原因就在這裡，所以古人常說「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。

　　果然你用的是真誠清淨平等正覺慈悲這個心，不但我們念經念佛是這個心，平常處事待人接物都是用這個心，不能說我對佛用真心，我對人就用假心，這不是用真心的人。一旦用真心，對佛對人都是一樣用真心，所謂一真一切真。一妄一切妄，我們對人用妄心，對佛還是妄心，也不是真心，為什麼？你有分別、有執著，你不平等，難就難在這裡。

　　所以你若真正看破，看破就是什麼？你真正了解事實真相，了解以後，然後就是真正放下。放下虛假，真誠現前；放下染污，清淨現前；放下高下，平等現前；放下迷惑，正覺現前；放下自私，慈悲現前，這個時候你念佛就是一念相應一念生、念念相應念念生，你跟極樂世界的管道暢通無阻，跟阿彌陀佛心心相印，心是佛心、願是佛願、行是佛行、言是佛言，你想想看你能不能往生？真正有把握。所以要曉得怎樣才叫相應、怎樣叫不相應，這點不能錯誤。

　　因此印光大師雖然教我們在末法時期共修，人數不要超過二十人，最好不要超過二十個，專依念佛為主，每天功課就像普通佛七，不做法會，不化緣，不募捐，不做經懺佛事，不傳戒，不收徒弟，一味老實念佛，連經都不要講。家師　淨空上人他說過了，印祖這個提倡，其他的他統統遵守祖師的教誨，但是要講經。祖師是說不用講經，在印祖那個時代是可以，那個時候社會人心淳厚，善多惡少，善比較多，惡比較少，都能夠孝親尊師，教他念佛，他老實念佛，能成就。現在不行，現在社會惡多善少，我們的疑慮重重，懷疑、憂慮很多，而且邪知邪說你隨時都會接觸到，往往破壞了自己的信心，障礙了自己的願望，所以不能不講經。講經的目的不是別的，斷疑生信，堅定你的信願，如此而已。經不用講多，講淨土經就行，學一、二種就行，肯定能成就。所以講經的目的是幫助我們相應，沒有其他的目的。斷疑生信，念念相應，這樣我們講經的目的就達到，聽經的目的也就達到。

　　最重要的是能念的心性，真心，真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，在日常生活當中對人對事對物都要用這個真心。你不能說對佛真心，對人用妄心，那這樣是不相應，沒法子相應。所以用輪迴心念佛出不了輪迴，這個道理我們一定要懂。我們不想再繼續輪迴，希望這一生能夠永脫輪迴往生極樂，我們就要用真心，真誠清淨平等正覺慈悲須臾不可以離開。對世出世間一切人事物，一切諸法都要用這個心，這就是一念相應一念生、念念相應念念生，與真誠清淨平等正覺慈悲相應，念念相應念念生，用這個心就不會再繼續搞六道輪迴，從這個心裡面生起真信切願老實念佛。

　　下面說「妙因妙果不離一心」，一心稱念是妙因，一心不亂是妙果。要做到一心，你一定要做到萬緣放下。過去念佛堂堂主常常掛在口頭上的「放下身心世界，提起一句阿彌陀佛」，身心世界放不下，你就不能得一心。一心稱念的因你沒有，一心不亂的果你當然就得不到。所以因果都妙，一心太重要了。會修的人，他明白這個道理，了解事實真相，心裡頭確確實實一絲不掛，絲毫掛礙都沒有。日常生活當中隨緣，隨緣度日，跟一切眾生和睦相處，平等對待，一絲毫掛礙都沒有。掛是牽掛，礙是障礙，統統放下了，因果都相應。

　　下面這幾句蕅益大師講得好，「何俟娑婆報盡」，俟是等待的意思，何必等待娑婆世界我們壽命到了才往生？只要你因真果真，現在就是。「只今信願持名」，今是現在，只要你現在、現前能信能願一心稱名，西方極樂世界七寶蓮池的蓮花光色天天在壯大。我們人雖然還沒去西方，蓮池裡的蓮花，因為我們的妙因妙果，蓮花在那個地方天天長大，光色美好。蓮花裡面「金台影現」，什麼叫影現？要知道西方極樂世界的蓮花是透明的，從外面可以看到裡面，看到裡面的金台，這是將來自己往生的處所，居住之處，修行證果之處。「便非娑婆界內人也」。這個話是真話，是事實真相。所以只要我們真正在修因，將來必定證得妙果。現在我們已經在西方極樂世界報名註冊了，好比我們移民，我們的簽證已經辦好了，已經拿到，隨時可以走，雖然還沒去，我們可以說我們已經是極樂世界的居民了，你已經拿到極樂世界的簽證，並不是說到達那個地方才是居民，拿到簽證就是居民。

　　這個法門「極圓極頓，難思難議，唯有大智，方能諦信」。這個法門極圓，圓滿到極處，真的一絲毫缺陷都找不到。頓是快速，八萬四千法門沒有這麼快成就的，唯獨這一門。所以古大德說「門餘大道」，門是指八萬四千法門，門餘就是八萬四千法門之外的一條成佛的大道，成佛的捷徑。「難思難議」，思是思惟想像，我們想不到，沒辦法去想；議是議論，無法用言語議論，說不出來。誰能相信？具足善根福德，大善根、大福德的人能相信，不是大善根、大福德很難相信。

　　所以我們今天有緣接觸到這個法門、見到這個法門、聽到這個法門，能信能願歡喜依教奉行，你就是蕅益大師在此地所說的，你是極樂世界的人，這一生肯定往生西方極樂世界。如果你去不了，那就是你這個地方的掛礙沒放下，對我們這個世間身心世界還有掛礙沒放下，或者是放下一部分沒有完全放下，沒有徹底放下，這個東西障礙了你。你有牽掛，你有障礙，身心世界一切萬緣你沒有放下，所以去不了。

　　障礙很多、很複雜，世俗最重的是「情」，情會障礙你，出世間的「法」也會障礙你，所以佛在《般若經》上說得好，「法尚應捨，何況非法」。法的作用是什麼？《金剛經》上講「如筏喻者」。這個比喻是講過渡，像我們坐船，過渡船，過渡要船，佛法就像船一樣，我們要從此岸渡過彼岸，你要靠這個船，我們要從生死這岸到達涅槃的對岸，你需要依靠佛法。佛法是幫助你過渡的，好比你要渡海要坐船，你到達對岸那個船就不要了，不能說我上岸了，這個船我要拖著走，這就錯誤了，所以說「法尚應捨，何況非法」。就是說你到了彼岸，佛法也要放下，不能再執著了。佛法尚且要放下，何況世間法？當然更加要放下。你對這個法要是有留戀，捨不掉，它也會變成你的障礙，本來是要幫助，反過來變成障礙。這就好像你過河坐船，你很愛這個船，不願意捨棄這個船，那這樣你就登不了彼岸，你永遠坐在船上。你必須把這個船捨掉，你才能踏上彼岸，所以說「法尚應捨，何況非法」。我們取西方極樂世界，淨土三經一論，或者現在講五經一論，這是法，法通達了，法明白了，我還要不要這個法？法已經變成自己的心行，這就相應，至於這些經教不用再留戀。

　　蓮池大師入了淨土境界之後，他老人家講「三藏十二部，讓給別人悟」，就是說三藏十二部經放下了；「八萬四千行，饒與別人行」，無量無邊的法門也放下，還是讓別人去行。他自己老實念佛求生淨土，他的方向、道路、目標統統找到了，我就這一條路努力精進就到目的了。我還要顧前顧後，哪有那麼多牽掛！如果那麼多牽掛就去不了。所以入了境界之後，入境界是真正通達、真正明瞭、真正覺悟，世出世間法統統放下，最後就是這一句名號，真正放下。一句彌陀念到底就真正相應，一念相應一念生，念念相應念念生，這是真正的大智，真正的大善根、大福德。

　　「諦信」，諦是真實、是明瞭，不是迷信，他真信了。勸願，勸願流通分裡頭勸願到此地。經文到這裡勸我們發願，勸願流通，勸我們要發願求往生西方極樂世界。我們總結前面講的這些道理，總說就是要看破放下。我們真正看破放下，實實在在講一句阿彌陀佛就夠了，實際上像印光祖師講的不用講經，也不用聽經，因為你都明瞭了，真正看破放下了。但是如果我們還未看破放下以前，對這個世間出世間法還有掛礙，還放不下，那麼經教就不能沒有，一定要聽經明理，斷疑生信。真正看破放下了才可以不用聽經，這點很重要。下面是勸行，是六方諸佛勸願到此地，下面是勸行流通，這部經的宗旨是信願行。我們看經文，先把經文念一遍：

　　【舍利弗。如我今者。稱讚諸佛不可思議功德。】

　　這個地方的『諸佛』，諸位要記住，就是阿彌陀佛。前面跟諸位講過，蕅益大師《要解》裡頭告訴我們，這個「諸佛」就是阿彌陀佛，『不可思議功德』。

　　【彼諸佛等。】

　　『彼諸佛』就是阿彌陀佛，『等』就是指前面所講的六方諸佛。六方實際上就是十方，阿彌陀佛跟十方一切諸佛，這句的意思就是如此，就是說阿彌陀佛與十方一切諸佛。

　　【亦稱讚我。】

　　『我』是本師釋迦牟尼佛自稱，他自己的稱呼。諸佛跟阿彌陀佛也『稱讚我』，「稱讚我」釋迦牟尼佛。

　　【不可思議功德。】

　　他們也稱讚我『不可思議功德』。我有什麼「不可思議功德」？下面就講了：

　　【而作是言。釋迦牟尼佛。能為甚難希有之事。】

　　這就是『釋迦牟尼佛』不可思議功德。什麼是『甚難希有之事』？下面經文講：

　　【能於娑婆國土。五濁惡世。劫濁。見濁。煩惱濁。眾生濁。命濁中。得阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生。說是一切世間難信之法。】

　　下面是釋迦牟尼佛自己說的，叫著舍利弗：

　　【舍利弗。當知我於五濁惡世。行此難事。】

　　『難』是困難的難，什麼是「難事」？第一個是念佛成佛，第二個是為一切眾生說這個法門。所以蕅益大師跟我們講釋迦牟尼佛是怎麼成佛的，蕅益大師講釋迦牟尼佛是念阿彌陀佛成佛的，念佛成佛的。怎麼知道念佛成佛？就是這段經文，他在『五濁惡世』當中：

　　【得阿耨多羅三藐三菩提。】

　　這就是成佛，證得無上正等正覺，他是用念佛，念佛成佛，這不可思議。所以「勸行流通」這不可思議。釋迦牟尼佛現身說法，做出榜樣來給我們看，不是用言語勸導我們，用行動來表演給我們看。

　　底下這一段，「諸佛共讚釋迦，濁世證果度生」，五濁惡世，證果度生。我們剛才念的這段經文一直到信受奉行，這是勸行流通。

　　諸佛所讚的，「能為甚難希有」，說釋迦牟尼佛在娑婆世界、在五濁惡世，做了兩件不可思議的偉大事業，希有的事業。在娑婆世界、五濁惡世，第一個希有的大事是「得證無上正等正覺」，這了不起。第二樁大事是「為眾說此難信之法」，為眾生說這個難信的法門。這下面說「為濁世眾生說」，特別是在現代社會比以前困難得多。

　　「說漸法容易，說頓法難」。漸是說有個次第一直修，漸次的修學。譬如我們讀書從幼稚園、小學一年級到六年級、初中、高中、大學、碩士、博士，一層一層，這漸次進修。說漸法一般人比較容易理解，比較能接受。你如果要說頓法，這就比較困難，為什麼？大家不相信，哪有那種事情！他不能接受。所以說漸法比較容易，大家較能接受。漸法較適合現代人思想的邏輯，他們認為這個才合理。斷八十八品見惑證須陀洹，再斷八十一品思惑證阿羅漢，你說這個斷證，這大家較能相信。單單念這一句阿彌陀佛名號就能橫超三界，而且往生不退成佛，人家聽了，哪有那麼容易的事情？反而不能相信。這個頓法，而且是圓頓之法，一般人不能接受。

　　「說餘頓法猶易，淨土橫超，頓法尤難」。餘是其餘的，佛門大乘法很多是頓法，快速成佛的方法，譬如禪宗，這是在中國最流行的頓法，很多人學習。確實現在這個社會上對禪，一般人不排斥，喜歡靜坐。美國這個國家跟禪的風氣很相應，所以有很多人喜歡學打坐、坐禪，淨土沒人說。

　　早年家師　淨空上人在台北景美華藏圖書館講《華嚴經》，有一位美國的博士生，跟台灣大學是交換學生，在台大研究所研究哲學，她研究的科目就是《華嚴》，所以就有同學介紹她到圖書館來見家師，她要求聽《華嚴經》。這個美國學生大概三十幾歲，是個女學生，會說中文，家師也很佩服她，家師講《華嚴經》，居然她會聽。以後要求館長能不能住在圖書館，館長也很歡喜，讓她住在圖書館，好像在圖書館住了好幾個月。有一天她跟家師說，要求家師，她說法師，你到美國可以弘揚淨土，她說別的法師到美國會非常困難，你去弘揚淨土就對了。所以以後家師到美國去，她的勸請也是重要的一個因素。

　　正式邀請家師到美國去弘揚淨土，是我們圖書館早期辦大專佛學講座的同學，以前台中慈光圖書館大專講座，中國佛教會大專講座，過去參加大專講座的同學當時在美國差不多有三百多人，散布在美國各地各個城市，但是很難得，他們都有聯絡，希望家師到美國去。正好遇到一個因緣，萬國道德會，中國的萬國道德會，他們在洛杉磯召開第三次世界代表大會，在洛杉磯。我們韓館長是他們裡面的委員，館長向他們的會長介紹家師，聘請他做顧問，有這個緣分就辦了美國的簽證，這是家師第一次到美國，一九八二年第一次到美國。

　　一到美國之後，同學都知道了，從各州來看他，緣分從這裡結的。從此以後，每年至少到美國一個月，有時候去兩次。難信之法。家師了解美國的佛教狀況，前兩年他在美國到處弘法，做弘法工作，他不講淨土，講禪、講密、講法相唯識，偶爾提起淨土，但是沒有專門講淨土。那個時候在台北景美華藏佛教圖書館，家師恰好在講《彌陀經疏鈔》，《疏鈔》剛好講完了，那個時候沒有錄影，沒有錄音，以後才開始有錄音，所以《彌陀疏鈔》現在留下來只有錄音，以後也做成CD出來流通。《彌陀經疏鈔》，早期是只有錄音帶，他帶了一套《彌陀經疏鈔》的錄音帶三百多片，三百三十幾片，一片是一個半鐘頭，一部《阿彌陀經疏鈔》。

　　他到美國去弘法，講經以前把這套錄音帶擺在講台前，三百三十幾片擺在那裡。擺在那裡，那時他就開始介紹淨土。人家一看，擺在那裡是什麼東西？《阿彌陀經》，錄音帶講這麼多。《阿彌陀經》經文不長，薄薄的一本，哪有辦法講這麼長。那時候在圖書館一天講一個半鐘點，九十分鐘，講了三百三十幾遍，差不多就是講一年，講一年的時間。大家看到這樣子，心就穩定下來，感覺很驚奇，《彌陀經》那麼小本，怎麼有辦法講這麼長的時間？這時候大家才體會到這部《彌陀經》經文雖然不長，但是它的含義非常深廣，這樣大家才生起信心，真正不容易。

　　在此以前，美國那邊學佛的人都不把淨土看在眼裡，總是認為念阿彌陀佛，這是不識字沒知識的老阿公、老阿婆，年紀大了只好叫他們念佛求往生，一般人總是這個看法、這個觀念，他不知道《彌陀經》的內容，不了解，看到家師講《阿彌陀經疏鈔》講三百三十幾片才知道不簡單。所以家師用這種方式把淨宗帶到美國，讓大家不敢再輕視淨宗，真的這個法門是難信之法。所以他們喜歡禪、喜歡密，家師對這方面的常識也很多，他也能講。禪，講《六祖壇經》、《永嘉大師證道歌》、《金剛經》，這都屬於禪，禪的經典，還有《圓覺經》。密，他的常識也很豐富，他頭一個老師章嘉大師是密宗的上師，常常在他的身邊聽到很多有關密宗的常識。所以一開始到美國兩年，前兩年講禪、講密、講法相唯識，一般知識分子較能接受，然後才引導大家認識淨土法門，所以這個法門真是難信，不容易生信。

　　下面說「淨土橫超，頓修頓證」，怎麼說是頓修頓證？一念相應一念生，你說是不是頓修頓證？頓就是快速，修很快，也很快證得果位。一念相應一念佛，這是頓修頓證的事實真相。頓是快速，沒有階級，不落這個階級，不要長時間，時間不用很久。頓到什麼程度？《彌陀經》上講的若一日、若二日、若三日，到若七日，就成功。最久七天，快則一天，慢則七天。那麼現在為什麼有些修淨土的同修，修了多少年連個消息都沒有？好像跟經上講的七日成就不相應。打佛七，我們時常打佛七，打了好幾個佛七，好幾十個佛七，甚至好幾百個佛七，參加這麼多佛七一點消息都沒有，難免引人懷疑。但是我們看古時候《淨土聖賢錄》裡面記載，《往生傳》裡面記載，有沒有七天當中成就的？有。最顯著、最明顯的例子，宋朝瑩珂法師，念佛三天就把阿彌陀佛念來了，果然三天之後他就往生，跟經上講的一樣。

　　十幾年前美國D.C.周廣大居士往生，這是十幾年前的事情，不算很遠。家師在美國弘揚淨土以後沒多久，華盛頓龔居士勸周廣大先生，他還不能算居士，因為他沒有皈依。他是往生前三天，龔居士勸他萬緣放下一心念佛求往生西方，那時候他才聽到佛法。他是得到癌症，醫生放棄治療了。有這個殊勝的因緣，我們華盛頓淨宗學會龔振華居士去勸他放下萬緣念佛求往生。他聽了真正歡喜，真正相信，一絲毫懷疑都沒有，真正放下萬緣不再求病好了，一心一意就是念阿彌陀佛，求阿彌陀佛來接引往生西方，這樣在這些同修、他的家屬助念之下，真正三天阿彌陀佛念來了，臨終前三天，這是我們現代很明顯的一個感應。三天，真正佛來接引他走了。關鍵在什麼地方？還是經上講的善根福德因緣，說不可以少善根福德因緣。你有善根、有福德、有因緣，少還不行，要多，多善根、多福德、多因緣，這樣這一生念佛才能往生到西方極樂世界，如果善根少、福德少、因緣少，還是去不了。

　　我們念佛念了好幾十年，消息都沒有，不是經不靈，是我們自己業障太重，掛礙太多，我們的修學不如理、不如法，所以沒有這樣顯著的感應，沒有明顯的感應。如果你能夠放下一切掛礙，如理如法的修行，如理如法是對於經教要通達、要明瞭。蓮池大師也常常講過，我們對於經典裡頭的意思如果沒有相當程度的理解、認知，我們這個心，真信切願你就發不起來，這樣才產生了障礙。

　　蕅益大師註解《彌陀經》不是容易的事情。諸位看看《疏鈔》，古德法師還有《演義》，古德是蓮池大師的侍者，是蓮池大師傳法的弟子。《彌陀經疏鈔》實在講真正就是《大方廣佛華嚴經》的濃縮，確實稱得上博大精深，真正能夠引人入勝。蕅益大師的《要解》可以說是《疏鈔》的精華，許多地方以前的人沒有說過，蕅益大師為我們說出。像「發菩提心，一向專念」。發菩提心，我們常常有疑惑，鄉下老阿婆、老阿公，他也不識字，也沒聽過經，什麼叫菩提心他也不知道，但是他念佛能站著往生、坐著往生，預知時至，他真正往生了。我們常常會想，想他們這些人往生瑞相這麼殊勝，他們到底有沒有發菩提心？家師初學佛的時候他就很懷疑這件事情，他們沒有發菩提心光念佛也能往生？總是有個疑團存在。讀了蕅益大師《要解》才恍然大悟，《要解》裡面講「真信切願就是無上菩提心」，我們這才懂。老阿公、老阿婆不懂什麼叫菩提心，但是他真正相信，他切願，信願真誠，一絲毫懷疑都沒有，原來這就是無上菩提心。蕅益大師的話愈想愈有道理。我們才知道這些鄉下沒有知識、沒有文化的阿婆、老阿公念阿彌陀佛，他真正暗合道妙，他自己雖然不知道，但是他確確實實具足阿彌陀佛所講往生的條件，他真具足，所以他一點掛礙都沒有。蕅益大師給我們解答了這個疑問。這一集的時間到了，我們就報告到這裡。謝謝大家的收看，阿彌陀佛。