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中峰三時繫念法事全集〈複講20-15〉　　（第一０一集）　　2006/4/21　　澳洲淨宗學院　　檔名：WD20-007-0101

　　「中峰三時繫念法事全集」第一０一集的播出。諸位觀眾，大家好，阿彌陀佛。請看《繫念法事》第三時第一番的開示。上一次我們講到：

　　【非思量處。阿彌陀佛。坐斷六根。無造作時。清泰故鄉。橫吞八極。】

　　這兩句最重要的就是『非思量處，無造作時』，也是凡聖差別的所在。聖人（我們說覺悟的人），覺悟的人心地清淨，他沒有妄念；不覺悟、迷惑的凡夫，妄念不斷，凡聖差別實在講就在這個地方。所以古時候聖人教人，叫「克念作聖」，你看這四個字真有它的意味。凡人把念頭克服住了就作聖，克服不了念頭你就是凡夫。諸佛菩薩沒有別的，就是妄念斷了，斷得乾乾淨淨，一絲毫都沒有了，這就叫佛陀、諸佛如來。斷了還有一點點，極其微細的一點點還沒斷，就是說一點妄念還剩一點點沒斷，那就是等覺菩薩。由此可知，修行講總的原則、總的綱領，沒有別的，克服妄念而已。所以阿彌陀佛他做到了「非思量處」，阿彌陀佛做到了，所以他六根寂靜；六根寂靜，六根還源，反本還源，他成功了。這一句是講克念。

　　第二句是講造作，佛菩薩在十方法界現無量無邊身，度無量無邊的人，你說他有沒有造作？無造作。怎麼說無造作？明明在造作，為什麼說無造作？就跟釋迦牟尼佛一樣，釋迦牟尼佛為大家講經說法四十九年，天天講，沒有一天休息。可是佛在《般若經》上講，他沒有說一句話，誰要說佛說法那叫謗佛。大乘教裡面我們也曾經聽說，所謂說而無說、無說而說，佛菩薩到九法界來現身說法就是現而無現、無現而現，說而無說、無說而說。這個話把我們講得糊塗了，我們聽了會迷惑，一般人聽了不了解。怎麼說現而無現？明明就有現，怎麼說無現？說而無說，說了那麼多經，怎麼說沒有說法？現身說法前面講過很多，是應眾生之感，眾生有感，佛菩薩有應，自自然然現的，自自然然說的，現相說法、現身說法是自然的感應，不是有意，沒有一點意思在裡頭。

　　佛菩薩沒有動個念頭：我要來說法，我要現什麼身來度眾生，他沒有這個念頭，無心而應。眾生有感，根據眾生他現前所感，他的需要，應眾生來現身、來為他說法。所以沒有一點意思就是無說，應眾生之感就是有說。佛菩薩他沒有意思要說什麼法，也沒有意思要現什麼身，是完全應眾生的感。應眾生的感，這方面就有說了，就有說法。所以說而無說、無說而說，就是這個意思。真的說了很多，但是佛絕對沒有起心動念，絕對沒有分別執著。

　　這個話我們聽不懂，這到底是什麼意思？我們還是用面前螢光幕來做比喻。電視的螢幕，或者是現在用電腦，前面的螢光幕，這個螢光幕乾乾淨淨一塵不染，對不對？我們看了會點頭，是的。這個螢幕沒有一樣東西，現在你接收訊息，接受這個資訊，這裡頭你接受電波進來了，這個訊息進來就現相出來。我們會問，螢光幕現相究竟是一回什麼事？到底它是什麼一回事？是不是現而無現？相是現了，螢光幕上確實是沒有絲毫污染，你想想看，那個螢幕是不是現而無現？它有現相，但是螢幕上面空空的。但是空的又有相，這就叫無現而現。現的這個影像也在這裡講經，也在這裡說法，像諸位在電視機前面接受佛教衛星講經的節目，法師在這裡講經說法，在這個螢幕上講經說法。那個螢幕它是說而無說、無說而說，現而無現、無現而現。我們從這個比喻去體會佛的境界就能體會個彷彿，諸佛在九法界現身說法，就像我們現在在螢光幕裡頭現相、說法一個道理，就像這個樣子。

　　諸位看電視，電視機裡法師講經說法，就好像諸佛現身說法，現而無現、無現而現，說而無說、無說而說，大家從這裡體會。所以你們家裡都有電視，每天會修行的人看電視都是修行，在這裡頭大徹大悟，原來是這個樣子。螢光幕代表法性，法性就是空，它沒有東西，但是這個螢光幕裡面現相，螢光幕它能現，它能現這個相。現出來的相叫做所現，能現所現，能所是一，絕對不是二。能現的決定不變，所現的相會變。像電視節目，一個節目裡面有很多變化，像我們講經的相固定的，但是一個鐘頭時間過去，又換別的節目，換別的法師來講，這就變了，這就變化了。如果我們是觀賞連續劇，這個變化更明顯。

　　能現決定不變，所以所現會變，怎麼變？起心動念它就變了。不起心、不動念，它就不變，不起心、不動念叫一真法界，一真法界是活的不是死的。不變不是說它不動，那個畫面一樣在動，所以能現所現、能變所變是一不是二，它是一體的，動與不動是一體的，這你才知道諸法實相。

　　我們看到宇宙間萬事萬法，它的事實真相，我們看到都在變化，都在動，但是這個變化當中有個不動在。為什麼會產生這些變化？就是有那個不動才有這些現象。好像我們剛才用電視螢幕做比喻一樣，螢幕沒動，清清淨淨一塵不染。但是螢幕，它清淨，它能現相，相是從它那裡現出來。所現出來這些相會變化，千變萬化。千變萬化的相，它的本體是如如不動，不管怎麼變，都歸到這個螢幕，螢幕不動。螢幕比如我們的真如本性，千變萬化比喻我們的色心，色心也是真如本性所起的。如果沒有真如本性，也沒有色心的存在，所以妄依真所起的。好像海水的波浪，波浪變化很大，大風就大浪，小風就小浪，但是都是水，大浪、小浪都是水。風平，浪就靜，浪靜歸大海，它的本體還是水。我們從這些比喻去體會我們的本性，你就能夠了解佛說法的原理。

　　所以『無造作時，清泰故鄉，橫吞八極』，「清泰故鄉」我們就用螢幕做比喻，阿彌陀佛、清泰故鄉都是用螢光幕來做比喻；「坐斷六根」，「橫吞八極」，我們用螢幕裡頭的影像來做比喻。這個講法大家就好懂，你還得要細心體會，不細心體會你還是體會不到，這個東西就在你面前。你要體會到的時候，真的，智慧生起來了，你對於一切現相你才真正佩服。《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，佛能說出這樣的話來真是了不起，諸法實相一語道破，一句話就給我們說破了。今天我們再接著看下面的文：

　　【破群昏如杲日麗天。】

　　智慧現前了，智慧現前就能破迷惑，就能破障。三障裡面最難破的是惑障，就是煩惱障，迷惑。迷惑破了什麼問題都解決，迷惑只要一破，妄想分別執著自然就控制住，就不會再生起，那就是如來果地的境界。『破群昏』，就是一切迷惑用「群昏」二字做代表。『如杲日麗天』，「杲日」是太陽出來了。這個字是會意字，教你看到這個相，體會它的意思，會意。太陽起來了，很高了，已經在樹頭上，超過那棵樹。所以下面是個木，上面是個日，說明太陽已經在樹頂上了，已經很高了，非常明亮。太陽距離我們很遠，所以它有高遠的意思，有明亮的意思。「杲日麗天」，這是表什麼意思？表大徹大悟，表通達明瞭，開悟了。下面一句：

　　【療眾病如善見神藥。】

　　『眾病』是九法界的眾生，他還在迷惑，還在造業，還在受報，尤其是六道輪迴的眾生，很可憐，很苦。佛菩薩示現在世間幹什麼？救苦救難，幫助這些苦難的人，來治他們的病，就像『善見神藥』，這是個比喻。佛在經裡面比喻有藥，這個藥能治一切病，這個藥的名字叫「善見」。這個字在古時候應當念現。這個字念現，古時候見跟現是同一個音，同一個字，用在不同地方，讀的音不同，同一個意思。現在這個現字加了玉字邊。善見，或者講善現，神藥。眾生見到這個藥，所有一切（我們現在講的）病毒全部化解，我們想想這是什麼藥？這個藥不就是佛法僧三寶嗎？什麼三寶？自性覺，自性正，自性淨，覺正淨是自性本具的德行，佛講的善見神藥就是這個。自性覺正淨現前，什麼病毒都沒有了，統統化解了。天地萬物一切眾生都轉變成覺正淨，自性裡頭哪來的病毒！

　　所以我們今天要怎樣轉貪瞋痴為覺正淨，轉慳貪為清淨，慳貪是最嚴重的污染。轉瞋恚為純正，轉愚痴為純覺，轉過來就是佛菩薩，轉不過來是六道凡夫。我們想轉，要用什麼方法轉？方法很多，八萬四千法門，八萬四千種方法；無量法門，無量無邊的方法，都能轉。這麼多的方法，我們要學哪一種方法好？佛告訴我們法門平等，無有高下。為什麼？每種方法都能幫助你轉迷邪染為覺正淨，迷邪染就是貪瞋痴，轉為覺正淨，所以法門平等，無有高下。目標都是一樣，只是方法手段不同。

　　但是我們芸芸眾生，業障、習氣、煩惱各個不相同，這裡頭有淺深厚薄不一樣。煩惱習氣薄一點的人、淺一點的人根性較利，他學什麼法門都容易。煩惱輕，智慧就比較高，根性就利，這是什麼法門他來學習都沒什麼困難。煩惱習氣很重的人，有許多法門他沒法子學習。所以現在這個世間太苦，災難太多，我們一定要找一個最容易的法門，最快速成就的法門，最穩當靠得住的，諸佛如來告訴我們有，有一個法門，念阿彌陀佛求生淨土，這個法門就是你理想當中的法門。「所以云」，我們看下面的文：

　　【所以云。一稱阿彌陀佛名號。能滅八萬億劫生死眾苦。】

　　這個話是諸佛如來說的，我們信不信？你要是信了，那證明你有大善根。你過去世有很深厚的善根，在這一生當中迷惑了，什麼時候有人提醒你，一提醒，把你過去生中的善根引發起來，你就相信了。什麼時候善根成熟，真的，沒有一定的時候，有時候也有一定的時候，這就是佛門常講的時節因緣，時候沒到不行。

　　每個人的善根福德因緣不一樣，因緣還沒有到，他過去生的善根福德還暫時無法現前。家師　淨空上人，他將他學佛的過程，這也是一個很好的例子，我們每個人也都一樣，每個人的時節因緣不同。家師在二十歲之前，他說過他絕對不會接受佛法，什麼樣的人來跟他講也枉然，他不會接受。非常執著，自以為是，自以為聰明。二十六歲親近方東美先生，方先生是他心目當中最仰慕的善知識，最敬仰的老師。遇到他，方先生給他介紹，他沒有話說了，他就相信。老師不會欺騙我，老師對他非常好，非常愛護。他二十六歲，時節因緣成熟，遇到這個善知識。真的，他是個大哲學家，不但在台灣是有名的教授，他是世界上的名教授。家師被他的道德學問折服，方先生說佛經是全世界哲學裡面最高深的哲學（家師跟他學哲學），學佛是人生最高的享受，家師就被他這兩句話引導入佛門。要不是方先生，這個話是別人說出來，家師說他不相信，一定要從他口裡說出來他才會相信。什麼人度什麼樣的人都有緣分，這個緣分可遇不可求。家師這樣被方教授接引入佛門。

　　接引入佛門，很難得，不到一個月就認識章嘉大師，關於佛教裡面的東西，他就有一個人能請教了。他自己去找經典看，有疑惑向章嘉大師請教。章嘉大師幫助家師三年，家師的佛法根基是在章嘉大師那個地方奠定的。換句話說，家師在二十六歲還沒有遇到方先生之前，是任何人想把佛教介紹給他都不可能。他會辯論，他也有一套道理，你要沒辦法辯過他的道理，他就不會相信。

　　年輕時候，很困難。那個時候家師在念書，還不到二十歲，十幾歲的時候也常常親近基督教。因為他有很多同學是基督教的信徒，常常上教堂，家師也跟他們上教堂，也讀他們的聖經，讀得非常認真，他們那些同學都不如家師。教堂牧師好幾次跟家師說，希望他接受洗禮，去受洗。家師說我有疑問，等我這個疑問搞清楚了我再來受洗，現在這個疑問沒辦法解決。牧師問他說什麼疑問？家師說他提出七十幾條疑問，這個牧師一條都沒能答覆。所以這牧師看了就搖頭，很難，沒法子度。這是過去生中修慧多，所以智慧，一般世間的聰明智慧很高，修智慧不修福報，有世智辯聰，沒有福報，也沒有壽命。學佛之後才知道。

　　才知道自己怎樣來補修，沒有福報我來補，沒有壽命也來補，尤其是章嘉大師教他「佛氏門中，有求必應」。其實家師他也沒求福，也沒求壽，但是他求智慧是真的，這大概就是過去生中生生世世著重在修慧，還帶著有多生多劫以前的習氣，著重在修慧。但是修慧，以佛法來講，財布施跟無畏布施連帶在裡頭。台中李老師勸他學講經，學講經這三種布施同時具足。你上講台為大眾，把佛法介紹給大眾，講解給大眾聽，需要身體，需要體力，精神、體力。精神、體力，這是內財布施，比外財還要殊勝。外財就是身外的財物，你幫助別人有福報，你用身體勞力去幫助別人，福報更大，內財比外財的布施，福報還要大。這是財布施。我們所介紹的是佛法，這就屬於法布施。大家真正把佛法了解清楚明白了，疑惑障礙破除了，這是無畏布施。所以這是一舉三得，這是李老師教他的。

　　家師還沒遇到李老師以前只知道好好的學佛，方先生跟他講的，學佛是人生最高的享受，知道要好好學習佛法，從來不敢動一個念頭說上台講經，不敢起這個念頭。所以講經，這是李老師教的，引導他上講台。上了講台之後，樂此不疲，這實在講是把過去生中的善根引發出來了。所以李老師常說，我們在台上講經不是一生一世的，過去生生世世都在講台，所以你在講台上才得心應手，左右逢源，沒困難。真的，確實過去生中的善根，過去生中的行業，過去搞這一行，搞這個事業，現在這一生接著繼續做，就這麼回事情。

　　所以，這『一稱阿彌陀佛名號，能滅八萬億劫生死眾苦』，諸佛說的我們要信，諸佛說的我們不相信，我們還信什麼？這個事情若要等我們去證明，那不是簡單的事情。你想要證明這樁事情，應該說最少要八地以上的菩薩，你才能夠把這個事實真相證實清楚。念一句阿彌陀佛能消滅八萬億劫生死眾苦，這要八地菩薩才會了解。當然我們不能了解，但是這是事實，佛說的絕對是每句話都是真實的。很可惜，世間人不肯念，不會念。肯念的人，我們現在念佛的人很多，能不能滅八萬億劫生死眾苦？那你會說恐怕不行，不能滅那麼重的罪。不行，那佛說的不就說錯了嗎？佛決定沒有妄語。但是我們念的人，這跟我們的誠心有關係。

　　這個「滅」有兩種說法，佛在經上常講的，滅這些苦，有斷滅，有伏滅，這兩種不一樣。我們今天念佛滅八萬億劫生死眾苦，說老實話，我們不是斷滅，沒斷。我們念這一聲，伏，伏住了。就是說念佛的時候把妄念、雜念控制住了，把煩惱妄想雜念控制住，因為煩惱就是苦的原因。把苦因控制，苦果就沒有了。但是不念的時候，它又冒起來。我們現在念佛就像石頭壓草一樣，草一直長，搬顆石頭把它壓住。不是斷根，不是挖草的根起來，是用石頭從上面壓下去，沒除根。我們現在念佛的情形，功夫是這樣。會念的人，連根拔除了，連根都拔掉了，這是會念佛的人。我們今天不會念，用壓的。要怎樣才叫會念？前面都講過。講得最簡單、最明白、最清楚的，無過於大勢至菩薩所說的「都攝六根，淨念相繼」，那是會念。會念還是先伏，頭一個階段還是先控制住，伏住，然後再斷，這是一定的道理，先伏後斷。你念佛要淨念，淨是清淨，不懷疑、不夾雜。懷疑，不清淨；夾雜，也不清淨，很難。你念佛裡頭還會起妄想，還有雜念，你的功夫不純，這就叫不清淨。

　　念佛，有時候念，有時候斷了，不能相續。念的時候伏住，不念的時候煩惱又起現行，所以都伏不住。煩惱控制不住，伏不住是因為你中斷，當中斷了。一天二十四個小時，你念佛的時間短，不念佛的時間很長。換句話說，你每天用石頭壓草，壓的時候短，不壓的時候，草又往上長了。所以你用了很長的時間念了好幾年，念了好幾十年，連個消息都沒有，想想跟沒學佛以前還是差不多，這就是功夫不得力。功夫不得力就是你不會念，你那個念佛或有或無，有時有，有時沒有，古人講的是露水道心。所以你雖然念佛，念佛阿賴耶識裡面也種個種子，敵不過生死煩惱的習氣，伏不住。那要怎樣念？就是「都攝六根，淨念相繼」，要這樣念法。這樣念法在一般講，我們從古大德修行證果記載裡面來看，如果根利的，根性比較利，三個月就看到效果；中等根性的人應當在六個月，就是半年就能看到效果。效果一現前之後，你的信心百倍。所以這是真的，真的有好處，為什麼？煩惱少了，妄念少了，妄念少了之後，智慧增長。這個東西，凡事開頭難，無始劫的習氣你要把它壓住，當然一開始比較困難，這不管做什麼事情都是一樣，所謂萬事起頭難，當然我們修行也不例外，所以最初很勉強，你要控制這些妄念。

　　家師說他最初學佛的時候親近章嘉大師，章嘉大師等於說做榜樣給他看，他明白了，那就是佛號決定不間斷。章嘉大師是持咒，持咒跟念佛一樣要不間斷。家師每星期去見他，他們的時間是兩小時，他看到章嘉大師接見他，但是他持咒不間斷。家師向他請教，他答覆問題，一答覆完之後，他又開始念咒。他是金剛持，不出聲音，嘴巴在動，整個身體在定中。他送家師一張相片，大家看，很定，他平常就是這樣。不是照相的時候擺個樣子，平常就是這樣，都在定中，行住坐臥都在定中。所以李老師對章嘉大師很佩服，他說我們一生沒有見過第二個這樣的人。他的動作、行動非常慢，說話也很慢，一絲毫急躁都沒有，溫和。《論語》上講孔老夫子之德，溫良恭儉讓，在章嘉大師身上看出來，聖德，這是他做出榜樣來給我們看，我們學到今天還沒學到。他那麼靜，那麼定，那麼穩重，讓人一看，自自然然就生恭敬心，攝受力量很大。所以念佛要會念，我們要相信佛的話，真正這一句佛號裡頭不夾雜、不懷疑、不間斷。

　　家師早年在吉隆坡佛教會裡面講演，連續五天，最後他教大家十念法。這個十念法一天念九次，一次只念十句阿彌陀佛，念四個字，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，念十句，這十句裡頭確實不懷疑、不夾雜。念太久了就有妄念夾雜，這個十句只要一分鐘，一分鐘不夾雜我們做得到。一分鐘當中決定不夾雜，十句佛號。而且十句，一句接一句那是相續，也能符合大勢至菩薩說的念佛原則。你認真去做，一天九次天天不間斷。有不少同學聽了這個方法，照這樣念，做了一、二個月，很有效果，打電話跟他說，說這個方法很好，所以這個方法就傳開了，受到現代人的歡迎。以後在美國、加拿大許多同修也都用這個方法，用這個方法對現代人來說很適合，不影響他的工作，也不影響他的時間，也不用固定在什麼場所。這集的時間到了，我們就講到這裡。謝謝大家的收看，阿彌陀佛。