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中峰三時繫念法事全集〈複講20-15〉　　（第六十五集）　　2005/11/16　　澳洲淨宗學院　　檔名：WD20-007-0065

　　「中峰三時繫念法事全集」第六十五集的播出。諸位觀眾大家好，阿彌陀佛。上一集我們講到「持法佛」，這是第六尊佛，「持法佛」。「持法，表自他依教修行實證，佛法始終重實踐故。」持是保持，就是受持，我們接受如來的教誨，永遠保持，依教奉行，這叫持法。佛在此地給我們做榜樣，我們希望一切眾生與佛有緣，都能夠「受持讀誦，為人演說」，依教奉行；我們自己要先做到，自己做不到希望別人做到，這是不可能的。諸佛如來、祖師大德，乃至於世間的聖賢君子，在古代都是自己做到之後才勸別人，然後才教導別人，這是一定的程序。自己先做到，自己得到好處了，無論在思想、見解、言行上都沒有躊躇，沒有懷疑，為什麼？自己做到就是通過實驗，這個法門沒有錯，我真的得利益，這個時候勸人，人才會相信。如果自己沒做到，沒有實驗，沒有去證實，講出來也不肯定，人家就不能產生信心。

　　所以弘法是有兩個階段，先勸告大家，到自己有了德行、有了聲望再教化眾生。他什麼時候從勸導變成教導？我們在前面讀過，到上座才有資格教化眾生。上座，我們就以講經這個例子來說，你要在講臺上講滿三十年。十年下座，二十年中座，三十年上座。換句話說，不滿三十年都是勸導，滿三十年以後，大概自己年歲也就差不多了。二十歲出來講經，講三十年那五十歲了。在從前，年紀如果五十歲，人家看到你都稱作老法師，五十歲，所以這個時候可以教導。都要從自己本身做起，你要教別人，自己沒有做到怎麼能教人？

　　最近我們導師提倡《弟子規》的教學，這個《弟子規》的教學，過去一個階段，台灣有熱心的同修一直推廣讀經運動，那個階段大部分注重兒童讀經。但是要求兒童讀經，家長自己如果沒有去做，兒童經讀了回去，看到自己的父母師長不是這樣做法，他就不能接受，他就不肯這麼做。所以很多家長要求自己的小孩要依照《弟子規》做，但是反而被孩子要求，所以我們導師提倡學《弟子規》是全面的，不是只有要求兒童，大人小孩都同時要來學習，這才是叫做教導、勸導。要重實踐，要做到，才有辦法要求別人，自己如果做不到，要要求別人很困難。

　　佛法的修學、教學始終重實踐，所以佛法重實質不重形式。形式是教化眾生用的，當然也很重要，也有它的需要，但是最重要的還是實質。你自己沒有真修，只搞這些形式，形式不能利益社會，不能利益眾生，一定要有真修，真修就是要依教奉行。家師在講席當中常常勉勵同學，真修的人要放下自己的成見，放下自己的妄想分別執著，要隨順經論教誨。經論是佛菩薩的教誨，要把經論裡面的教誨完全落實，變成自己實際的生活行為，這叫真修。起一個念頭，就要想到這個念頭，佛在經教上許不許可我們起這個念頭，佛許可，那一定是善念，一定是利益眾生、利益社會，這個念頭好。如果佛不許可，那一定是自私自利，一定是損人利己。損人利己的念頭不能起，那是造罪業。真正從起心動念這裡下功夫，這叫從根本修，從根本來修學，根本就是起心動念。提起覺照的功夫，言語造作時時刻刻都要想到經上的教誨。

　　所以為什麼佛門教我們做早晚課？早課的用意，實質上的用意是提醒自己。早課，經讀一遍就是接受佛的提醒，今天這一天要依照佛經上講的來存心、來講話、來做事情，待人處事接物以經做標準，不能違背。晚課是反省，我今天這一天，我的思想、見解、言行，到底今天這天我心裡是在想什麼，我的見解看法是在看什麼，講話講什麼，身體行為做什麼事情，這個時候認真反省。所以晚課再讀經讀一遍，就是依這個經來對照我們今天這一天，思想見解、言語行為是不是有符合經上的教誨，如果不符合，希望明天要改過來，不斷的改過，不斷的提醒。這個改過就是懺悔，明天不要再違犯。與佛菩薩教誨完全相應的思想行為，明天要繼續保持不要失掉。這是真正做早晚課，這是真正修行。早晚課不是只有形式，不是念經給佛菩薩聽，佛菩薩他不用聽，經是佛菩薩講的，哪有需要我們再念給他聽？是念給我們自己聽的，總得要曉得這個意思。我們誦經、做早晚課的用意主要是重這個實質。

　　「持法佛」在此地教導我們就是受持佛法，依教奉行，這是這尊佛名號表法的意思。這個「下方」六尊佛我們介紹到這裡。再看下面，「上方佛」，我們把這段經文念一遍：

　　【舍利弗。上方世界有梵音佛。宿王佛。香上佛。香光佛。大燄肩佛。雜色寶華嚴身佛。娑羅樹王佛。寶華德佛。見一切義佛。如須彌山佛。】

　　「上方」，世尊為我們說了十尊佛。前面西方我們看到七尊佛，七代表圓滿，十也是代表圓滿，《華嚴經》用「十」表法。這裡筆記裡頭寫的「上方略出十佛名，表覺行圓滿，一生成佛」，統統是表這個法門。這段經文裡頭有很深的意思，我們佛門稱之為密義，有祕密的意義在。這個密不是一般說很神祕那種密，它是深密，這個道理很深，它的含義很深，深密，不是什麼祕密怕人家知道，不是那個意思，是很深的意思，我們一般人不容易了解。我們學大乘的同學應當能夠體會到，這個意思實在講很明顯，等同《華嚴》，跟《華嚴》一樣，沒有兩樣，這本《彌陀經》跟《華嚴經》是同等的，表這個意思。細心再看這十尊佛的名號，你細心去觀察、去體會，這個意思就更加明顯了。

　　我們看第一尊佛，『梵音佛』，「梵」是清淨的意思，「音」是音聲，說法。諸佛如來在娑婆世界示現教化眾生，娑婆世界眾生耳根最利，耳朵，耳根。文殊菩薩在《楞嚴經》為我們選擇圓通，說「此方真教體，清淨在音聞」，幫助一切眾生覺悟用什麼方法？用教學、用說法。這個音聲是清淨音聲，從什麼地方看到清淨？「捨四相四見，說法清淨，無有染著」，這是真正發心如同諸佛菩薩一樣到這個世間來，乘願再來。

　　我們來的時候是凡夫，迷惑顛倒，但是通過二三十年的學習、薰陶也轉凡成聖了。上根的人十年就轉過來，就轉凡成聖，那真做。從哪裡做起？《金剛經》上講的破四相、破四見。四相是我相、人相、眾生相、壽者相，四見是《金剛經》後半部所講的我見、人見、眾生見、壽者見。所以家師常常勸勉同學，我們修行從哪裡下手？破四相，從破四相。破四相從哪裡下手？放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵的享受，放下貪瞋痴慢，這就是破我相實際的方法，在日常生活當中天天做，認真做，你要這樣修十年，上等根性的人十年就轉凡成聖，為什麼？四相四見破了，在大乘你至少是圓教初信位的菩薩，在小乘就是須陀洹果，你真正成就，這是上根的人。中根的人要二十年，下根的人要三十年，轉凡成聖。這個時候你說法當然清淨，無我，起心動念為一切眾生，他的利益，不是我的利益，念念捨己為人，沒有一絲毫的染著。什麼是染著？自私自利就染著，污染。這個事情做了對我有什麼好處？第一個念頭起來就想到「我」，我的利益、我的好處，這就染著了。沒有我，念念只是想這個事情做了是不是對眾生有利益？是不是能利益眾生？沒有自己。

　　所以來的時候，我們到這個世間投胎來的時候是業力來的，學佛之後轉業力為願力，業力那個身已經死了，現在這個身是願力身，願力身就跟諸佛菩薩乘願再來沒有兩樣。你現在發願利益眾生不為自己，就轉業力為願力了，等於佛菩薩乘願再來。現在生活在這個世間，一切為苦難眾生不為自己，要為自己的話，隨時可以往生，自己的事情已經辦了，經論上常講「所作已辦，不受後有」，不受後有就是永遠不會再輪迴，自己的事情辦好了。這個身體還留在世間，住在世間幹什麼？這就很清楚、很明白，只有一件事情，為利益眾生、為佛法。為正法久住，為廣度眾生，為這個，不為自己，這你是真正轉過來。心裡還有自私自利，這還沒轉過來。這個事情總得要聽清楚，要明白。這是「梵音佛」所表法的。

　　我們再接下來看上方世界十尊佛號的第二尊，「宿王佛，表大乘菩薩道法，無上道之徑路也」。這個「宿」是星宿，星宿當中的王，也就是星星裡面最大的，這都是依世間法來講，完全是我們眼睛能夠看得到。看天上的星星，最大顆的星星就是星宿的王，我們感覺當中最大的。天上星星最大的就是月亮，星星沒有比月亮更大的。事實上月亮是不是最大的？這個我們不談，我們只說我們的感官，我們的感覺。我們現在抬頭看天空，看到月亮是最大。這個大是表示大乘菩薩道，大乘菩薩道也是有殊勝不同。當然大乘佛法一定是超過小乘，在小乘之上。大乘裡面，一樣大乘法，大乘裡面有一個比較，有徑路，大乘法裡還有比較近的路，有容易成就的，就是說法門有比較困難的，有比較好修的。徑路是近路，小乘道迂曲，不能直接成無上菩提。大乘跟小乘比，大乘是近路，所以這是一個比較法。小乘好比星星，天上的星星，大乘好比月亮一樣，光明當然比星星大多了，取這個意思。

　　可是我們一定要想到這十尊佛號代表圓滿的佛法，你看第一尊「梵音佛」，換句話說，無論是大乘小乘、顯教密教、宗門教下，說法的音聲統統是梵音，為什麼？小乘初果就破四相，不著相，換句話說，無我無私初果就證得了，這就是入了聖人一流，入聖流，他不是凡夫。凡夫，換句話說，沒有離開自私自利，還沒有忘我，念念總是念著「我」，「我」沒有忘掉。小乘初果，「我」已經放下了，無我了，這就是聖人，起心動念不會再為自己，凡聖的差別在此地。換句話說，「有我」就是凡夫，「無我」就是聖人，這是最簡單的區別，凡聖差別在此地。

　　六道凡夫就是修到非想非非想天，他四相沒破，所以他比不上小乘須陀洹。大乘圓教是初信位的菩薩，小乘初果，大乘圓教是初信，四相破了，這才真清淨，沒有染著。這是佛法學習的根本，「梵音佛」來代表，自行化他，無不清淨，沒有染著。「宿王佛」代表大乘，大乘是無上道的徑路，是一條近路。

　　第三尊佛，「香上佛，表禪宗六祖傳香懺悔章所示行法，徑中徑也」。為什麼用「香上」？《六祖壇經》裡面「傳香懺悔」這一品，這一品經裡面講的是五分法身香：戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香，五分法身香，所以「香上佛」代表禪宗。禪宗在大乘裡面又是大乘裡面的捷徑，大乘法跟大乘法比較，禪比其他大乘法門還快、還近，所以禪在大乘法裡面稱為「徑中徑也」，就是說近路當中有一條更近的路，這個表法很有意思。換句話說，為我們選擇法門，哪個法門好？大乘比小乘好，禪宗在大乘裡面最殊勝。

　　再看第四尊佛，「香光佛，表淨宗念佛法門」。為什麼說「香光」代表淨宗？我們在《楞嚴經》上看到「大勢至菩薩念佛圓通章」的經文，我們看到「香光莊嚴」，念佛這個法門是香光莊嚴，所以諸位若看到「香光」這兩個字，你就曉得它代表的是淨土宗。我們也看到有寺廟用香光做名號，香光寺、香光堂、香光室、香光莊嚴，你只要看到「香光」，他一定是修淨土。這是從《楞嚴經》上來的，修淨土。「《楞嚴》謂香光莊嚴，徑中徑又徑也」。禪宗是徑中徑，淨土是徑中徑又徑，換句話說，近路裡頭是最近的一條路。大乘跟小乘比較，大乘是近路。大乘當中，禪跟一般大乘法比較，禪是近路當中的近路。淨宗跟禪宗比，又是近路當中的近路，又一條更近的路，所以叫做徑中徑又徑。這條路最直捷、最穩當、最容易、最簡單，成就又無比殊勝，所以淨宗法門也稱之為徑中徑又徑，意思在此地。

　　你看這個地方，佛的名號就暗含著教給我們怎樣去選擇。這三尊佛很有意思。我們要選擇哪個法門？選擇大乘、選擇禪宗、選擇淨宗？禪宗修學比淨宗更困難。古大德說淨宗法門萬修萬人去，一個都不會漏掉，但是修學這個法門一定要懂得道理、方法、境界，淨宗經論裡面就是給我們講這三樁事情，修學的理論，修學的方法，修學的境界。我們懂得淨土的道理，知道修學淨土的方法，知道淨宗果報的境界無比的殊勝，清清楚楚、明明白白，不是盲修瞎練。

　　再看第五尊佛號，『大燄肩佛』，前面我們看到「燄肩佛」，這個地方有「大燄肩佛」，這一尊佛表的意思是「以最上法與人，一生成佛」。我們要幫助別人，不可以吝法，要把最上的法門介紹給別人，最殊勝、最好的法門介紹給別人，讓他能在一生當中就成圓滿的佛果。「是以淨宗祖師，尊稱大師也。」大師這個稱號是對佛尊稱的，一般人是沒有這麼稱呼，連菩薩都沒有這麼稱呼。佛門裡頭只有諸佛如來稱大師。你看菩薩，等覺菩薩，觀音菩薩我們稱觀音大士，不稱大師，為什麼？他不是佛的身分，這個常識我們不能不懂。我們凡夫、一般出家人要稱大師就太過分了。別人對他尊敬稱大師，這還情有可原，因為別人不知道，但是自己決定不可以稱自己大師，沒有這個道理。淨宗祖師自己絕對不會稱呼自己是大師，那是後人對他的尊稱，對他尊敬的稱呼。他在世的時候，像印光大師在世，你看早年的《文鈔》，祖師在世的時候，他的《文鈔》就已經在流通了。我們看到《文鈔》的題，書的題名是《印光法師文鈔》，不是說大師，法師文鈔。一直到他老人家圓寂之後，往生之後，後人尊稱他為淨宗第十三代祖師，這以後的人才稱他大師。他生前沒有人稱他大師，自己也不敢稱大師，是往生之後，後人稱的。

　　在歷史上一般對淨土宗的祖師稱大師，為什麼？就是這個法門，用這個法門來接引眾生，跟諸佛如來是無二無別。諸佛如來用什麼方法教導眾生在一生當中成佛、成無上道？就是用這個方法，勸眾生念阿彌陀佛發願求往生西方極樂世界，一切諸佛幫助一切眾生一生成佛，這個方法是最直接、最快速、最圓滿的、最簡單的。現在淨宗這些法師也用這個方法來勸人念佛求生淨土，換句話說，跟諸佛如來所用的方法沒有差別，佛用這個方法，祖師也用這個方法，所以淨宗的祖師尊稱大師是這個理由。

　　像華嚴宗的祖師不稱大師，天台宗的祖師也不稱大師。古時候做了皇帝的老師也不稱大師，稱國師，他是這個國家的老師。一般各個宗派裡面有稱祖師，不稱大師，這是天台宗第幾代祖師，華嚴宗第幾代祖師，禪宗第幾代祖師。華嚴的清涼大師也是後人尊稱的，他是賢首宗第四代的祖師，華嚴宗的第四代祖師。宗密是第五代的祖師，第四祖、第五祖，不稱大師。唯獨淨土宗稱大師。從這些地方我們就明瞭淨土法門殊勝，跟諸佛親自教誨的沒有兩樣，這真正不可思議。這叫「大燄肩佛」。

　　再看下面第六尊，『雜色寶華嚴身佛』，這一尊佛的名號就是代表《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》的名題就是這個，這個經的題目要照梵文直譯過來，是「大方廣佛陀雜華莊嚴經」，這是從梵文直譯過來。中國古人喜歡簡單，把「佛陀」的陀省掉，把「雜華」的雜省掉，把「莊嚴」的莊字省略，就翻成《大方廣佛華嚴經》。你看此地「雜色寶華嚴身佛」是不是代表《大方廣佛華嚴經》？

　　這尊佛「表一生圓滿，唯華嚴詳之，尤證實念佛法門為究竟旨歸也，應深思也，師法善財可矣」。這是舉出大經來給我們做證明，一生圓滿成佛，善財童子做了代表，這在我們佛門裡頭可以說最有名的。善財童子成佛沒有經過第二生，就是一生，我們這個肉身，父母生的這個肉身，就成佛了，一生就圓滿。「尤證實念佛法門為究竟旨歸」，用《華嚴》來做證明。《華嚴》是怎麼樣在一生當中證得究竟圓滿的佛果？就是用念佛法門，念阿彌陀佛求往生西方淨土。

　　在華嚴會上我們所看到的，善財童子得根本智之後，諸位要曉得，得根本智就是禪宗裡面講的大徹大悟、明心見性，這是得根本智。得根本智之後，老師就教他出去參學。參學是什麼意思？參學是成就後得智，成就究竟圓滿的後得智，這是五十三參，這是大徹大悟以後的事情，再出去參學。出去第一位參訪的善知識很重要，世出世間法都有這個意思，叫做先入為主，第一位啟蒙很重要，第一個老師非常重要。這個第一個老師在《八十華嚴》裡是德雲比丘，八十卷《華嚴經》裡面。在《四十華嚴》，就是四十卷的《華嚴經》，這是兩個前後不同時間的翻譯，一個翻八十卷，一個是四十卷。《四十華嚴》第一參稱為吉祥雲比丘，吉祥雲跟德雲是一個人，這是翻譯的譯本不同，翻譯的文字不同，但是同一個人，同一個意思，吉祥就是德，這是兩個翻譯的人翻得不同，原本是一樣的。吉祥雲比丘修什麼法門？他修的就是我們現在講的「般舟三昧」，般舟三昧是專念阿彌陀佛求生淨土，他修這個法門。善財童子要去參訪他，向他請教，他跟善財童子說了二十一種念佛法門。這個二十一不是數字，我們曉得二十一是密宗裡面的表法，表什麼？表大圓滿。《華嚴》是整個佛法的根本，佛家稱作根本法輪，現在人講，用現在的術語來說叫做佛學概論，一切佛法它大概都講到了。釋迦牟尼佛四十九年所說一切法不出《華嚴》，《華嚴》全部包括，所以稱為圓滿的法輪。

　　吉祥雲示現這個念佛法門不可思議，善財在這裡學到了。我們再細心觀察他的老師文殊菩薩，文殊菩薩、普賢菩薩都是發願求往生西方淨土，都是修念佛法門，這是《華嚴》給我們做證明。到最後一位善知識，第五十三位善知識普賢菩薩，第五十三就是圓滿了（第一個是吉祥雲，最後一個是普賢菩薩），普賢菩薩教善財童子是以「十大願王，導歸極樂」。我們從這一個開頭教「念佛法門」，一個最後「導歸極樂」，這個五十三參我們一看就完全明瞭了，善財修什麼法門？修念佛法門，自始至終他都是修念佛法門。你再看他當中所參訪的，就是說他什麼法門都接觸、都通達，但是自己修念佛法門決定沒有影響、決定沒有改變。五十三參含著這個意思，這要是看不懂，那你五十三參叫白看了。

　　每參訪一位善知識，我們在末後一段經文，清涼大師的科判，科題是「戀德禮辭」這四個字，這四個字怎麼講法？戀德是感謝善知識的教誨，善知識為我演說，我統統明白了。「禮辭」是什麼意思？禮是恭恭敬敬，辭是不學這個法門，還是學自己的念佛法門。我很感激，你教我，我都明白，明白了是智慧開了，我了解了，這個法門是怎麼修學都知道，禮辭是如如不動，自己常住在「念佛三昧」當中，他才一生成就。一生成就是靠「十大願王導歸極樂」，所以這是證實念佛法門為究竟旨歸。淨土宗的祖師，每一個祖師對於這個理論都闡明得很詳細。

　　我們淨宗第一位祖師是誰？在我們娑婆世界可以說是普賢菩薩。華嚴會上「十大願王導歸極樂」，你說他不是第一個祖師，誰是第一個祖師？普賢第一位。可是我們讀夏蓮居老居士的《淨修捷要》，看到他上面寫的是「淨宗初祖南無大勢至菩薩」，這一句話真正是提醒我們，沒錯，我們在楞嚴會上看到大勢至菩薩是最早，最早專修淨土的代表。所以大勢至菩薩，他是淨宗初祖，他是整個十方法界淨土宗的初祖。釋迦牟尼佛示現成佛，第一部講《華嚴經》，在第一會，普賢菩薩就「十大願王導歸極樂」，所以普賢是娑婆世界的淨宗初祖，我們整個娑婆世界。大勢至菩薩是整個十方法界淨土宗的初祖，大勢至來代表。我們中國的初祖是慧遠大師，在東晉時代，在廬山建蓮社，「東林念佛堂」，集合志同道合的同修修淨業，總共有一百二十三個人。在廬山專修淨業，成為中國淨宗第一個發起人，結社念佛，他第一個發起，我們後人稱他為初祖，在中國，淨宗初祖。所以講初祖，我們要問哪一位初祖？娑婆世界初祖，還是法界初祖、中國的初祖。早年家師在美國也是到處成立淨宗學會，美國、加拿大以前有二十幾個淨宗學會，現在可能又增加了，可能有三四十個。黃念祖老居士就給他開玩笑，說「淨空法師，你是美國淨宗初祖」。所以初祖，看哪個地方、哪個地區，首先提倡念佛的人，有地區性。

　　末後「應深思之」，我們要多想想，要深思。法門很多，八萬四千法門，無量法門，我們要怎麼選擇？學善財就好，「師法善財可矣」。善財選的是念佛法門，持名念佛求生淨土，他成功了，他真正往生了。

　　第七尊佛，佛號是『娑羅樹王佛』，「表圓證究竟堅固，為大法王，密淨不二也」。「娑羅樹王佛」是代表密宗，密法稱究竟堅固，他表圓滿的證得究竟堅固的密法，大法王，顯示密淨不二。因為在大乘佛法，中國分為八個宗派，大乘有八個宗派，小乘有兩個宗派，所以中國佛法總共分為十個宗派。這十個宗派無論修學哪個法門，到最後總結只有三門，覺正淨，這是把它歸納起來，這依三皈依，家師以三皈依歸納。像性宗、禪宗走覺門，大徹大悟，明心見性。一般教下是走正門，正知正見，修正我們的錯誤知見，歸到正知正見，這是教下所走的。淨土宗跟密宗走的是淨門，心淨則佛土淨。所以密跟淨土是同一類，雖然同一類，密比較難，淨土比較容易，難易很容易辨別。這一集的時間到了，這段下一集再繼續跟大家報告。謝謝大家的收看，阿彌陀佛。