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中峰三時繫念法事全集〈複講20-15〉　　（第七十七集）　　2005/11/29　　澳洲淨宗學院　　檔名：WD20-007-0077

　　「中峰三時繫念法事全集」第七十七集的播出。諸位觀眾，大家好，阿彌陀佛。這一集我們看經文最後這段：

　　【佛說此經已。舍利弗。及諸比丘。一切世間天人阿修羅等。聞佛所說。歡喜信受。作禮而去。】

　　這是本經最後的一段經文。這一段講聽眾聽經所得的利益，是為全經的總結，我們的小標題是「法眾得益結勸」。

　　「聞佛所說」是指這部經佛介紹完了，他們得到的利益總的來說有四類，第一個是「歡喜」。「身心怡悅，心開意解」，這是歡喜，確實這個歡喜是沒法子用言語來形容的，在世出世間法裡面真正是希有難逢，在這一生當中可以能夠超越三界永脫輪迴。不僅僅如此，真的像世尊在《十善業道經》裡面所講的能離一切世間苦，比《十善業道經》還要殊勝，《十善業道經》是自力。靠自己修學的力量感動佛菩薩加持，這部經教我們執持名號，就能夠圓滿的得到阿彌陀佛本願威神功德的加持，同時得到十方一切諸佛如來的護念，沒有任何一個法門有這樣的殊勝。我們聽到了，怎麼會不歡喜？這個歡喜在世出世間，我們細心思惟、觀察，不能跟這個歡喜相比，這不是一般的歡喜。無量劫來在六道生死輪迴，這一生遇到這個經典、這個法門，這一生是最後身，你說這種歡喜哪有辦法形容？確實這個法喜真正是心開意解，得未曾有。

　　「身心怡悅」是法喜充滿，歡喜是從自性裡面流露出來，這是說的果。什麼原因你得到這樣殊勝的法喜？心開意解，中國諺語裡面所謂茅塞頓開。茅塞是說一樣東西塞在心裡塞很久了，塞無量劫，今天塞住的東西開了，沒障礙了，這是何等的痛快！今天我們用茅塞來做比喻，無始劫以來，這個茅塞塞的緊緊的，從來沒有打開過，沒有打開的消息。今天聽釋迦牟尼佛宣說這個法門，豁然頓開，諸位想想這是什麼滋味？同時更應當認真反省，我們聽了這部經之後，是不是真的心開意解？果然心開意解，你肯定萬緣放下，肯定是妄想分別執著也是一時頓捨。頓開就頓捨，馬上就捨，頓捨就頓開。還是放不下，還是執著，那你茅塞還沒開。雖然沾上一點暖氣，茅塞分毫沒有動搖，這塞住的東西還沒動。這用佛法來說，業障未免太重了。

　　業障太重，蓋住了，有沒有救？業障深重是不是有辦法解救？就善導大師的話來說，「總在遇緣不同」。每個人因緣不同，緣要靠自己，不能全靠別人，還是要靠自己。別人是增上緣，自己是親因緣、所緣緣。什麼緣？多聽，這部經一遍一遍又一遍的不斷多聽這部經，中國古人說得好，讀書千遍，其義自見。現在你要聽一千遍不難，以前那個時代要聽一千遍不容易，誰肯跟你講這麼多遍？現在我們這裡有錄音、有錄影，一套VCD，或者是DVD、錄影帶、錄音帶、CD，都可以，你要聽一千遍真的不難，重複一直聽。像幾年前新加坡陳光別老居士一天聽八小時，真的就跟釋迦牟尼佛當年在世講經說法一樣。佛當年在世，每天二時講經。二時，古印度一時等於我們現在四小時，二時就是我們現在八小時。每天八小時講經、聽經，八小時念佛，你果然能夠這樣做，做上十年，做上二十年，你阿賴耶識裡面含藏的善根不足統統補足，你肯定具足了圓滿的善根福德因緣，不但往生，我深深相信你是上輩往生。那是什麼？真的心開意解。

　　家師跟諸位說了很多，家師也很謙虛，說他是中下根的人，老師勸他修這個法門，他還很懷疑，懷疑了很多年，很難接受，正是這部經上講的難信之法。這一生這個善根福德因緣補足了，什麼方法補足？天天講經，天天親近佛菩薩，五十二年了。他用五十二年的時間把這個補足，沒有這麼長的時間不行。所以學佛，家師從他一生經驗當中所體會到的，你真正要成就，說實實在在話，末法時期，善根福德因緣真的不多，達不到經上所講的標準。經上的標準是「不可以少善根福德因緣，得生彼國」；換句話說，要多善根、多福德、多因緣，這個話講得非常有道理，這是我們這一生當中遇到淨土，能不能往生，能不能增高品位，關鍵的開示，總在遇緣不同。各人的緣看遇到什麼樣的緣，緣殊勝，這一生往生作佛去了，上品往生；緣差一點的，品位比較低；再差的，這一生還是去不了。

　　讀《彌陀經》的人，修淨土的人，甚至於講《彌陀經》的人，有沒有重視過這句話？這句話是關鍵的所在，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，這句話是關鍵。你善根福德因緣少，不夠多，這樣不能往生。要把我們的少善根、少福德、少因緣，變成多善根、多福德、多因緣，我們的問題就解決了。要怎麼轉變？天天做，鍥而不捨。當然在初學的時候，你萬緣放下了，如果是真修，修十年、二十年，要到心開意解，一切萬緣不叫你放下，你自然就放下，那你一定要修到心開意解，哪裡還要人勸！為什麼？就好像我們旅行一樣，手上提著很重的包袱，這個包袱裡面裝一些垃圾，都是沒用的，都是可以丟掉的，到心開意解，知道了，我還背這個要做什麼？就捨掉了，統統丟掉，自然放下，身心怡悅。放下，身心自在。我們現在的問題就是放不下，放不下的這些東西實在說都是垃圾，不重要的東西。

　　所以這也是家師在講經中常常講起，大家學佛為什麼功夫不能進步？是因為你沒得到法喜，也就是家師常用比喻說的，你還沒嘗到法味。像世間飲食一樣，這裡頭滋味你還沒嘗到。這個滋味嘗到之後，天上人間什麼樣的滋味都不能跟這個相比，所以你自然會把它捨掉，這是自自然然，捨得乾乾淨淨。《彌陀經要解》是無上的法寶，印光大師的讚歎一點都不過分，家師他完全同意印光祖師的看法，相信諸位同修大家都能認同。

　　有歡喜才能「信受」，所以我們今天講信受，說實在話，很勉強。為什麼？歡喜心沒有生出來，你不高興怎麼會信受？歡喜心真的生起了，那你真的相信，真的接受，「毫無疑貳，領納不忘」。疑惑斷盡，生清淨信心，堅定的信心。有信，願心接著就生出來。我還想什麼？目標、方向只有一個，我想極樂世界，我想阿彌陀佛。宇宙之間諸佛剎土很多，我只求極樂世界；諸佛如來很多，我只求親近阿彌陀佛。我很清楚，我很明白，親近阿彌陀佛就是親近一切諸佛如來，經上講得很清楚。

　　佛在這部經上告訴我們，「其土眾生，常以清旦，各以衣裓，盛眾妙華，供養他方十萬億佛」。這句話，蓮池、蕅益大師在註解裡面都告訴我們，這個十萬億不是數字，是表法。表法何以用十萬億？它有兩重意思。因為西方極樂世界距離我們娑婆世界，這當中經過十萬億佛國土，特別用這句話說明，你到西方極樂世界去，你可以常常回來娑婆世界，天天可以回來，有這個意思在裡頭。真的意思是十方世界無量無邊諸佛剎土，你每天都能去。所以蕅益大師的註解裡頭，我們前面讀過，生極樂世界就是生一切諸佛世界，見阿彌陀佛就是見一切諸佛如來，我們要明白這個道理，這是其他法門裡頭沒有的。真的生起信心，生起願心。受是行，信受奉行，所以「信受」兩個字的意思就是信願持名，三資糧具足。

　　佛這一會不知道度多少眾生，釋迦牟尼佛一生示現講經說法四十九年，哪一會度眾生最多？《彌陀經》這一會度的眾生最多，人數最多，度眾生度得最徹底、最圓滿、最究竟，我們要懂。華嚴會上是度法身大士的，不是度普通人的，不是度我們凡夫，九法界眾生都沒有能力參與世尊的華嚴法會。為什麼？華嚴法會是在定中講的，所以小乘法不承認。小乘法認為釋迦牟尼佛最初講經說法是在鹿野苑度五比丘，從那裡開始。菩提樹下，打坐入定，講《華嚴》他們不知道。釋迦牟尼佛就在菩提樹下，定中二七日宣講《大方廣佛華嚴經》，聽眾是四十一位法身大士。我們在這部經裡面也看到人眾、天眾、鬼神眾，看到很多，那是什麼？那都是法身大士應化在六道裡面度眾生，他不是真的凡夫。所以你看到山神、樹神、河神、海神、草木神，那都是諸佛如來應化、法身菩薩應化，不可思議。凡夫沒辦法參與這個法會，這點我們要了解。

　　你在這個法會裡面看看，細心去觀察，妙極了！後面文殊、普賢「十大願王導歸極樂」，所以華嚴會上是度法身菩薩往生極樂。我們就曉得《彌陀經》、《無量壽經》是度九法界眾生，信願持名求生西方淨土。釋迦牟尼佛，十方三世一切諸佛如來，度眾生成佛道的大事因緣，到這個地方就究竟圓滿。其他一切經論，那是佛的大慈大悲，對什麼人說的？對少善根、少福德、少因緣的人說的。為什麼？他一生不能成就，他不能接受這個法門。所以佛慈悲，你願意接受哪個法門就跟你說那個法門，「隨眾生心，應所知量」。究竟圓滿是這兩部經。

　　我們學佛，天天研究經教，如果對釋迦牟尼佛這個密義、這個意思沒能看出來，那就叫白學。於是我們後學，做學生的人，要效法老師，懂得老師的意思，懂得老師的善巧方便，我們要如何面對現實的社會，廣大的眾生？要怎麼面對？我們要怎樣去幫助他們？怎樣去成就他們？幫助他們，成就他們，記住，先要成就自己。至少你自己歡喜信受要具足，你自己都沒有歡喜信受，怎能幫助別人歡喜信受？

　　「作禮」是感恩，「感大恩德」。感恩絕對不是言語能表達，要有行動，行動是「投身歸命」。整個身心皈依彌陀，皈依淨土，不但是盡形壽，生生世世，永遠不離彌陀，永遠不離淨土，這是真的感恩。幫助阿彌陀佛，幫助一切諸佛如來，普度眾生。普度的方式就是世尊在經教裡面常常教導我們的「受持讀誦，為人演說」。特別重視那個演，演是表演，是做出樣子來給人看，別人看了有所感動。如果沒有感動是你做得還不夠好，你的心不夠誠。至誠感通。為什麼別人沒有感動？你的誠意不夠。你的誠意要是夠了，自然就感動了。古人講的話是正確的，是真的，「精誠所至，金石為開」。金石是礦物不是植物，就是說你的真誠達到極處，連石頭都會感動。

　　我們佛門有個公案，「生公說法，頑石點頭」，這就是金石為開的一個例子。可不可能？現在我們知道這個事情肯定是可能。為什麼？植物、礦物都有法性，法性的特質，它有靈知，也就是說它有見聞覺知，不過它的見聞覺知比較慢，你精誠到極處，它也能感動，也能隨著你的心意產生回應。日本江本勝博士研究水的結晶，水也是礦物，跟石頭比較起來，我們很明顯能感覺到水的靈敏，石頭比較遲鈍，泥沙石頭比水遲鈍多了，所以水在顯微鏡觀察之下，反應很快、很明顯。同樣一個道理，我們就相信泥沙石頭，如果我們真誠到極處，它的反應也是很快、很明顯，依報隨著正報轉。

　　但是有情眾生，他有個麻煩，麻煩在哪裡？業障。他有很深重的業障，有時候比頑石，比石頭還困難。你講經，頑石都會點頭，人不會點頭。人染上了邪知邪見，所以比石頭還難度化。度頑石容易，度一個冥頑不靈、邪知邪見的人，難！困難！總是要有真誠心，要度這個人要長時間，沒有一個不能感化。所以自度度他，先決的條件要肯定一切有情眾生皆有佛性，一切無情眾生皆有法性。儒家講的人性本善，這是基本的概念，就是肯定一切眾生本性善，本性是至善。

　　至於孟子講的性善，荀子講的性惡。過去家師在香港，有人提出這個問題來問他，他說古人講人性本惡，不是本善，看這個社會人心是惡，是不善，你在這個社會上能找到幾個善人？縱然你行善，人家都懷疑，你到底有什麼目的？大概不懷好意。家師告訴這個人，孟子講的性善，荀子講的性惡，不是本性，不是講本性是講什麼？講習性。習性是後天的，近朱者赤，近墨者黑，你沾到紅的就變紅的，沾到黑的就變黑的。習性有善惡，本性沒有。沒有善惡才是真善，才是至善。為什麼？有善有惡，你就落到二邊去了，相對的。本性是超越相對的，至善。真如本性叫一真，一真裡頭沒有對立。善惡是對立，沒有善惡、沒有生死、沒有遠近、沒有大小、沒有菩提涅槃，所有一切對立都不存在，這就叫一心不亂。一心不亂是能證，我們用佛的話來說，能現能變，一真法界是所現所變，你什麼時候契入一真法界？你真正用念佛的方法達到一心不亂，一真法界就現前。一真法界在哪裡？就在面前，你放下妄想分別執著就是了。諸位想想，這句阿彌陀佛確實是一真法界的德號。

　　所以感恩要以行動表現，不是口頭上說說的。在今天的社會裡面，大家把倫理道德都忘了，沒人提了，所以社會動亂、人心不安，我們一般講沒安全感。真正的安全感是從聖賢教誨當中悟得的，就是前面講的「身心怡悅，心開意解」，是從這裡得來，這是真的不是假的。

　　「而去」，作禮而去，「去」不是就沒事情了，不是經聽完就沒事了，去幹什麼？去依教奉行。所以「依教修持，一往不退」，這是「而去」。你看末後這幾句話，「歡喜信受，作禮而去」，這裡頭的意思太豐富了。絕對不是說我們現在一般人聽經，聽完之後，作禮而去，去做什麼？出去就開始胡思亂想，就胡作妄為，把剛才在講堂聽的忘得一乾二淨。真正聽懂了，聽明白了，斷疑生信，開發願心的，人家作禮是感恩，身心歸一。「而去」是「受持讀誦，為人演說」，他真做。

　　最後我們引用圓瑛老法師的幾句話，《彌陀經要解》圓瑛老法師他有一份講義，他在最後有這幾句話勸勉我們。「從今日起，世間名利，拋去撇去，切莫走向其他路去」。他講了五句，這是第一句。世間名利是假的不是真的。貪著世間名利的心是輪迴心，你起心動念、言語造作叫做輪迴業。輪迴心是迷惑，輪迴業是不善業，果報在六道輪迴。真正明瞭、覺悟的人，這個東西要放下。放下名聞利養、五欲六塵，五欲六塵的享受要放下，日常生活隨緣，決定不計較。人家給我們什麼就吃什麼，好吃也很好，不好吃也好，從這個地方把你那個好、不好的這種分別心捨掉，你的平等心就現前。

　　但是要記住，我們要是供養別人，我們要盡心盡力選擇最好的，為什麼？這是我們的恭敬心。我們接受別人供養決定不能有分別心（但是我們要供養別人要用最好的），成就自己的德。別人給我們的，我們沒有分別，成就我們的德；我們供養別人用最好的，成就自己的福報，修自己的福報。所以念念為別人想得很圓滿，不要為自己想，自己接受別人的供養決定沒有分別心，我們在這裡修行。樣樣都要求，你沒有離六道輪迴。真正離六道輪迴，日常生活當中決定不起心、不動念、不分別、不執著，沒有一樣不好，樣樣都好，這樣才能修養自己的清淨心，養自己的慈悲心。

　　攝受一切眾生，你要記住「恆順眾生，隨喜功德」，佛教我們四攝法。所以道場為什麼要做得那麼莊嚴？不是自己受用的，這一點很重要。現在的道場莊嚴是自受用，自己享受，不是他受用，這就錯了。你看古時候寺院叢林建築富麗堂皇，你再看出家人住的寮房，那一看你就曉得，自己住的，住得很差，但是大殿供養佛菩薩蓋得很美，他們還是真正在修行。連方丈和尚，他的房子叫方丈，這房子多大？一丈四方，一丈等於我們現在台尺十尺，一丈四方。裡面能放一張床，放一隻小櫃，一張小桌子，就擠滿了，他真的方丈。執事的房間都很小，大眾住的是通鋪，住廣單。富麗堂皇這種建築是供給一般人民來朝拜、來參學的，讓他們看到生歡喜心，是供養大眾不是供養自己。怎樣為眾生？怎樣為自己？自己不貪圖享受，像這樣是表演給別人看，這是真修行人，物質生活一切簡陋。

　　對待人要盡心盡力。四攝法裡面頭一個「布施」，那個布施就是家師常講的多請客、多送禮、多供養。「愛語」是真正的關懷，誠心誠意的關懷。「利行」，我一切作為對眾生決定是有利而無害，這樣才能攝受一切眾生。我們對自己、對別人，對自己要求要簡單、刻苦，與法相應，就是對這個世間沒有留戀；對別人豐足，使別人感受之後，他能感恩，他也能夠皈依三寶，投身歸命。意思在這個地方，這是接引眾生。怎樣自行？怎樣化他？佛都做出榜樣給我們看。頭一條，捨去名聞利養。

　　第二條（念都是這樣念法），「從今日起，一切惑業，休去歇去，切莫走向其他路去」。惑是迷惑，內心裡面貪瞋痴慢疑是迷惑，外面名聞利養、五欲六塵統統是迷惑。迷了你的心，迷了你的智，這個東西不能不離開。家師常常勉勵同學，他說他自己今天有這一點成就，得力於老師的教誨。章嘉大師的教誨，他老人家教他看破、放下，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，家師他真做，今天才有這個成就。每天還是認真在做，現在他就很有信心、很有把握，進步非常快速。

　　佛法的修學，開頭進步很慢，特別是前面十年，因為你要跟自己的妄想分別執著的習氣，等於說打仗，非常辛苦，你要果然能克服，克服自己的習氣，以後就一帆風順，頭十年真的是關鍵。如果你的緣不是很殊勝，煩惱習氣很重，十年時間還不夠，你心還定不下來，總得要二十年、三十年。但是你要記住，縱然是三十年，比起無量劫的輪迴那還是太短太短，這三十年你要咬緊牙關，要忍耐，然後慢慢就進入自然，自然放下，一絲毫勉強都沒有，這樣你就得自在。可是最初的因緣是你能不能成就關鍵的所在，這個因緣就是老師，你對老師有沒有真正的信心？這是第一個關鍵。我對老師尊敬，我對老師的話相信，老師教給我的，我真做，頭一關。對老師如果有懷疑那就沒辦法，不要說三十年，三百年你都不可能進步。

　　我們接下來看最後圓瑛法師開示。第一句跟第二句，他總共是說了五句，第一句、第二句剛才講過。「從今日起，世間名利，拋去撇去，切莫走向其他路去」。第二句是「從今日起，一切惑業，休去歇去，切莫走向其他路去」。這兩句確實是我們修行、學佛，特別是求生淨土、永脫六道生死輪迴，不能不認真學習的。因為它是我們一切成就，往生淨土的基本障礙。這個障礙不能突破，我們這一生當中無論怎樣認真努力修學，只是在阿賴耶識裡面種一點善根，做為將來得度的資糧，而這一生當中決定不得受用。所以要想成就，對於這個道理、這個事實真相不能不徹底明瞭。徹底明瞭就是所謂看破，真正看清楚、看明白。看破之後，你才能放下，才能得清淨心，一絲毫不染著，這是我們淨宗同學修行的真實功夫。

　　這幾年來，家師教導我們修習的綱領，我們修心以真誠清淨平等正覺慈悲，以這個為目標，換句話說，我們要轉虛偽為真實。佛心真實，凡心虛假，不能再用虛假的心，不可以用。不怕吃虧，不怕苦，不怕困難，不怕死，我只求生西方極樂世界，只希望親近阿彌陀佛。要用真誠心，要轉一切分別執著為清淨心，放下一切污染，污染是意，特別是第七識，末那是污染意。轉污染的心為清淨的心，轉貢高我慢的心為平等心，我慢是很嚴重的煩惱。

　　你看我們前面講的煩惱濁，這是世尊把煩惱歸納為根本五條，貪瞋痴慢疑。貪瞋是污染，慢是貢高我慢，自以為是，目中無人，看不起人，認為自己很了不起，這都是嚴重的障嚴。要轉傲慢為平等，轉愚痴為智慧，正覺是智慧。你看看不都在轉嗎？轉疑惑為真誠，轉自私自利為大慈大悲，這叫真做功夫。在日常生活裡頭轉，在工作裡頭轉，在處事待人接物裡頭轉。別人對待我們如何，這是別人的事情，重要的是自己要知道做一個轉變。這集的時間到了，我們就報告到這裡，下面下一集再繼續向大家報告。謝謝大家的收看，阿彌陀佛。