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中峰三時繫念法事全集〈複講20-15〉　　（第三十集）　　2005/2/4　　高雄佛教衛星電視台　　檔名：WD20-007-0030

　　諸位觀眾，大家好，阿彌陀佛！

　　上一集講到《彌陀經》說的「四念處」、「四正勤」，四正勤還未講完。

　　這「四正勤」是斷惡修善，第一句是「已生惡令斷」，已經產生的惡業要斷掉。「未生惡不生」，還沒生起的惡不可以讓它生起來。善惡的標準，以十善業道來做標準，十善的反面是十惡，所以我們斷惡修善從十善業道下手，這是一個標準。

　　斷惡要生善，「已生善增長，未生善令生」，唯善，無惡唯善，善惡還是以十善業道為標準，我們初學一定從這個基礎上扎根。然後再提昇，然後再擴大。十善業是根本，不殺、不盜、不淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不癡，常常生這個念頭，這個念頭還未生起來要趕快讓它生起來。惡的念頭要斷，善的念頭要生；惡的行為要斷，善的行為要生，這個樣子你的心行「無惡唯善」。「淨念相繼，無上菩提」，無上菩提是從這個地方建立的。

　　這四句通一切法，在大乘法裡面，譬如六度，慳貪是惡，佈施是善。吝嗇的念頭，貪求的念頭，這個不善要斷。佈施的念頭，佈施的行為，佈施供養是善，要生。惡業是不善，持戒是善。瞋恚是不善，忍辱是善。懈怠是不善，精進是善。散亂是不善，禪定是善。愚癡是不善，般若是善。總是以十善業道為最初的基礎標準，慢慢再提昇，提昇到一切法，一切法世出世間法都有善惡兩面，斷惡修善。

　　第三段「四如意足」，足是滿足，滿足就如意了，所以這是四種，佛教給我們的，你滿足就如意了。「放得下，回首如意，回頭是岸」，所以這四條是定、是福，四種定，四種福。

　　中國人常常講的回首如意，你看以前富貴人家，手上常常拿著一個如意。拿這個如意是什麼意思？如意那個頭是回轉過來的，我們手裡拿這支如意，它的頭是彎回來的。拿這支如意就是時時刻刻提醒自己，無論做什麼不要太過分了，要知道回頭。不知道回頭，麻煩就來了，就會出問題了。現在人講節制，要懂得節制，要控制。無論做什麼事情它都有一定的度數，不會超過，到這個時候應當要節制，在中國古人講的是應當要回頭了。凡是造作罪孽都是不知道節制，不知道回頭，所謂一意孤行，這個麻煩就來了，到果報現前，後悔莫及了。

　　佛教我們這四樁事情，第一個是「欲」，欲如意足。欲是欲望，一定要知足，知足就常樂了。所以第二個「精進」，精進如意足，那常樂。家師用的解釋是用這兩句，「知足常樂，心安理得」，他這樣解釋大家很容易懂。古大德解釋這四句很不好懂，你看家師這個解釋，一看就明瞭了。什麼事情最快樂？天天有進步真快樂，確實法喜充滿。《論語》裡頭夫子講「學而時習之，不亦說乎」，天天有進步，精進就是天天有進步。苦是什麼？沒有進步這才苦。

　　「念如意足」也叫做「心如意足」。四種的如意，諸位將來看佛法裡頭這四如意足，有的用「念」，有的用「慧」，智慧的慧，但是有些地方，有些經典，它用「心如意足」、「思惟如意足」。用「念」跟用「心」，我們統統都看到，經本上都有這個說法，但是都是一樣的。雖然用的文字不同，意思一樣。

　　念如意足，心安！心能安定。心安是你心要知足，你若知足你心就安了。「精進如意足」，今天精進，我今天的功課都做圓滿了，都有了進步，這就可以了，你就常樂。精進不能不知足，不知足，精進過分了，過頭了，你的身體受傷害。一天的功課一天做完，不可以一天要做十天的功課，那就要命了。佛不是這樣教人的，佛是隨你自己的根性、程度。教導你一定適合你的根性，他所教你的一定適合你的根性，適合你的程度，不超過你的負擔，這是佛的教學。

　　在以前古代私塾裡頭讀書，老師教學生，老師在教學、教學生也是因人而異，不是每個人都同樣這樣要求。所以功課進度，每一個人不一樣。天分較高的，記憶力較好、理解力較好的，每天課程（從前叫上書，就是教你念的進度），上上根的人，每天，書要念二十行，一行二十個字，二十行是四百個字，這學生記憶較好、理解較好，這樣你能夠消化得了，這上等根性的人。中等根性的人就不能那麼多，十五行，十行到十五行。下等根性的人很笨，記憶力不好，那教他念幾行？三行到五行，三行是六十個字，一行二十字，五行一百個字，你要把它念熟，能夠背。

　　測驗學生的標準，實在講很容易測驗。老師教你念，譬如說教你念二十行，看你是不是上根，念十遍能背起來，這就是標準。十遍不能背，好，馬上減下來、減少一點。一定是十遍會背了，這適合你的程度。

　　十遍還不能背的人，就較多了。所以下根的人，每天教他念三行六十個字，這樣念十遍能夠背起來，背三行，這可以。哪一個同學念一百個字，十遍能夠背，這個天分就比背三行六十個字的較高一點。所以同時教一樣的課程，每個人、每個學生的進度不相同。十遍會背了，老師再督促你，大聲念，念一百遍，開始念要看書本來念，念一百遍。這一百遍念完之後，書本合起來再背，背一百遍，這有進步！這是今天一天的功課，明天是明天的功課，這是精進如意足。

　　家師舉這個例子大家好懂，每天要有進步，進步它是有限度的，適合於自己程度，適合於自己根性，一點都不困難。天天有進步，月月有進步，年年有進步，他怎麼不快樂！念如意足、心如意足，心安。慧如意足、思惟如意足是理明白了。理明白了心就安，心安了理就明白了。「成就一心，不退菩提」，家師這個說法大家好懂。可以統統落實在日常生活當中，落實在學教，落實在念佛，落實在修行，它是綱領、是原則。

　　我們接著看「說法莊嚴」裡面的第四小節「五根」，第五小節「五力」。五根、五力就是在本經看到的，五根、五力可以合起來看，他的名相是一樣的，信、進、念、定、慧，都是這五種。一個是根，一個是力，力量的力。「根」的意思就像植物有根，能持；持就是能保持，它能夠生長，這是根的意思。根有五種稱之為五根，就是「信根、精進根、念根、定根、慧根」。說到這個地方我們必須要記住，前面有三科總共有十二個修學方法，就是四念處、四正勤、四如意足。這十二個科目非常重要，通世出世間法。

　　「四念處」是教我們看破，認識、明瞭宇宙人生的真相，你就不迷惑了，所以它是屬於智慧。「四正勤」，我們說學習積功累德、斷惡修善，必須依這個準則。這三十七道品、三十七門功課，超越時間、超越空間，也超越世出世間一切法。它說的是原理、原則，就像數學的公式一樣，把它展開應用真正是無量無邊，無有一法不依靠這個原理、原則，而得到圓滿的成就。

　　今天我們講到五根、五力，《彌陀經》上是從這裡講起。為什麼？講出世間的大法。前面通世出世間法，現在要跟你講出世間的大法。我們求的是什麼？無上正等正覺，究竟圓滿的佛果。這個根，根是什麼要清楚！根是當人自性，當人是自己、我自己，我自己的自性，真心、本性，這是根。佛法裡面常說一切眾生本來成佛，本來成佛是根；馬鳴菩薩在《起信論》裡面所說的「本覺本有」，本覺是根。「本來成佛」跟「本覺本有」，這兩句話是同一個意思，是講一樁事情。儒家學者所說的，「人之初，性本善」，那個「本善」是根。

　　中峰大師在《繫念法事》裡面跟我們講，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，我的心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我的心；「心即是佛，佛即是心」，心佛是一不是二，這就是根！世出世間所有一切善法都從這個根上生起。

　　世間人不相信這個世界上有好人，我們聽很多人講，人性都是不善的，人性都是惡的，這種人沒有根！不是沒有根，是他不相信自己有根，不相信一切眾生有根，那個麻煩就大了。所有一切惡念、惡法、惡業都是從這裡產生的，一切罪惡、一切災難的根都是由這裡來的。他不相信人性本善，他不相信一切眾生本來成佛，他不相信「心即是佛，佛即是心」，這個事情麻煩就大了。

　　他不相信，我們也不能責怪他，儒跟佛都講得很清楚、很明白，他為什麼不信？《三字經》上講的「苟不教，性乃遷」，「性相近，習相遠」。從人性本善來講，所有一切眾生本性都是善的、都一樣，為什麼會變得不一樣？變成不一樣是習性，習性不同，習性不是本性。所以一般眾生，他把眾生的習性看作本性，看錯了。這一個錯誤真的是差之毫釐，謬之千里，差一點點就跟後面差太多了。

　　「苟不教，性乃遷」，我們是遇到好的老師教導我們，我們明白、我們覺悟了，我們肯定自己的自性是本善的，自己的心確實是佛心，我們肯定自己有真心。我們自己的心確確實實是真誠、是清淨、是平等、是正覺、是慈悲，一點都不懷疑。現在為什麼這個性德都沒有了？對人對事對物虛偽、污染、不平等、愚癡、自私自利，為什麼變成這樣？這習性，沒有人教！沒有好的老師教導他。

　　今天這個社會不好，社會是個大染缸，人跳下去一定被污染，佛在這個經上講的五濁惡世，濁就是污染，好比水缸裡面都是污染。「劫濁」，劫濁就是這個時代不好，亂世。講劫濁大家不太好懂，講亂世大家就容易懂，天下大亂。

　　「煩惱濁」，芸芸眾生哪一個沒有煩惱？煩惱都非常嚴重。「見濁」是見解，煩惱是講思想，思想混亂，見解不同，一人一種見解，每個人的標準不同，這是濁世，常常鬧意見，五濁裡面的根。根本是怎樣來的？就是你對於宇宙人生，對於一切人事物看錯了。見濁就是看錯了、看得不對了、看錯誤了；想錯了，煩惱濁，想的不對起煩惱。一濁一切都濁，麻煩也來了。

　　所以我們今天處的是什麼時代？為什麼會有這種時代？這個時代沒有聖賢人教誨，變成這個樣子。大家不相信聖賢人的教誨，聖賢人的典籍是非常寶貴的，因為你不相信，典籍雖然在，你翻都不想翻來看。你認為那個東西是舊的東西，那個東西不合時代，你根本就沒有去探討，沒有去瞭解。這是罪過，這就不是做學問的態度，一點都不虛心。

　　真正做學問的人，人家說那個好，我細心去看看，說那個東西不好，我也細心去看看。大家說好，我要知道好在哪裡；大家說不好，我也要知道它不好在哪裡，都要認真去研究，這才能夠成就真實的學問。這個話當年家師聽方東美先生教給他的，做學問的基本態度。決定不能人家說好，我們就盲從；人家說不好，我們就拒絕，那你就錯誤了。一定要自己親自去接觸，要去研究。往往一研究發現，別人說不好的那個東西，裡頭有真好、有真的東西在裡頭。一般人說好的，你再來仔細研究，裡頭它也有很多錯誤，未必是真好。不能人云亦云，如果這樣你就常常被人欺騙，蒙蔽了。

　　真正做學問的人永遠是謙虛恭敬，才能夠成就自己真正的道德學問。這個道理實在講並不難理解，在我們想，古時候這種道理可以說所有讀書人都知道，現在這一個世紀以來，人不講了。一般年輕人，家師說年輕的人，大概是現在五、六十歲這種年紀的人，（像我這樣的年紀，過年快到了，過年就五十五歲了。）五、六十歲這個年紀，家師說在這個年紀的人，在這一生當中沒聽說過；確確實實我這個年紀沒有接觸過聖賢的教育，在小學裡面、學校裡面沒有，社會也沒有，家庭也沒有，這是我們這個時代人的悲哀。

　　你要是深入大乘，肯定所有一切萬法「唯心所現，唯識所變」，這是根！宇宙萬有的根！我們相信這個，根是相同的，根是平等的，根是沒有兩樣的。我跟你，你跟我，我跟他，我們大家不一樣，不一樣這就是習性不同，變相了、迷了，把根本迷失了。根本迷失了就變成變種、變性，就可憐了！胡思亂想，胡作妄為，帶來了許許多多災難，自作自受。一個人認識根、明瞭根，一切不忘根本，他的生活很美滿、很幸福，他居住的環境叫一真法界，叫極樂世界。那是有根，有根、有力！世出世間大學問奠定的基礎就是在此。

　　你看今天世界上的紛爭，明眼人、佛菩薩、大善知識他們看在眼裡，感嘆！真的像《無量壽經》上所說的「先人無知」，上一輩的人疏忽了，「不識道德，無有語者」。上一輩的人不懂，他疏忽了，他們沒有告訴我們，沒有教我們，所以我們也不懂。「殊無怪也」，這是無法見怪的。

　　今天我們造作什麼樣的罪業，受什麼樣苦難果報，聖賢人不責怪我們，為什麼？這批人沒有受過教育，他錯了，這個錯了要追究上一代的疏忽，上一代再上一代也疏忽。這個追究，在中國至少可以追究到兩百年前，兩百年前的先人對於聖賢教學大意、疏忽了。那個時候雖然也教，不認真，教兒童、教年輕人不嚴格，不像古時候那麼嚴格。《三字經》上講的「教不嚴，師之惰」，懶惰的惰，教學生不嚴格，這是老師懶惰，老師不認真，父母師長沒有盡到責任。

　　你要瞭解這個道理，瞭解這個事實真相，你就知道這個過失的根源在哪裡！根源在父母師長，所以作父母不簡單！「養不教，父之過，教不嚴，師之惰」，下一代不走上正道，走邪道，父母師長要背因果，這個因果背大了！我們從這些地方能夠很深刻的體驗到，世出世間第一等的功德，第一大善是什麼？教學，以正法傳授給眾生。在中國，最明顯的孔老夫子教學五年，五年專心，負責任，嚴格的教導學生，成為萬世師表。

　　為什麼有許多人一生從事於教育工作，做了幾十年，默默無聞，為什麼孔老夫子五年有這麼大的成就？他盡心盡力在教，真正希望下一代出人才！學生真正覺悟，真正能夠修養道德，斷惡修善，為人民、為國家、為眾生造福，這個老師成就了。老師，用佛法裡面的話來說，普度眾生，普度眾生這樁事情讓學生去落實，你對學生要不好好的管教，學生不能成就，「眾生無邊誓願度」，這就落空了。

　　釋迦牟尼佛為我們所示現的，放棄世間所有一切名聞利養，地位、權力統統放棄，從事於社會教育工作。為什麼？這就是示現給我們看，這樁事情是世出世間第一等大事業，沒有真實智慧，他不會去做，他不願意做。真實智慧，才知道這是真實的事業！古今中外歷代多少帝王，有幾個人知道？但是世界上從事於正法教學的人，沒有人不知道，沒有人不紀念。每個宗教的創始人，都是最偉大的多元文化的社會教育家，千年萬世，多少人尊敬崇拜，還來向他學習。所以根就非常重要，你要認識什麼是根，什麼是善根，什麼是惡根；隨順性德的是善根，違背性德的是惡根。

　　信進念定慧，哪一個人沒有？但問題是你信的是什麼？古大德在註解裡面說，我們所信的，正道、助道。什麼是正道、什麼是助道要很清楚、很明瞭，不能含糊。正道，究竟圓滿的無上正等正覺，每一個眾生都有，本來有，你現在迷失了。什麼是助道？釋迦牟尼佛跟我們講的八萬四千法門、無量法門，助道，幫助我們恢復正道。

　　我們在這裡面細心觀察檢點，哪一個法門適合我，我就採取這個法門，一門深入，這一個法門變成了我修學的正道。諸位要曉得這個正道、助道，正道裡面有正道、有助道，助道裡頭也有正道也有助道。我們今天選擇的是淨宗法門，淨宗法門依據的典籍「五經一論」是我們的正道。其他的經論，祖師們為我們選擇，教導我們要看的、要修學的，輔助我們念佛法門的，那是助道，幫助我們這個正道。我們要相信這個。

　　信正道跟助道要有根，根就不能變；或疑或信，或信或不信，那你信就沒有根。有時候相信，有時候又懷疑、又不信了，這個根就沒有了。信要有根，這個淨土宗，信有根，西方極樂世界七寶池裡面，就有一朵蓮花生出來，這個花上有你的名字，信要有根，決定不能夠有疑惑！

　　《無量壽經》現在連同原譯本跟會集本，總共有九種、有九本，不可以毀謗，不可以有意見，你喜歡哪個本子你就選擇哪個本子。就跟吃東西一樣，各人口味不一樣，酸甜苦辣鹹，我喜歡吃甜的，不能逼人家統統都要吃甜的。如果是這樣的話，釋迦牟尼佛何必講那麼多的經典，何必說那麼多的法門？講一門不就行了嗎？這是無法去勉強的，各人有各人的根器。你看佛多慈悲，佛多隨順人情，你喜歡什麼我就跟你說什麼，一絲毫不勉強。這是佛偉大的地方，這是佛的大德大智，令一切眾生尊敬仰慕。

　　這九種《無量壽經》的經本，我們展開來看，早年家師把這九種印成一本，叫做《淨土五經讀本》，你拿到這一本，全部的淨土經典都看到了。九種本子你喜歡哪個本子，你就用哪個本子，沒有一樣不好，因為它是介紹西方極樂世界，等於是說明書，介紹的經本。教給你的方法，都是持名念佛。經上講得一點都沒錯，「發菩提心，一向專念」，這九種經本裡頭都是這個說法。

　　念佛人修什麼？你要知道，修一心不亂，修心不顛倒。你對於一切諸法如果有疑惑，你的心怎麼能定的下來，怎麼能夠成就你的一心，怎麼能夠叫做不亂。不亂是智慧，一心是禪定，修定慧。你的意見很多，執著很重，這是自己障礙自己，不是別人障礙你。

　　我自己所選擇的，有一個很簡單的標準，第一個，它的理論、方法、境界沒錯誤。我們在大乘經裡面可以去比對，沒錯誤，這個經文淺顯，容易讀誦、容易理解，適合於現代人的程度，這本就是最好的。現在這九種經本擺在你面前，每個本子都去念一念，哪個本子較好讀？這個本子較好讀，夏老的經本是不錯，九種經本裡頭最好讀的，沒有艱澀的字句。那麼他會集，有沒有錯誤？把五種原譯本詳細拿來對照，信心就足了。

　　家師也曾經跟諸位同學說過，他說，我不如大家，我跟不上別人，人家心思很細膩，他沒有那麼細膩。但是他有一個好處，他相信老師。老師把這個會集本交給他，他沒有拿五種原譯本來對照，他沒有做這個工作，一直到現在也沒有做這個工作。他相信老師，老師不會害他。老師學了一生，他的智慧、他的德行、他的教誨值得尊敬，對老師一點懷疑都沒有。所以老師教他接受，他就接受，他就依教奉行。有很多人在他面前說三說四，他不會聽進去，也不會反對。為什麼？遵守佛陀的教誨，遵守祖師的教誨。

　　佛陀教導我們對於一切不同的知見，不同的見解，祖師六祖惠能大師在《壇經》裡面，也是這樣教給我們的，應當怎麼樣？用什麼樣的心態？就是合掌令歡喜！我也不跟你辯論，合掌是我對你恭敬。我還是走我的路，還是用我的老方法修行，不會受你影響。我對你尊敬，不會有一句話反駁你。佛教導我們叫默擯，默擯實在講，就是儒家所講的「敬而遠之」，「遠」不是遠遠離開，不是這個意思。「遠」就是說你的想法、做法我不會跟著你走，我還是跟著經論走。自己選擇自己能力修學的經論，自己如沒有能力，老師幫助我選擇經論，這都是老師的教導。

　　說老實話，我們現代要說我們自己有能力來選擇經論，以我自己本人而言，也是一個下等根器的人，不是上根，連中根都談不上，所以我們還是聽老師的教導。縱然是下下根遇到真善知識，就像我們時常說起的諦閑老法師那個鍋漏匠徒弟，補鍋、補碗的徒弟，那是下下根。遇到真善知識諦閑老法師，教他一句「南無阿彌陀佛」，念累了就休息，休息好了接著再念。真的不懷疑、不夾雜、不間斷，他真的修成功了。他要是有懷疑、他要再夾雜，那就不成功。他成功的祕訣就是不懷疑、不夾雜、不間斷，成功了。信不是一樁容易的事情，信要有根，信決定不會動搖，一生不會改變，這個人的道業決定成功了。

　　第二個「進根」。進，都是對正道跟助道，勤求不息，勇猛精進，決定不會有一天放鬆。稍微契入境界，樂此不疲。「學而時習之，不亦說乎」，真的樂，真的樂此不疲，不會疲倦，不會厭煩，愈來愈歡喜，愈精進。

　　「念」，念就是繫念在心，心裡面所繫念的就是正道跟助道。今天念佛人目標是求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，這是我們這個階段的正道跟助道。助道是什麼？斷惡修善，積功累德，古大德常常跟我們講「斷一切惡，修一切善」。

　　善惡的標準自己一定要清楚、要明瞭。什麼是惡？自私自利是惡，大公無私利益社會、利益眾生是善。有一些人聽了不以為然，為什麼對我自己有利的就是惡？在世間法裡面這個話講得通，在出世間法裡面就大錯特錯。錯在哪裡？我執不能破！出世間法裡頭一關是破我執，於我有利益，增長我執。《金剛經》上講的我相、我見，你念念都是堅固執著，增長我相、增長我見，你這個我執什麼時候才能夠破得掉？我執不破，出不了六道輪迴，所以佛把這個破我執擺在第一。

　　我們起心動念確確實實無我！無我，具體而言就是決定沒有自己的利益，所以自私自利要徹底放下。要怎樣破我執？這是破我執的祕訣，起心動念、一切作為為社會、為眾生、為正法久住；決定沒有個人絲毫利益在裡面，往生西方世界一點掛礙都沒有，走得很自在。常常要記住佛教給我們的，對於宇宙人生一切人事物的看法，把這個錯誤觀念糾正過來。《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，所以念頭一起，很喜歡的境界就起貪戀心，我們就要想到《金剛經》講「凡所有相，皆是虛妄」，這一冷水澆下來，你的心就平靜了。

　　遇到冤家對頭很不順眼，人事物心裡很不痛快，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，心馬上就平了。提起一句「阿彌陀佛」，知道我到這個世界是來旅遊的，過兩天就要走了。這個世界好也好，不好也好，與我有什麼相干？我何必操這個心？有緣來勸他，勸他為善；無緣，我們做出一個樣子給他看，他看得懂是他的福報，看不懂就算了。不要斤斤計較！佛菩薩示現在這個世間，起心動念、言語造作，點點滴滴都是教化眾生，為人演說，從來就沒有停止過。

　　為人演說，演是表演，做給人看，「說」是給人說明。沒有自己絲毫的名利在裡頭，不夾雜一絲一毫，所以是作而無作，無作而作，你看多自在。夾雜有自己就麻煩了，為什麼？你有利害得失在裡頭。只要夾雜利害得失，你起心動念頭一個就想到自己的利益，往往做錯事情。完全沒有個人的利害得失，你才真正放得下。身心世界一切放下，你的心得解脫，你的智慧開了。除這個之外不能有一個雜念，不管什麼念頭夾雜在裡面都不可以。真的是不容毫分不淨夾雜，不容毫分不善夾雜，心要做到純淨、純善。

　　「定」這是攝心，攝心、收心。孟夫子說得很好，「學問之道無他，求其放心而已」，那就是定功。我的心不再向外攀緣，不但是世法裡頭不攀緣，佛法裡頭也不攀緣，你的心真定了！印光大師一生教導我們的就是這個方法，這就是世尊在《大集經》裡面所講的，持名念佛是「無上深妙禪」，無上深妙禪是念佛！攝心在佛號上，除了這一句佛號之外，心裡什麼念頭都沒有，這叫定根。這個定是念佛三昧，念佛三昧有根了！除這個之外你什麼都沒有。念念與阿彌陀佛相應，念念與淨宗經教相應，所謂是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。

　　「慧根」，智慧的觀照，照見世出世間一切法的真相，你的慧有根。有根不錯，你不會動搖了，你自己所謂腳跟站得穩，如如不動，自度可以了。你要再想幫助別人那還得有力，有根還要有力，五根增長就有力了，五力。「力」實在講，自己這個根更深了，能幫助別人破除疑惑，幫助別人建立五根。

　　現在時間到了，我們就講到此地，下面下一集再繼續向大家報告，多謝大家的收看，阿彌陀佛！