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中峰三時繫念法事全集〈複講20-15〉　　（第八十一集）　　2005/11/30　　澳洲淨宗學院　　檔名：WD20-007-0081

　　「中峰三時繫念法事全集」第八十一集的播出。諸位觀眾，大家好，阿彌陀佛。這一集開始跟大家報告中峰國師的開示。《繫念法事》一開端是香讚，「戒定真香」，接著是誦經，誦《佛說阿彌陀經》。經的後面接著是念咒，「拔一切業障根本得生淨土陀羅尼」，咒念三遍，下面是中峰禪師的開示，在開示當中他還有三稱：

　　【南無蓮池會菩薩摩訶薩。】

　　念三遍。誦經之前也有三稱：

　　【南無蓮池海會佛菩薩。】

　　這是誦《彌陀經》之前都有這三稱。『蓮池海會佛菩薩』跟這個地方的『蓮池會菩薩摩訶薩』有什麼差別？如果沒有差別，為什麼不用蓮池海會佛菩薩？為什麼不統一用？既然是兩個稱讚，必然意思不一樣。我們可以說意思是相同的，但是也可以說這裡面稍有差別，大同小異。說「蓮池海會佛菩薩」，海會大，可以涵蓋遍法界虛空界十方無量無邊諸佛剎土，一切諸佛如來都在宣說持名念佛、往生成佛的法門。我們可以說蓮池海會是涵蓋遍虛空法界，很大。

　　每個念佛的人都在蓮池海會裡面，甚至於在現前這個社會，反對念佛的人、排斥念佛的人、毀謗念佛的人，甚至於發心要把念佛法門消滅的這些人，他也在蓮池海會裡面。什麼原因？阿彌陀佛的名號「一歷耳根，永為道種」。他今天排斥不接受是他迷惑不了解事實真相，而造這些罪業，造罪業當然要受果報，果報受完之後，因緣成熟，他還是因為阿賴耶識裡頭阿彌陀佛的種子成熟；換句話說，將來也必定往生極樂。所以毀謗也不怕，最怕的是什麼？怕的是你這一生完全沒有緣分聽到，那才真正叫苦；聽都聽不到，看都看不到。聽到反對，不怕，造惡業都不怕，這個善根叫金剛種子，永遠不壞。所以這個法門是不可思議的法門，蓮池海會。這地方講「蓮池會菩薩摩訶薩」，沒有加「海會」，我們可以把它想作這是西方極樂世界本土，而不是講遍法界虛空界；遍法界虛空界我們就要加海會，蓮池海會，所以這裡頭同異差別就在此地。這是說極樂世界。

　　菩薩，地前都稱菩薩。下下品往生，帶業的人，帶業往生的，煩惱習氣一品也沒斷，他也是菩薩，他是什麼菩薩？初信位的菩薩。這個法門是大乘圓教，至圓至頓，這是過去祖師大德說的，等同華嚴、法華，這還得了嗎？圓教初信位的菩薩決定是已經斷八十八品見惑。我們帶業往生的人，八十八品見惑一品也沒斷，到西方極樂世界去都是阿惟越致菩薩，這不可思議。所以蕅益大師在《要解》裡頭說，西方極樂世界帶業往生的人，你不能講他是菩薩，為什麼？他一品惑也沒斷；你也不能說他是凡夫，為什麼？他也是阿惟越致菩薩。所以蕅益大師講西方極樂世界的人的身分很奇怪，一切皆非，一切皆是，不思議的身分。如果我們勉強來講，他一品煩惱沒斷，我們可以說他是相似位的菩薩，不是真的，相似，很像，但是不是真實的。很像菩薩，他又不是真的菩薩，這是西方極樂世界凡聖同居土，這一品煩惱都沒斷。

　　當然到西方世界之後，煩惱要不要斷？要斷，要斷得乾乾淨淨你才能圓成佛道，所以到西方極樂世界還是繼續修行，那個地方是修行最殊勝的環境。我們這個地方修行有人事物的干擾，從前人修行修學的環境真的比我們現在殊勝。多少修行人找一個清淨幽雅的環境，建一個小茅蓬，數十年不下山，他很容易成就。但是成就的人畢竟還是少數，什麼原因？心地清淨這個條件他得到了，不受干擾，但是好的老師、好的同參道友他不容易遇到，所以要尋師訪道，要到處參學，參到疑惑完全斷除，真正覺悟明瞭了，再找一個幽靜環境養道，與一切境緣遠離。住在深山，人跡罕至的地方去養道，這個好。我們看歷代，不管是哪個宗派的祖師大德，他們的成就，就是連淨土宗都不例外。

　　東晉時代慧遠大師，這是中國淨土宗第一代祖師。在中國東晉這個時代，他在廬山建第一個念佛堂，建立中國第一所念佛堂，在江西廬山。他的念佛堂裡面一共住一百二十三個人，住在這個念佛堂，虎溪為界，不出這個界線。那邊有條溪叫做虎溪，有時候客人來，送客送到虎溪，不超過虎溪，不出這個界線。身心清淨，所以各個有成就。現在這個時代要找這個環境難了，你住在深山裡面，現在交通方便，客人還是很多。客人來了，你不能不接待，接待應酬太多，來的時候是是非非，張家長李家短，講一些是非，你又不能不聽，這些沒有一樣不是污染。如果自己不能甘心寂寞，住在深山還裝個電腦網路、衛星電視，那麻煩就更大，既然住在深山，跟外面這個社會還是沒有脫離。所以現在修行在環境上來講是大大不如從前，但是現在聽經的機會，同參道友一塊修學的機會比從前方便，這是由於交通資訊的便捷，科技的進步，所以各有利弊。也有利益，也有弊端，如何能取其利捨其弊？這是智慧，這是善巧方便。

　　家師在澳洲圖文巴，選擇在這個地方，這是一個小城市，澳洲的一個小城，居民只有八萬多人，從布里斯本到這邊，開車大概一個半小時至兩個小時，最久兩個小時，從機場來是兩個小時。家師還住在鄉下，距離佛堂開車大概還要一、二十分，那邊就沒什麼房子，房子比較少。住在鄉下總是希望遠離干擾，希望身心清淨，能有多點時間讀經、念佛。每天在攝影室錄影四小時，這是報恩，上報諸佛之恩、祖師大德之恩、護法之恩，下報一切眾生之恩。在錄影室錄影，影帶提供電視台播送，這個做法是報恩，所以生活愈簡單愈好。

　　在此地，社會賢達、宗教領袖都非常關懷這個世間的災難，祈求世界和平，不同的族群、不同的文化能夠和睦相處。大家互相拓開心量，能夠包容，互相尊重，平等對待，和睦相處，這是一樁好事情，真正的消災免難之道。他來找家師，希望家師參與，這個事情是義不容辭，家師也盡一份力量幫助他們、成就他們的善願，但是對於自己的清修還是受到干擾，兩全其美很不容易。到西方極樂世界就好辦了，為什麼？有能力分身，這才真正是，不要說兩全其美，萬全其美。什麼事情都可以參與，分身就好了。一身能夠變化無量身去參與一切眾生的好事，自己的本身依舊在極樂世界、在阿彌陀佛面前，沒有離開過，自行化他統統辦圓滿，這不是理想，是事實。你要知道這個事實，你才會真正發願趕快求生西方淨土，滿我們自己真實的弘願。

　　「摩訶薩」是大菩薩，摩訶是印度話，翻成中文意思是大的意思，所以摩訶薩是大菩薩。登地的菩薩都稱作摩訶薩。登地，從初地到十地，這十個位次都稱為摩訶薩，到等覺菩薩也是。「菩薩」是三賢菩薩，三賢就是還沒登地以前的菩薩，前面十信位統統包括在其中，連我們這個相似位（還不能算是初信位，相似位）都包括在其中，這是極樂世界不思議的境界。下面大師開示之前念了一首偈，這首偈是：

　　【世界何緣稱極樂。只因眾苦不能侵。道人若要尋歸路。但向塵中了自心。】

　　我們知道中峰禪師是法身菩薩，不是普通人，也就是說他確實是明心見性的人。只要明心見性，最低限度他是圓教初住位的菩薩，這是最低限度。他跟諸佛如來是同生性，不是異生性，也就是說在日常生活當中，他是用四智菩提，他不是用八識五十一心所。我們用八識五十一心所，他用四智菩提，從哪些地方知道？從這些開示當中我們知道。他這些話不是見性講不出來，如果沒有修到這個程度，這些話講不出來。

　　前面兩句容易，這不難，為什麼？《彌陀經》念熟了你就知道。這個世界為什麼稱為極樂世界？釋迦牟尼佛在經上對舍利弗尊者講得很清楚，「彼土何故名為極樂，其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」，答得很清楚，這是佛跟舍利弗講，也是跟我們大家講，所以前面兩句沒問題，我們《彌陀經》念熟了也能說得出來。為什麼西方叫做極樂世界？因為那個世界所有的苦都沒有，我們這個世界苦，他那個世界完全沒有，所以那個世界叫做極樂世界。

　　後面兩句我們就說不出來了，尤其是最後一句。『道人若要尋歸路』，「道人」是修道的人。「歸路」是什麼路？成佛的道路，這一條路不容易，到哪裡去找？我們今天說我們找到了，我們信願持名求生淨土，這是成佛之道，這個沒錯，這我們大家都能說得出來，但是他不是這麼說，中峰禪師講『但向塵中了自心』，這不是一般人能說得出來。如果要是我們說「道人若要尋歸路」，我們一定是信願持名求往生，依照這部經教我們，我們一定是這樣的說法，我們不會說「但向塵中了自心」。見性的人畢竟是明心見性，跟我們九法界的凡夫不一樣。塵是塵勞，就是我們今天講的現實生活環境，了是明瞭，自心就是自己的心性，所以這一句話禪的意味很重。

　　換句話說，了自心就是明心見性，見性成佛，這個佛是分證位的佛，不是相似位。四聖法界是相似位，天台大師講的相似即佛。明心見性那是真的，分證即佛。六道輪迴裡面修得再好，你見思煩惱沒斷，你是觀行即佛。煩惱斷了之後，見思煩惱斷了，那才叫相似即佛，就是四聖法界。四聖法界是相似即佛，相似就是很像，但還不是真的佛，接近，還不是真的。一真法界是分證即佛，明心見性是到一真法界，這真的佛，不但超越六道，而且超越十法界。他懂，他知道，中峰禪師知道，這一定要在我們現前的生活當中求明心見性，要是用《般若》裡面的說法是「覺了諸法實相」。覺了諸法實相就是明心見性，你對於宇宙人生的真相通達明瞭，沒有疑惑了，那麼你已經到一真法界，那就是歸路。

　　所以學佛，在大乘佛法裡面，無論哪個宗派，無論哪個法門，方法儘管不一樣，依據的經教縱然不相同，但是它的方向、道路、目標完全相同，那是什麼？就是明心見性。禪也好、教也好、密也好、淨也好，我們淨土也是明心見性，理一心不亂就是明心見性，教下的大開圓解。所以這首偈，你看看人家開示頭一句話就和盤托出，一絲毫保留都沒有，把他自己修行證果的經驗全盤托出來。

　　前面兩句勸我們修淨土，那個世界沒有苦，沒有眾苦，沒有眾苦就是極樂。世界都沒有苦，一點苦都沒有，所以才叫極樂。世尊在《十善業道經》上告訴我們，菩薩有一法，能離一切世間苦，這一法就是講常念善法、思惟善法、觀察善法。我們今天在這個環境裡頭要想真正做到心善、思想善、觀行善，不是容易事情，太難了。可是你要真正發心信願持名求生淨土，生到西方極樂世界永離一切苦，比修十善業道容易。十善業道修圓滿就成佛了，這是我們在講席裡面多次做詳細說明。再看下面這篇文：

　　【心心即佛。】

　　這句是法說，下面兩句是比喻：

　　【醍醐酥酪。咸自乳生。】

　　『醍醐酥酪』是奶製品，像牛奶、羊奶做的，我們現在講奶製品，從牛奶、羊奶提煉的，愈提煉愈殊勝，所以從奶提煉成「酪」，酪再提煉就成為「酥」，酥再提煉就成「醍醐」，醍醐是奶製品裡面的精華，味道也最好。佛在經上常常用這個來比喻，比喻佛菩薩，比喻最殊勝的境界，醍醐。醍醐到底是什麼？現在有沒有？現在有，很平常，就是日常生活當中食品裡面最好的，這就叫醍醐。

　　這些事情家師早年初學佛的時候，台灣道源老和尚有一次跟著一個印度的朝聖團，到印度去觀光、旅遊、參訪。因為道老他是講經的法師，常常在經上講到醍醐、講到菴摩羅果，他總是說不清楚。醍醐到底是什麼？菴摩羅果是什麼？到印度的時候他就特別找印度人，你把醍醐找來我看看，菴摩羅果找來我看看。菴摩羅果人家拿來了，就是芭樂。他一看笑笑，這台灣有很多。醍醐是什麼？人家也拿來了，原來也很平常，都是常常吃到的，現在叫起司、沙拉這類的，外國人叫沙拉，也有人說起司，這都是奶提煉的，這就是佛經裡面講的醍醐。這一下才真正清楚，以後講經常常講給大家聽。在從前為什麼沒法子翻譯？因為那個東西中國沒有，翻出來人家也不知道那是什麼東西，古代中國沒有這個食品。由此可知，這個食品在三千年前，印度已經就提煉到這樣的美食，就是這種營養品在三千年前，印度就開始在做了。

　　下面說『心心即佛』，他為什麼用兩個「心」？一個心不就行了，為何用兩個心？兩個心一定是兩個意思，哪兩個意思？我們曉得是真心、妄心，真跟妄。確實，真心是佛，妄心也是佛，所以佛才講一切眾生皆是未來佛。一切眾生現在用的是妄心，妄心從哪裡來？妄心還是真心來的，真心迷了就變妄心，所以真心在迷的時候就叫做妄心，所以妄心之體還是真心，離開真心哪來的妄心？好像波浪，我們把波浪比喻妄心，海水比喻真心，波浪從哪來？從海水來。起風就產生波浪，風平浪靜又回歸到平靜。所以波浪就是海水，海水就是波浪，所以真心就是妄心，妄心就是真心，真心迷了就叫妄心，妄心覺了就叫真心，所以真妄不二，真妄是一。所以這個比喻就比喻得好，醍醐，把醍醐比喻真心，把酥酪比喻妄心，統統是奶裡頭提煉的，沒有離開奶，都是奶製品，真妄不二。

　　如果你在這個地方真的覺悟，整個宇宙就是一個不二，你真開悟了。真妄不二，迷悟不二，凡聖不二，生死不二，煩惱菩提不二，這就叫一心。一心不亂，境界是什麼？境界是一真法界，在哪裡？就在現前，你要沒有入不二，你見不到。換句話說，你得不到一心就見不到一真，你還是落在妄想分別執著裡頭。妄想分別執著是迷不是覺，迷而不覺。大師的開示開門見山，第一句話就把宇宙人生的真相顯示給你看，問題是你懂不懂、你會不會。第二句重複這個意思：

　　【佛佛惟心。】

　　前面「心心即佛」，『佛佛惟心』這說了兩個「佛」，兩個佛也有意思，可以稱為一切諸佛，也可以說今佛、過去佛，今佛、古佛。今佛（現在佛）、古佛（過去佛）。「佛佛」二字就代表十方三世一切諸佛。佛是什麼？佛就是心，心就是佛，這個心是真心。哪個人沒有真心？人人都有真心。真心在哪裡？真心就在現前，你從來沒有離開過真心。不但你有真心，一切有情眾生，我們今天講動物，所有動物都有真心。不但動物有真心，植物、礦物，乃至虛空都有。為什麼？真心是一切諸法的本體，所有現象都從真心產生的，體是真心，本體。

　　《華嚴經》上說「法性遍在一切處」，這一切處包括虛空。離開法性，哪來的虛空？虛空是法性變出來的，虛空是屬於相分。近代科學家才漸漸了解這個事實真相，他們說空間跟時間不是真的，空間跟時間在某種條件之下等於零，沒有。沒有時間，沒有空間，空間也是無中生有變現出來，這跟《華嚴經》上講的是一個意思。「法性遍在一切處，一切眾生及國土，三世悉在無有餘」，一切眾生及國土是講空間，三世悉在是講時間。「亦無形相而可得」，這是《般若經》上所說的，一切諸法（包括虛空），它的真相是什麼？真相是無所有、畢竟空、不可得，這把事實真相說出來了。佛佛惟心，這句法說，後面兩句是比喻，這句是法說，後面這兩句是比喻：

　　【釵釧瓶盤。盡從金出。】

　　把金比作自性，把我們的自性比作金子，這是用比喻讓我們可以從比喻去體會。把金器，『釵』是金釵，婦人插在頭髮上，現在比較少見，古時候比較多，比喻這個東西金子做的。『釧』，我們一般說手鐲，就是裝飾品，也是金做的。『瓶』是花瓶，『盤』是盤子，就是日常用品的器具都是黃金製作的。器具雖然不一樣，用途也不相同，但是它的體性是一不是二，都是金子，它的本質都是金，只是形狀不同、作用不同，本質都一樣。這是用金跟器（器物）來比喻真心，所以真跟妄是一不是二，今佛、古佛不離自性。這兩句是把性、相的關係、性質說得清清楚楚、明明白白。這兩句要是完全通達了，就是法身菩薩，你在這個世間，跟一般凡人的思想見解、言行生活、處事待人接物肯定不一樣。為什麼？你過菩薩的生活，你在行菩薩道，確確實實是給一切眾生做最好的榜樣；覺者的生活、覺者的行為。這是開示頭一段，總的原則、總的綱領說出來了。再看下面他怎麼教我們：

　　【十萬億程。東西不隔。】

　　『十萬億程』是《彌陀經》上講的。我們娑婆世界的西方過十萬億佛國土，那邊有一個世界是阿彌陀佛的極樂世界。「十萬億程」講距離，娑婆世界跟極樂世界這中間有十萬億佛國土，就是說十萬億尊佛，每一尊佛一個大千世界，十萬億個大千世界，所以一個佛國土是一個三千大千世界，十萬億個三千大千世界，你說這個距離有多大！東西距離這麼遠，這裡告訴我們『東西不隔』，這句話告訴我們什麼？沒有空間的距離，遠近不二，一彈指、一剎那，十萬億就到了。

　　【二六時內。】

　　這是講時間。『二六』是從我們中國人講的，「二六」就是十二，二乘六，十二，這講時間。印度人只講晝夜六時，一天只有六時，不是二個六時，它是一個六時。我們中國人講二六，二六是十二個時辰，印度只有六時，中國人講十二個時辰。中國古人，古時候計算時間，計算時辰是講子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥，是用這十二個時辰。這個用法一直到清朝末年，民國成立才不用，民國成立才用西方的二十四小時，所以稱小時。為什麼稱小時？就是西方的時比我們中國的時辰還小，少一倍。我們中國的一時是現在的二小時，古代一個時辰就是我們現在二小時，所以小時是這麼來的。印度的時比古代中國的時大，印度一時是中國的二時，是現在的四小時。所以經上常講二時講經，二時講經就是現在八小時，一天佛講經講八小時。

　　我們從經典裡面曉得，釋迦牟尼佛的僧團當年在世，他們每天學習經教是八小時。非常重要，這是示現給我們看。我們今天為什麼學佛功夫不得力？不得力還不要緊，不得力還天天打妄想，念念都造業，這個可怕。怎樣讓我們遠離妄想不再造業？佛為我們所示現的只有一個方法：上課。講經、聽經，上課，每天上課八小時，天天不間斷。釋迦牟尼佛這樣示現四十九年，每天上課八小時，這樣才離開妄想。遠離妄想，你的身口就不會造業，能恢復正常，正常的生活行為就是佛菩薩，這叫真正學佛，在佛法裡真正得到受用，我們要明瞭。

　　所以不讀經、不聽經怎麼行？今天佛教之衰微，衰微在四眾出家在家不聽經、不肯學習。只要不聽經、不學習，你一定隨順你自己的煩惱習氣。隨順自己煩惱習氣，生活也好，工作也好，待人接物也好，沒有不造業的，真正像《地藏經》上所說「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪，無不是業」，太可怕了。想到你造業，造業一定有果報，不是說造了業之後就沒事。前面我們講得很清楚，惑業苦，三障裡頭煩惱障、業障、報障，報是三途苦報，你知不知道！

　　給你講了，你聽到了，好像也有感動，但是感動的時間太短了，幾分鐘過了之後，原形畢露，煩惱習氣又起現行。這是什麼原因？是我們的煩惱習氣力量太強大，我們修學佛法的力量太薄弱，敵不過。敵不過怎麼辦？佛教導我們一門深入、長時薰修。果然你把這句話做到，你真正做到了，控制自己煩惱習氣需要多久的時間？一般來講是三年到五年。古時候標準是三年到五年，現在三、五年不行，為什麼？內心煩惱習氣太重，外面引誘的力量太強。所以今天我們生活在這個世界上，天天讀經、天天聽經，差不多要多十倍，三十年到五十年，這是家師的經驗。他學佛五十二年了，才將煩惱習氣控制住，才能不受這個社會的引誘、迷惑。天天這樣學習，不學不行。

　　這是這個時代，要不是過去生中善根福德因緣深厚，你要想成就，頭一個條件就是壽命，你要沒有這麼長的壽命，你修行的功夫不夠，壽命到了，功夫不得力，還是得輪迴。這集的時間到了，我們就報告到這裡，下面下一集再繼續向大家報告。謝謝大家的收看，阿彌陀佛。