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中峰三時繫念法事全集〈複講20-15〉　　（第二十二集）　　2005/2/2　　高雄佛教衛星電視台　　檔名：WD20-007-0022

　　諸位觀眾，大家好，阿彌陀佛！這一集請接著看「依報妙」，依報就是極樂世界的環境叫做依報，環境非常的美妙。經文我們讀到：

　　【其國眾生。無有眾苦。但受諸樂。故名極樂。】

　　上一節我們講到「無眾苦」，說到苦苦、壞苦、行苦。苦苦裡面就是講到八苦，八種苦：生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛。這八種是煩惱壓迫身心，我們現在人講身體有很大的壓力，心情有很大的壓力，合起來就是身心受到壓迫，受到壓迫就苦了。前面生老病死，這是我們身體生理上的苦，這人人都有；後面是心理上的苦，精神上的壓力，這個人人也有。在我們這個世間，凡夫這八種苦人人具足。

　　在前面跟諸位講到「生」，生苦，生就是出生，我們來出世。其實生苦我們還沒有說，我們先說受生投胎，投胎這四種緣，投胎有四種緣，沒有這四種緣不會在一起做一家人，這四種緣就是報恩、報怨、討債、還債。

　　人，實在講一切的動物，人以外包括一切動物，在六道裡面捨身受生總不出這四種緣，也就是說報恩、報怨、討債、還債這四種緣來結合的。我們了解這個事實真相，你一定要好好的記住，決定不能欠債，決定不能結怨，這兩樁事情比什麼都重要。這一生當中我們遇到聖人的教誨，我們懂得了。如果這一生我們遇不到聖人教誨，不懂，不知道，不了解這個道理，不了解事實真相，你想想看我們是不是會跟眾生結冤仇？這肯定的！很容易跟人結怨。會不會欠債？也是肯定！欠債是什麼？佔別人的便宜，那就是欠債，你欠人家的債。欠債要還債，結怨有報復的，冤冤相報沒完沒了，這個事情比什麼都可怕、都恐怖。

　　人若不懂得學吃虧，古人講吃虧是福，這個話講得一點都沒錯。吃虧為什麼是福？吃虧是你以前的業障消了。要怎麼樣修、修行？修行，行這個字是行為的意思，我們有錯誤的行為；修是修正，把錯誤的行為修正過來叫做修行，修行就是修正我們錯誤的行為。我們以前不肯吃虧，這個念頭、行為是錯誤的。我們吃虧上當總是有怨恨、有報復，只要起這一念的心，阿賴耶識裡頭就種了種子，將來遇到緣，這個種子起現行，他就報復了。你說這多麻煩、多可怕！

　　要怎樣像佛那樣子真正覺悟，真正明白，我們學佛總是要向佛來學習，要怎麼來學？這一生當中決定不跟人結冤仇。自己吃什麼樣的虧，上什麼樣的當；上當就是被騙了，被人怎麼樣的陷害，心裡頭若無其事，決定不把它放在心上，這就叫修行。沒有怨恨心，沒有報復心，把這種心態修正過來，下一生、下輩子再遇到的時候，就是好朋友了。我們的怨，冤結化解了、化掉了，那就是福，吃虧的人將來就有這個福報。不肯吃虧，懷恨在心，念念不忘，下一次再見面，報復，冤冤相報，這個報復不是彼此兩邊都痛苦嗎？那是禍，不是福。冤冤相報，生生世世沒完沒了，你說那個有多痛苦！

　　冤家對頭是兩方面，一方面覺悟，就化解了。我們不要等別人覺悟，自己覺悟，自己一覺悟就化解了。願意吃虧，願意上當，一心一意認真努力修學、學習，努力念佛，決定要在這一生當中往生西方極樂世界。到極樂世界之後，智慧開了，德能、神通現前，那時候我們再倒駕慈航，再到九法界裡面幫助過去有緣的眾生。什麼緣？就是恩、怨，討債、還債，跟我們有這些緣的，我們幫助他，來度他。

　　要記住「佛不度無緣之人」，只要有緣，不管善緣惡緣，都可以得度，你以智慧、善巧方便都能幫得上忙，能夠幫他。只要有緣，幫助他破迷開悟，幫助他轉凡成聖，要懂得這個道理，要了解事實真相。成就別人就是成就自己的德行、智慧、福報，障礙別人，阻礙別人，有意無意傷害別人，諺語所謂是損人利己。損人利己的事情決定不能做，你利己，你這一生壽命很短，你能夠得多大利益？你能夠享受多長的時間？但是，這罪報在三途、在地獄。那種苦受，不知道要加上百倍、千倍、萬倍都不止，何必做這種傻事情！

　　以前家師在講席當中也時常講起的一個公案，就是以前台中蓮社李炳南老居士在世講經的時候，李老師常常給大家講了一個故事，寓言故事。他給大家講了很多遍，這是家師在講席中，他時常提起李老師這個故事來告訴大家，因為李老師講過很多遍，所以家師說他印象非常深。

　　我們大家聽家師淨空上人，如果時常聽他講經，對這個故事大家應該是很熟悉，還有印象。這個故事是說有一個庸醫殺人，庸醫就是說有一個醫生，醫術不高明，醫術不高明當然會耽誤人家的病症，下錯藥，傷害人家的生命。他不是有意的，是他的醫術不高明，把人家的病情診斷錯誤，藥用錯了。凡是給他看病的，小病沒有什麼關係，小毛病而已，那沒什麼要緊，大病請他去看，治一個死一個，醫一個死一個，醫死了不少人，醫死不少人！

　　到他自己要死的時候，小鬼把他抓去了，送到閻羅王那裡。他到閻羅王殿，看到閻羅王殿裡頭下面有不少人，都是被他治病治死的，在那裡告他狀。閻羅王就判他下十八層地獄：你治死這麼多人。這個醫生他就跟閻羅王說：冤枉！我不是有心害他，不是故意的，是我的醫術不高明，錯用了藥，藥用錯了，致使病人被他醫死了，我不是有意要殺害他的。不是有意的。但是這麼多的人命，你也要負責要承當，閻羅王判他先墮地獄，然後從地獄出來之後還要還命。

　　有意是有意的還，你要是有意殺害人，以後人家也是有意殺害你。無意是無意的還，無意是誤殺。你誤殺人家，以後你也是要被人家誤殺，因果不能避免。古人講的話是真的，不是假的，因緣果報絲毫不爽，閻羅王就判他下了十八層地獄。

　　下地獄這個醫生還喊冤枉，他心裡還是很不服，在地獄裡頭亂踹亂跳。這一鬧，就聽到下面有人在講話了，聽到下面有一個人說了：老兄，你不要再跳腳，你一直踹、一直跳，你這一跳腳，上面的灰塵，就是塵沙都落到我身上來了，掉了一身都是灰塵。這個醫生他一想：我這是十八層地獄，十八層是最低的地獄了，難道我下面還有第十九層的地獄？他才這麼一說，聽到下面這個人回答他：是！我就是在十九層。他想說：我是庸醫，醫術不高明，醫死很多人，被判入十八層地獄，下十九層地獄的罪不是更重嗎？他就問：老兄你幹什麼事業的？他說：我是教書的。庸醫殺人下十八層地獄，庸教教人墮十九層地獄！這就是說你教書，誤人子弟，耽誤人的子弟比庸醫殺人的罪還要重。

　　但是你要知道，一個好的老師，他的功德世出世法裡頭沒有人能相比。在中國，你們看孔老夫子，誰能跟他相比？他什麼功德？教學。好老師，沒有誤人子弟。你看釋迦牟尼佛，好老師，絕對不誤人，教了四十九年。所以教學的功德，世出世法裡面第一。教學要負因果責任，跟醫生一樣。庸教教人墮十九層地獄，這是寓言，未必是真事。

　　但是你要曉得，我們這個經上剛剛讀過，周利槃陀伽尊者，前世是三藏法師。他雖然沒有擔誤人，但是有意吝法，等於說教人只教一半，後面他不教了。為什麼？怕別人將來程度比他還高，在他之上。這是什麼？嫉妒心，吝法！墮地獄，地獄罪受滿了，出來了；雖然得到人身，愚痴，得愚痴的果報。吝法得愚痴果報。前世是三藏法師，這是三藏法師，不得了，經律論三藏都通達，為了吝法這個罪業，這一生變得這麼愚痴。我們曉得這一樁事情，這是佛經上的公案，也是跟我們說明因果，所以不可以吝法。有人願意要學習，誠心誠意要來跟你學習，應該要毫不保留教給他，這才是正確的。如果要是把人家教錯誤，當然這要背因果責任。

　　在中國，禪宗有一個野狐禪的公案，這個公案很有名，很多人知道。家師在講席當中也時常講起。野狐就是一隻野狐狸，這個事情發生在唐朝那個時代，百丈大師那個時代。我們知道在中國唐朝，「馬祖建叢林，百丈立清規」，中國寺院叢林學院的建立，從唐朝馬祖跟百丈禪師他們兩個合作來建立的。

　　這個公案是發生在百丈禪師這個時代，這隻野狐狸五百世之前，他也是講經說法的法師，講經說法說錯了一句話，就是說講錯了，所謂是錯下一字的轉語，就是說錯一個字，也不是很多，一個字錯了，但是這個字是關鍵，關鍵的字眼，果報墮落五百世作野狐狸。這個公案過去我們也曾經提起，他也是一位法師，人家來問他說：法師，大修行人是不是還會落因果？意思就是說真正大修行的人，是不是還有因果？他回答人家：不落因果。等於說就是沒有因果，大修行人都沒有因果了。這個話說錯了，就是這個原因墮落五百世當野狐狸。

　　以後一直到唐朝這個時代，遇到百丈禪師，這隻野狐狸雖然墮在狐狸身，他還是繼續在修行，修得不錯，也有一點神通，能夠變成一個人，變一個老人，他是變一個老人，百丈禪師要是在講開示他都去聽。有一天百丈禪師，因為百丈禪師也是一個明心見性的人，當然他知道他的身分，這個老人就是這隻野狐狸變的老人，就去請教百丈禪師，將他的因果向百丈禪師報告，請百丈禪師來解救他，來教他。

　　百丈禪師很慈悲，他就說：好，明天我上堂的時候，講開示，你來聽開示，你把以前人家問你的這句話拿來問我。第二天，這個野狐狸變的老人就照約定來到禪堂聽開示，他就提出問題向百丈禪師請問，也是按照以前人家問他的話，問大修行人是不是還會落因果。百丈禪師回答他：不昧因果。以前他回答人家，不落因果，百丈禪師改了一個字，說不「昧」，不昧就是說對因果清楚明瞭，不是沒有因果。如果說沒有因果這就嚴重的邪見，撥無因果這是絕對錯誤的，百丈禪師就給它改一個字。這個野狐狸變的老人聽到百丈禪師給他開示，他就答謝頂禮，他就脫離野狐狸身。

　　到第二天百丈禪師就找了一些人，說要到後山埋一隻野狐狸。結果第二天到了後山，果然看到一隻野狐狸死了。百丈禪師就跟大家說，這隻野狐狸就是昨天化作一個老人來問我問題的那個人。他是野狐狸，他五百世前是講經的法師，回答人家問題說錯了一句話，致使墮五百世作野狐狸，今天遇到百丈禪師給他開示，他才脫離野狐狸身。所以果報很可怕，說錯一個字，果報墮五百世野狐身。百丈大師救了他，他要遇不到百丈大師，還是要在畜生道裡面受罪。這是說什麼？教學不能不謹慎。

　　知之為知之，不知為不知，不能強不知以為知，不能夠愛面子。人家問我，我不知道，感到難為情，自己總是要編一套東西來應付人，這個很可怕。如果你教的東西有錯誤，你就要想到這個野狐禪，你就想到周利槃陀伽，你要遭遇這種果報。

　　如果人要問我，我什麼都不會，我怎麼辦？念阿彌陀佛就好！阿彌陀佛是無上法門，決定不害人，不會耽誤人，決定不騙人。勸大家求生淨土，比什麼都殊勝。我們為什麼不這樣做法？古時候這樣的大德、善知識不少，無論你問他什麼，他就是一句南無阿彌陀佛，除這一句阿彌陀佛之外，沒有第二句話。他自己修行成功了，他教導一切眾生也成功，這個道理太深太深。

　　我們這麼多年聽經，聽導師淨空上人講經，實在講導師也常常提示，無量無邊的佛法，到最後都歸這一句阿彌陀佛。你把這一句阿彌陀佛提出來，這是無上法寶。萬法歸一，一是什麼？一就是這一句名號，萬德洪名。一歸何處？歸西方極樂世界。到達西方極樂世界，得彌陀本願威神加持，在那個環境裡面去修學，一生證得究竟圓滿的佛果，不可思議！真正是經上講的『無有眾苦，但受諸樂』，那個世界叫『極樂』，這是決定不錯的。

　　所以投生，我們要了解這個因緣，人與人之間免不了這四種緣。生之苦，前面說過，我們已經過去了，忘記了。佛在經上講得很清楚，你去投胎，投胎是迷惑，如果你很清楚、很清醒，你不會去投胎。

　　六道裡面有情去投胎、去受生，什麼原因？佛在經上講的淫欲。「一切眾生（這是指六道眾生）皆以淫欲而正性命」，這是《圓覺經》講的一句話。你有淫欲這個念頭，是這樣去投胎的，這樣投胎去的。如果你投胎的時候，你是男身，就是說你要出世是男子身，你會愛女身，對母生愛，出世就是男子。你要投胎是女身，你對父生愛，愛男身。沒有情欲他就不會來投胎，所以情欲不斷，出不了六道輪迴。

　　所以在家戒律，「殺」擺在第一條，不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒，這是在家五戒，第一條不殺。但是出家的戒律，不淫欲擺在第一條。為什麼？出家要了生死，要出三界，淫欲不斷三界不能出。佛在《楞嚴經》上講得很詳細，這個淫欲是六道輪迴的根，你根沒有拔除，你怎麼能夠離開六道！

　　所以你投胎，投胎之後，你生在母親肚子裡頭，佛說這十個月是「胎獄」，在這裡面所受的苦跟地獄沒兩樣；將母親肚子裡面形容像監獄一樣，見不到天日，呼吸不到外面的空氣。母親喝一杯涼水，這個時候你的感受像在寒冰地獄；母親吃一點熱的東西，你就像在八熱地獄、大火地獄，苦不堪言，胎獄。所以這十個月受到這麼極大的苦，把你前世所記憶的東西都忘得乾乾淨淨，太苦了！這個事情我們能夠相信。

　　家師過去講經的時候說他有個老朋友，他小孩那時候十幾歲，弱智，就是說智商很低。這個老朋友告訴他，這個小孩孩童時代非常聰明，三、四歲的時候得了一場大病，病好了之後，他的聰明記憶都沒有了。這是講在人間一次大病，就能夠把他的記憶喪失掉，聰明智慧失掉。十個月胎獄的時間這麼長，在胎中把你前世所有一切記憶，忘記得乾乾淨淨，你出生生下來之後就一無所知。

　　佛在經上講，胎兒在母親肚子中，七天一個變化，每七天一個變化，講得很詳細，叫苦不堪言。所以小孩生下來，第一個聲音是什麼？我們大家有沒有注意到？第一個聲音就是「苦啊！苦啊！」，就哭！生下來就叫苦，苦一輩子。生之苦。

　　有不少小孩生下來能記得前世的事情，那是什麼原因？佛在經上給我們說的，那種叫「奪胎」。他母親懷孕的時候神識不是他來的，是另外一個神識，那個神識也是來討債的，但是欠得不多。母親懷孕要受罪，也得要受十個月罪，身體並不舒服。來討債時間不長，一出世他就死了，神識就離開了。為什麼？他的關係只有這麼多。但是另外一個人跟這個家裡有緣，頭前的神識離開，另外一個神識就借著他的身體，等於說是換了一個神識，這種在佛法裡叫奪胎。

　　懷胎的時候不是他來懷胎，出生的時候他才來，所以他什麼都清楚，對於前一世的事情一點都沒有忘記。那現在變成一個小孩了，有的時候小孩會說話，這時候人家說這很奇怪，這是怪物。所以這種小孩有時候就嚇得不敢講話，但是清清楚楚、明明白白，奪胎！這很少數，不是沒有。這種奪胎的人沒有生苦，因為他沒有經過十個月母親肚子裡的胎獄之苦，他沒有，但是這種人少數，太少太少。這是講生苦。

　　有生一定有老，所以人要覺悟，釋迦牟尼佛為我們所示現的，他的覺性的確是高，的確非常的靈敏，靈活敏捷。他自己雖然還沒老，但是看到老人，看到老人苦，立刻就想到「我自己將來會不會老？老了是不是跟他一樣」？這就感到恐怖。人活在世間吃五穀雜糧，不能不生病。自己雖然沒生病，看到生病的人那種苦的樣子，覺悟了。這些相，生、老、病、死，任何一個人都不能避免的。

　　生老病死的相每天都擺在我們面前，環繞在我們的四周，時時刻刻對我們發出警告，你有沒有覺察到？在佛法裡面講善根深厚的人，他很容易覺察到。覺察到之後，他就思惟這個問題要怎麼解決？這個事情，世間所有一切方法都解決不了，沒辦法解決。世間的科學家，什麼樣的身分也沒辦法解決這個問題。

　　釋迦牟尼佛捨棄王位，捨棄人間榮華富貴的享受，修道去了，出家去了，為什麼？為了要解決這個問題，死生事大！諸位要好好的聽這個話，我不是講生死，是講「死生」！生死，從生到死這就沒了；死生意思就不一樣，這裡死了，隔幾天另外一個地方就又生了。這裡死，那裡生了，死生永遠在循環，永遠不間斷，這就是輪迴，這個事情才真麻煩。如果死了什麼都沒了，那就好辦，那就沒事了。問題是死了又生，生了再死，死了又生，麻煩很大，一直輪迴。

　　佛在經上講的，六道眾生生死輪迴是疲勞，佛在《八大人覺經》說的「生死疲勞」，這都是事實真相。我們有沒有曾經想到生老病死這個問題？生苦的因是欲愛，欲愛要是除掉了，生死的因就斷掉了。這是佛教導我們的，情欲、淫欲，這個是生死根本的原因。欲愛要是斷了，六道輪迴就沒有了，這講生。

　　老，衰老，中國古諺語說得很好「憂能使人老」。一個人在一生當中憂慮很多，牽掛很多，放不下，很容易衰老，憂能使人老！又說到「病從口入，禍從口出」，古人說的話都很有道理。多病，大部分是從貪吃而來的，吃壞了。

　　前年發生SARS的傳染病，病毒從哪裡來的？有不少人說是從吃野生動物來的。在中國南方一般人都喜歡吃野生動物，野味。現在若要追查這個病原，懷疑是從野味裡頭來的，這都是從表面事相上來追查。真的證明禍從口出，病從口入，貪吃！佛告訴我們，真正的原因不出因果業報，這才是真正的原因，這才講得真正透徹，講明白了。

　　就像經上所說的，六道凡夫心裡面沒有放下見思煩惱，他就要受業報。善業，他在三善道得善果；惡業，他必定在三惡道受報。但是一切眾生你找不到一個純善無惡的，找不到，你也找不到一個純惡無善的。一切眾生的行業是善惡交雜，每一個眾生有善有惡，這裡頭就是說輕重、多少、大小不同，只有這個差別，看是善較多還是惡較多，善較重還是惡較重，有這個差別而已。所以他受生以後果報不一樣。善多惡少，他在這一生當中福報較多，災難較少；如果是惡多善少，他這一生要受盡折磨。

　　因為有一點小善，也有短時間他過得很平靜，總不出因果報應。你要真正懂得這個道理，了解這個事實真相，那我們在這一生當中可以補救，所謂是可以把命運果報扭轉。雲谷禪師教了凡的改造命運就是這個學問。了凡先生是個讀書人，有智慧，一聽就明瞭，他就肯照做。改過遷善做得非常認真，果報真的就變了，變得很快，變得很有效。

　　家師他學佛看的第一本書就是《了凡四訓》，這是過去朱鏡宙老居士送給他的。他當時得到這本《了凡四訓》，從頭到尾看了三十多遍，非常感動。因為家師說他在年輕的時候，自己所犯的毛病跟了凡先生一樣，但是自己無論在智慧上、在福報上比不上了凡先生，他說他的生活比了凡更可憐，比他更苦。有這麼一個方法能改造，好！如獲至寶，知道要如何來改造命運。接受老師的教誨，接受善知識的教導。

　　家師他認識朱鏡宙老居士，這也是一位有學問的老居士，老居士那時候好像是六十八歲，那時候家師是二十六歲，今年家師七十八，過年七十九了，這總是在五十幾年前。老居士對當時在台中蓮社學習的年輕人非常愛護，尤其這些善書他來提供，讓人家看到能夠生歡喜心，能夠依教奉行，他特別會愛護你，真正是像當作自己的兒女來看待一樣。這是教我們要知道因果報應，教我們要知道改過遷善，「諸惡莫作，眾善奉行」。

　　接受這些慈悲、善意的教誨，得益良多，對於自己這一生生老病死就有了轉機。確實老化減緩，不是不老，減緩一點，等於說時間拉長一點。這一點以後學佛，道理漸漸明白，那就是古人講憂能使人老。我們效法導師一生對於這個世間一切事看得比較淡，不會把世間事放在心上。

　　我們學佛就是要愈學愈殊勝，一年一年更殊勝。就好像換衣服，這個衣服舊了、老了，換一件新的。學佛有了二、三十年，對經典深入才曉得原來一切眾生都是不生不滅，不僅是諸佛菩薩，所有一切眾生都不生不滅。死了就像換一件衣服一樣，這是家師常常講的，這個身體老了，用了不少年了，用得舊了，不能用了，再換一個；但是愈換愈好，愈換愈殊勝。它不是死，換一個身體。好像衣服穿髒了，破了，不能穿了，再換一件新的。

　　生老病死的道理，這個事實若搞清楚、搞明白了，自己才做得了主張。如果這個道理不清楚，事相不明白，你對於這四樁事情，你有恐怖。你想得就不妥當，你處理得就不妥當，麻煩就大了！

　　好，現在時間到了，我們就報告到此地。下面的在下一集再向大家繼續報告，多謝大家的收看，阿彌陀佛！