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中峰三時繫念法事全集〈複講20-15〉　　（第六十六集）　　2005/11/17　　澳洲淨宗學院　　檔名：WD20-007-0066

　　「中峰三時繫念法事全集」第六十六集的播出。諸位觀眾大家好，阿彌陀佛。這一集我們接下來再介紹上方世界第七尊佛，「娑羅樹王佛，表圓證究竟堅固，為大法王，密淨不二也」。「娑羅樹王佛」是代表密法，密宗，密宗跟淨宗是不二，密淨不二，這個上一集也簡單跟大家報告過了。密宗跟淨宗都是修清淨心，這是同一類。淨土宗講的身心清淨是要遠離染污，遠離染污保持清淨，這個比較容易，就是遠離五欲六塵、名聞利養，沒有接觸，心的清淨比較容易保持。密宗清淨比淨土較殊勝，為什麼？它不離染污，在染而不染，這個高，當然也就比較困難，所以密宗的成就不容易。在染而離染，這個不簡單。所以密跟淨都是修清淨心。過去黃念祖老居士在世的時候，他是是密宗的阿闍梨，金剛阿闍梨，我們一般講金剛上師，他老人家最後念阿彌陀佛往生西方，他沒有用他的密法，最後的時候一天念十四萬聲佛號求生淨土。

　　黃老在世，有一次告訴家師（有一次家師到北京去看他，他告訴家師），他說中國從解放之後四十多年（那個時候還不到五十年，大概十幾年前的事情，四十幾年），他說這四十幾年當中，中國那時候十三億的人口，學密宗的人，四十多年這麼多人，有幾個成就？他跟家師講有六個，四十多年當中學密，真正有成就的六個人，而且又告訴家師，從此以後學密宗不可能有成就了，只有修淨土。在污染裡面要不染，這個功夫高，有幾個人能成就？如果不是宿世善根福德因緣非常的深厚，這是不可能的事情。

　　密宗修學不離五欲六塵，天天在五欲六塵裡面打滾，他一絲毫不染著，他有這個本事，有這個功夫，這才算成就，這個功夫當然就高了，困難度也高，不像淨土宗，淨土宗是離開五欲六塵來修清淨心。所以在等級上講，密宗的清淨是上乘的，上上乘的清淨心。我們淨土宗的心地清淨是中下，中下乘，比不上密法。所以密法我們應當尊敬，自己知道沒有能力修學，還是修念佛法門到西方極樂世界，見到阿彌陀佛之後再把我們的修行方法、境界向上提升，到極樂世界再提升，這就正確了，這個一點都不錯。淨密為什麼不二？都是修清淨心。所以娑羅樹王佛是代表密淨不二，都是修清淨心。

　　後面這三尊佛跟東方就互相照應了。我們在六方佛裡面最初看到的，在東方，我們看到佛的表法表三身，「阿閦鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛」，這當中都用須彌，須彌相、大須彌、須彌光，這是什麼？這是我們學佛人所求的，就是希望證得法身、報身、應化身，這叫究竟的佛果。到上方，我們看到了。

　　「寶華德佛，表圓滿報身」，圓滿報身就是圓滿的智慧身，自性本具般若現前。「見一切義佛，表千百億化身，五眼圓明，普應群機也」，這就是應化身，千百億化身。在九法界，眾生有感，佛就有應，感應道交決定不失時。有感立刻就有應，決定不會說是沒有應的。感應的道理在前面講過，感應有四大類，感有四大類，應也有四大類，有顯感顯應，顯感冥應，有冥感顯應，冥感冥應，感應道交的現象不外乎這四大類。佛、菩薩、阿羅漢都有這個能力來應。但是如來的感應是無條件的，遍應法界虛空界一切眾生，遍應，普遍應。

　　菩薩跟阿羅漢有時候，跟他有緣分，佛家常講佛不度無緣之人，菩薩、羅漢跟這個眾生有緣，他就來應，跟這個眾生沒有緣，他不來應，為什麼？他來應的時候，眾生並不歡喜他。他是很想來幫助你，但是你不歡迎，你不要他幫助，你不接受，這樣他就不來。佛不一樣，佛是無條件，但是佛的應，剛才講了，有顯應、有冥應。冥是暗中保佑你，不明顯，你自己不會覺察到，你自己沒感覺。顯應是很明顯，你能夠覺察到，你感覺得到。感應道交不可思議，所以這是表佛的應化身。

　　最後一位，「如須彌山佛」，須彌出現了，「表清淨法身，為一切法之理體也」，如須彌山佛。這個三身是一，「圓證一體三身」。三身是一而三，三而一，從智慧上講是報身，從理體上講是法身，從作用上講是應化身，一體三身圓滿的證得。你看它跟東方相應，徹始徹終。

　　我們看下面這段，「以上略出佛名號，含意甚深，密示念佛人，自初發心至圓滿菩提，一生成辦之歷程旨要，如華嚴五十三參，不可不知也」。佛，智慧究竟圓滿，教學的方法高明到極處，佛經上常常講善巧方便，這四個字我們很不容易體會。你細心觀察，你才曉得他是怎樣顯示這個善巧方便。

　　你看就是舉這些名號，這些名號統統是教導我們怎麼樣修學，教我們如何修學的。東方把修學的基本、根本法教給我們，南方修慧，西方修福。北方福慧都有了基礎，你就要開始教化眾生，北方就開始教化，教學相長。你要提升你自己的境界，要證得更高的果位，你不用教學的方法很困難。菩薩沒有一個不教學的，沒有一個不為一切眾生服務的，為一切眾生服務是修福，教學是修慧，福慧雙修，所以成佛叫二足尊，兩足尊。有慧沒有福不能度眾生，有福沒有慧也不能度眾生。這北方開始了，然後下方、上方。下方六尊佛代表大乘菩薩六度法門，最後上方給你講究竟圓滿。你看這個次第、順序，每一個階段學什麼，用佛菩薩名號來表法，所以這個意思很深很深。

　　「密示念佛人」，我們要懂得它的密義。真的，佛講經說法意在言外，我們要能體會，要能體會得到，這就是早年祖師大德常講「你會嗎？」你會不會聽？你會不會體會到這個意思？然後你才知道應該怎麼修學。

　　世出世間法，家師常常講，沒有智慧不行，只有有智慧的人他能夠抓住機會，他成功了。世法如是，佛法亦如是。機會在你的面前，你要是錯過了，錯過之後，下一次不曉得等到哪一生、哪一劫才能遇到。凡是成功的人，沒有別的，他認識機會，他會抓住機會，他成功了。就像世間一般做生意一樣，生意人講商機，商業的機會，商業的機緣，就是賺錢的機會，你要看得很準，要把它抓住，你在這上面投資，真正賺錢了。機會在你面前錯過了，你沒有抓住，這就失去。佛法亦復如是，就是修福修慧這種機緣，你要能認識它。

　　世出世間大聖大賢沒有別的，他沒有私心，一切為眾生服務。佛法講度眾生，度是什麼意思？度就是今天講的服務，無條件為一切眾生服務，能夠捨己為人，這是大慈大悲，這叫大菩提心。不肯捨己為人的人，始終不能成就。你說你念佛求生西方極樂世界，眾生有苦難，希望你幫忙，幫一點忙你都不肯，心裡怎麼想？等我到西方極樂世界之後，我學成了再幫助你。現在明明你有能力幫助，不肯幫助，等到極樂世界學成再來幫助，若是存這個心，極樂世界你就去不了。怎樣是到極樂世界學成再來？現在看到眾生苦，我確實沒有能力幫助，想要幫助沒有能力，不是說不幫助，只好等我到西方極樂世界去學成本事再來幫助，這個行。你現在有能力，你現在不肯做，你這個心就跟阿彌陀佛的本願相違背，阿彌陀佛念念要幫助眾生。你要求往生西方，你的心願解行要跟阿彌陀佛一樣，要相應，這樣才會感應。所以我們現前有一分的能力幫助一分，有兩分就幫助兩分，你的功德是圓滿的。

　　一切眾生學佛最大的難關是什麼？進得少、退得多，進步少，退步多。不要說是我們初發心的人遇到不順的境緣馬上就退心，連小乘阿羅漢都會退心。四果阿羅漢應化在這個世間，看到眾生難度，這麼困難，他都會退心，何況我們博地凡夫，煩惱習氣一分都沒有斷，最容易退墮，退轉墮落，一退就往下墮落，這是肯定的。在這個時候，《了凡四訓》裡面就講得很好，這個時候要真正遇到善知識提醒你自己，提醒你、提拔你，來幫助你。《金剛經》上講的「善護念諸菩薩」，這是如來的教誨。大菩薩要常常照顧小菩薩，小菩薩很容易退轉，很容易墮落，當他遇到退緣的時候趕緊去幫助他，不容易。我們想想我們在這一生當中能不能遇到真善知識？遇到真善知識那是有多大的福報，你才能保住自己不退轉。障礙的因緣處處都是，障緣從哪裡來的？無量劫造作的業障，自己造作的，現在在菩提路上統統起現行，這不能不知道。

　　我們接著看第九小段，「佛度生，生受化，其間難易深淺，總在於緣。緣之所在，恩德弘深，種種教啟，能令歡喜信入，能令觸動宿種」，宿種就是過去的種子善根。「能令魔障難遮，能令體性開發。諸佛本從法身垂跡，固結緣種，若世出世，悉不可思議也。」這一段話的意思說得很深，這是蕅益大師在《要解》裡面所說的話，特別是發心從事弘法、護法工作的人不能不懂這個道理，如果不懂這個道理，我們在自行化他的路上總不免會退心，這是必然的現象。

　　佛度眾生，度就是教化，教導眾生，眾生接受佛的教化。「化」，意思很深，我們常講接受教誨，接受教誨只說到一邊，不圓滿。教了怎麼樣？教了，你學了沒有？教之後有沒有學？你如果不肯學，這個教誨沒有成就。教是教了，眾生沒有學，沒有成績。所以教還要有化，化就有成績了。化是變化氣質，真正有成就、成績，有成績出來。古人說讀書志在變化氣質，他有個轉變，轉變就是變化，化惡為善，真的轉了，轉化。化迷為悟，化凡成聖，這都是教學具體的成績顯示出來了。他能夠轉凡成聖，化凡成聖，這是最好的成績，圓滿的成績；能夠化迷為悟，這是第二等的成績；能夠教眾生化惡為善，這是第三等的成績。像中國人打分數用甲乙丙，轉凡成聖是甲等，這是第一等的成績；轉迷為悟是乙等，第二級，第二等；轉惡為善是丙等，第三級。「化」裡頭有這個意思在。眾生接受佛的教化決定是變化，他會起變化，最低程度也是轉惡為善，一般講斷惡修善，真正起了變化。

　　「其間難易深淺，總在於緣。」緣，不但佛法講緣，世間法也講緣，世出世法離不開緣，很多人不知道這個意思。學生跟老師要有緣，緣從哪裡看？學生尊重這個老師，喜愛這個老師，老師也喜歡這個學生，這樣這個師生就有緣，這個緣就深了。緣深怎麼樣？學生聽話，老師好教，因為學生對老師尊重，真正尊重。尊重的樣子是什麼？依教奉行。老師教了，如果我做不到，自己感覺得對不起老師，這就是緣的力量在推動。老師也是這樣，這個學生真正肯學，老師要沒有好好教他，老師覺得我對不起這個學生。

　　早年家師在台中求學，李老師常常給他說，說的都是古人的話。學生對老師有十分誠敬，跟這個老師學，老師如果只教他九分，還少一分，就對不起學生。如果這個學生對老師只有五分的尊敬，老師不會教他六分，為什麼？教他六分多了一分，他不能吸收，他不能接受，那叫做白費力氣。印光大師在《文鈔》裡頭說得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。所以老師教學，這裡頭必定有十分誠敬的學生，老師講的東西真正是和盤托出，一點保留都沒有。誠敬心不足的，你有幾分誠敬你得幾分，你沒有誠敬心，你一分都得不到，那個沒有關係，為什麼？你是屬於旁聽。在旁邊聽的也算是有緣，不錯了，算不錯了，因為平常你自己向老師請教，老師不會教你，今天講堂裡頭有真正十分誠敬的學生，老師講的東西精彩，你可以在旁邊旁聽，你能學多少，老師就不負責任了。

　　所以佛說法，我們常常在經典裡面看到，但是我們看不懂，祖師註解就註出來，當機者，那個當機者就是十分誠敬，佛這個法是針對他說的，其他的人在旁邊聽的是旁聽。像世尊講《華嚴》，《華嚴經》的當機者是誰？四十一位法身大士，都是明心見性的大菩薩，他們是當機者。權教菩薩、聲聞、緣覺都是旁聽，佛不是針對他們講的，但是遇到這個緣也算不錯，阿賴耶識裡頭種個種子，所以說「總在於緣」。佛法的修學跟世間法一樣，總是在緣分。

　　「緣之所在，恩德弘深。」對佛、對法、對老師，還是要有誠敬，沒有誠敬，老師要把弘法的事情交給你，你沒有辦法接受，你也拿不到。世出世間法就是一個誠，就是一個敬，「不誠無物」，什麼都不用說。所以有誠敬，這有恩德，所以說恩德弘深。

　　「種種教啟」，教是教誨，啟是啟發。「能令歡喜信入」，學生真有真誠恭敬，尊師重道，他聽老師教誨歡喜，他相信，他不懷疑，他能契入。「入」裡頭就是講解悟、證悟，能解、能行、能證就入了，這學生好教，在一般講這學生有悟性，你一說他就懂，他就明瞭。根性差一點的人比較難，你跟他講，他不懂，他還是隨順煩惱習氣，回不了頭，這種人多。真正聽了就相信、就理解，就能依教奉行，實在講千萬人當中難得有一個。

　　這實實在在，我們平常在講席當中常說，家師常常講「好學」，最重要是愛好，好學就是說愛好。人只要好學，你一定能夠遇到真善知識，喜歡學習，為什麼？感應。好學是能感，能感動諸佛菩薩，能感動善知識。這個「好」就是愛好，決定能依教奉行。你肯學、能信、能解，做不到，這不是好學，你這個「好」字還不夠分數，還不及格，沒有達到標準。真正「好」一定是依教奉行，一定能做到，這才是好學。

　　緣重要！同樣一個道理，十方世界諸佛很多，為什麼我們偏偏念阿彌陀佛？為什麼不念別的佛？阿彌陀佛跟我有緣，我喜歡他，他也喜歡我，有緣！佛不度無緣之人。怎麼知道有緣？淨土經典一接觸就歡喜，這就是有緣。一聽就能理解，理解之後真正肯照做，依教奉行，從這個地方就看出有緣了。換另外一部經也能相信，也很歡喜，有時候許多地方不懂，看不懂，去請教人，聽人講，好像人家也沒有講清楚，沒有辦法依教奉行，或者懂了，行不容易，做不到，太難了。這個淨土法門容易、直捷、穩當、快速，而且成功圓滿，所以有緣。

　　菩薩裡頭，菩薩也很多，偏偏念觀世音菩薩，什麼原因？觀音菩薩跟娑婆世界的人有緣。所以在中國諺語裡也常講「家家觀世音，戶戶彌陀佛」。彌陀、觀音好像跟中國人特別有緣分，而且緣分很深，就這個道理。十方諸佛也都知道，大概是彌陀、觀音不但跟我們這個地方有緣，跟十方世界眾生都有很深很深的緣分，所以諸佛如來宣揚，諸佛如來勸我們發心跟彌陀、跟觀音學習，緣深。確實這底下講的這幾句效果非常的明顯。

　　「能令觸動宿種」，宿種是過去生中的善根種子。善知識、老師教誨你，會把你過去生中阿賴耶識裡頭善根種子觸動。換句話說，你學習跟過去生的學習接上了，這個緣好，跟過去生中學的接上了。本來是中斷了，怎麼斷的？隔陰之迷。我們是業報身，來投胎的時候把前世的善根種子忘記了，雖然有，不起現行、不起作用。善知識不斷的在開導，豁然覺悟了，悟是有原因的，過去生中曾經學過，這是老師的增上緣。

　　「能令魔障難遮」，這是真的，你在菩提道上，你想修行，你想度化眾生，都有魔障來阻撓你，阻止干擾。如果有善知識教導你，這個魔障就化解了。怎麼化解？因為你有智慧了，你記住善知識的教誨，你不懷疑、不迷惑。魔障有順境、有逆境，你要有智慧、有慧眼，你能夠看得出來。順境是什麼？樣樣都很如意，讓你生起貪愛的心，要知道貪愛是煩惱，是三毒之一，你在這個境界裡起了貪愛不是好事情，魔障現前。你若有智慧，你就不會受它障礙，它就不會障礙你，你會應付得非常好。如果你沒有智慧，當然就被這個境界所迷，障礙就現前了。所以順境的時候有智慧，知道知恩報恩，感恩戴德，人家幫助我們，在這個裡頭不生煩惱，順境裡面的煩惱是貪愛，不生貪心，不愚痴。

　　如果這個魔障是逆境，逆境是怎麼樣？叫你生瞋恨心、生嫉妒心，不善的念頭生起來。你要能認識清楚，你要有智慧把逆境轉變成順境，不但不能障礙你，有時候還把你的境界提升了。所以古大德跟我們講了一句真話，「菩提道上無佛亦無魔」，這個話是真話。佛跟魔從哪裡來？一念覺，情與無情都是佛境界；一念迷，情與無情統統是魔境界，在我們自己心裡覺跟迷。說實在話，確確實實沒有佛也沒有魔，魔跟佛都是自性變現出來的，這是佛在經上常常講的一切法從心想生。我的心想覺而不迷，一切法都是佛法。我的心想迷惑顛倒，迷而不覺，一切法都是魔障。所以佛、魔是自己念頭上變現出來，從念頭變出來的，所變出來的境界。

　　在最近這二三年，大家都看到日本江本勝博士實驗水的結晶，從這個比喻上你應該能理解。我們以善心，一念善，愛心、感謝的心，你看水結晶顯示得那麼美麗。如果我們以惡念，很不好的心態來對這個水，這個水的結晶就非常難看。水沒有好，也沒有醜，好醜是我們的心、我們的念頭，它隨著我們的念頭來變化。所以蕅益大師說得好，「境緣無好醜」。境是物質環境，緣是人事環境，也就是說人事環境跟物質環境裡頭沒有佛也沒有魔。佛是代表好，魔是代表醜，沒有好醜，「好醜在於心」。我們自己的心、念頭就跟水一樣，水沒有好醜，我們以善心善念對待它，它就變得很美麗；我們以惡心對待它，它變得很醜陋，很難看，水的本身確實無好醜。你懂得這個道理，祖師給我們講物質環境、人事環境裡面是平等的，真的是清淨平等，這是唯心所現。我們看到好醜是自己的「識」變現出來的，識就是妄想分別執著，外面境界隨著我們的心念變現出來。

　　中峰禪師在《繫念法事》裡面跟我們講「淨土即此方，此方即淨土」，西方極樂世界跟我們娑婆世界無二無別，沒有兩樣。為什麼事實上有這麼大的差別？人心不一樣。極樂世界的人心善，所以山河大地、有情無情都變得非常善，非常清淨。我們這個地球上的人心不善、不清淨，自私自利、貪瞋痴慢，所以這個世界情與無情、山河大地就變成了五濁惡世。如果離開了居住這個地區，人的心念，極樂跟娑婆是平等的，一點差別都沒有，不同的差別就是居民的心行不相同。我們想把這個地球變成極樂世界，在理論上講是做得到，只要居住在地球上的居民都能夠斷惡修善，都能夠破迷開悟，情與無情、山河大地統統變成極樂世界，無量眾寶莊嚴。理論是如此，事實也是如此。所以真善知識幫助你，真正「能令魔障難遮」，這魔障無法障礙你。

　　家師時常說他以前學三個老師，所教他的，這三個老師都往生了。李老師是最後往生的，最後往生距離現在也已經往生十九年了。家師說在這十幾年當中我們也經歷不少的魔障，但是都能夠很順利通過，這什麼原因？老師早年的教誨都記在心裡。遇到障難的時候，我們要知道怎樣化解，要怎樣不受阻撓，怎樣提升自己的境界，提升自行弘法的繼續，不讓它中斷，都是老師教的。如果老師沒有教導我們，我們確實沒有能力應付魔障，為什麼？決定會跟他對立，決定會生瞋恚，那就錯了。冤家宜解不宜結，那就跟人家結怨。現在我們懂得這個方法，遇到怨懟，我們都能夠從內心裡面把這個結化開，彼此雙方都得利益，不結怨恨。

　　「能令體性開發」，這一句就是我們一般所講的，能幫助你開悟，體性開發就是禪宗裡面講的明心見性。開是開悟，發是發明。在淨宗裡面就是理一心不亂，體性開發是理一心不亂。理一心不亂跟宗門裡面的明心見性、教下的大開圓解是一個境界，只是這三種不同的法門，不同修行的方法，說的名詞術語不一樣，其實是一個境界。所以理一心不亂就是明心見性，就是大開圓解，這裡講體性開發。宇宙萬有的本體，在佛法裡面講叫佛性、法性，有情分上叫它佛性，無情分上叫它法性，無情就是山河大地這些萬物，植物、礦物，這我們叫法性，動物叫做佛性。所以佛性跟法性合起來就叫做體性，你明白了，你開發了。這個事情很難懂，也很難講得清楚，我們在講席裡頭也常常提醒，果然你明白了，對你修學有很大的幫助，最大的幫助就是前面一句講的「能令魔障難遮」。你真正懂得這個道理，菩提道上一帆風順，精進不懈，沒障礙了。

　　佛性，什麼叫佛性？六根的本性就是佛性，眼能見，耳能聽，鼻能嗅，舌能嚐，身能觸，意能知，這是我們的本能，六根根性的本能是佛性。什麼是法性？我們六根接觸外面六塵就是法性。我們用見性見外面的色相，這個外面的色相是法性，見到它的性。

　　祖師大德常講第一念，第一念是正念，第一念跟諸佛如來無二無別，所以你就是佛，如如佛，但是問題在哪裡？第二念就來，麻煩了，第二念就墮落了，你不能保持第一念。因為第一念裡面沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這個妄想分別執著還沒有起來，這是第一念。你看到外面的境界，聽到外面的音聲，六根接觸外面的境界，不起心、不動念，這是第一念，第二念就起心動念了。一起心動念就落到意識，把自性本具的般若智慧就變成了意識，變成八識，這就錯了，就墮落到凡夫，這一墮落自然就起了妄想分別執著。妄想是阿賴耶，分別是第六意識，執著是末那（第七識），要知道自性裡頭沒有這些東西。自性真心裡頭沒有這些東西，這些東西是染污，這些東西叫做不覺，你有了這些東西你就不覺，佛就稱我們為凡夫。你沒有妄想分別執著，佛法稱你為聖人，稱你為佛菩薩。佛菩薩跟凡夫差別就在此地。這一集的時間到了，我們就講到此地，下面下一集再繼續向大家報告。謝謝大家的收看，阿彌陀佛。