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安士全書 悟道法師主講 （第二十五集） 2018/11/5 澳洲淨宗學院 檔名：WD19-025-0025
《安士全書．文昌帝君陰騭文廣義節錄卷上》。尊敬的諸位法師，諸位老師，諸位同學，大家晚上好。阿彌陀佛！請大家翻開經本第五十七頁，「文昌帝君陰騭文廣義節錄卷上」五十七頁，我們從第四行這裡看起：
【人須知十二因緣法。】
因為這三天六堂課也講到人，文昌帝君「於是訓於人」，這個人字，周安士居士根據佛經各種典籍，來給我們說明什麼是人。實在講我們沒有讀《安士全書》，沒有讀佛經，沒有讀古書，我們現在人都知道我們是人，人這個字學問可大！所以我們讀了之後才知道，我們做為人都不知道怎麼樣才是一個人，從儒家、道家、佛家引經據典，給我們詳細的分析說明什麼是人，人應該具備什麼條件、人有幾種，種種的，人的長相。包括我們上一節課上的，四大部洲的人，臉相都不一樣的，是根據我們生長在哪一洲，我們是南閻浮提南贍部洲，我們人的樣子跟地球差不多。所以其他東勝神洲、西牛貨洲、北俱盧洲，人這個人頭、面、四肢、身體形狀，跟我們有些差別。北俱盧洲的人是方形的，因為他的土地是四方形的。東勝神洲它地是圓形的，所以他們人的頭、臉是圓的。西牛貨洲他們人形如半月，好像那個月亮一半，前面突出來，後面是削平的，腦部後面削平的，因為他們那邊的地就像半月一樣。所以周安士居士也引用，鳥都棲息在樹木上，所以鳥的羽毛就長得跟樹木一樣，因為牠們住的地方都是樹，所以羽毛類的，像雞、鴨羽毛類的，牠那羽毛的相好像樹枝一樣。野獸都是在野外草裡面行走，所以野獸的毛長得像草一樣。
我們上一堂課學習的，學習到「人有六根六塵六識。六根者，眼、耳、鼻、舌、身、意也；六塵者，色、聲、香、味、觸、法也；以眼觀色，以耳聽聲，根塵相對，而識存乎其中矣」。我們六根對著六塵，這當中就產生六識，這我們一般在經典看到十八界，三六十八，十八界。「同一六根也，凡夫用之，則為六情、為六入、為六受、為六愛、為六賊」，這我們凡夫六根的作用是六情，情是情識；為六入，入就是入六塵；為六受，我們六根接觸六塵，六種感受；為六愛，愛是貪愛；為六賊，這個六根變成賊，這賊的意思就是偷我們的功德法財。「若菩薩得之，則為六神通矣」，菩薩就變成六神通了，菩薩的六根跟我們凡夫的六根那是一樣的，沒有兩樣，在菩薩他是六種神通；在我們凡夫就是上面講的，我們一般講變成六煩惱了，那不是六神通。關鍵在迷跟悟，悟了，煩惱就變成菩提；迷了，菩提就變成煩惱，實在講同樣是那個六根，沒有差別，關鍵在迷悟不同。
這個《三時繫念》，中峰國師給我們開示得很明白，「只因迷悟之有差」，所以才有凡聖迥異這個差別。實在「心佛眾生，三無差別」，凡夫跟佛都有心，都一樣，從本體來講都一樣的，沒有差別，現在的差別就是迷跟悟。所以這個當中六道裡面凡夫，六根對六塵裡面境界千差萬別，無量無邊。所以舉出「不可悟天人以水為琉璃」，天上的天人他看到水是琉璃，琉璃就是透明的寶，水清澈青琉璃色。水如果清澈結成像冰一樣透澈的、透明的，那就叫琉璃。大家如果有到九寨溝去旅遊，我去了兩次，九寨溝的水非常乾淨、非常清澈，都青綠色的。如果修水觀，我覺得去九寨溝修是最好的，有一個境界給我們觀。《觀無量壽佛經》第一觀是日觀，觀太陽，太陽快下山的時候。第二觀就觀水觀。這一觀第三觀就是觀琉璃，就是那個水變結冰，冰變成琉璃，琉璃是透明的，青琉璃色的。
天人看水是琉璃，我們人看到，那就是水。但是天人看到水是琉璃，餓鬼看到水是膿血，同樣一個東西，怎麼每個人看的不一樣？這個我們可以從經教裡面，《占察善惡業報經疏》蕅益祖師他註解這個，註解得非常詳細，就是同樣一個東西，每個人心態不一樣。他就舉出我們現前人間的例子，他說如果一個美女在前面，有欲男子，欲望很盛的男子看著那個，貪愛心、強烈心就起來了。有欲的男子如果他的老婆看到，跟她先生肯定不一樣的，嫉妒心就起來了。他舉出這個例子，他說同樣是一個人，為什麼每個人看的感覺不一樣？為什麼不一樣？心不一樣。外面境界是一樣平等的，「境界無好醜，好醜起於心」，統統是我們的妄想分別執著。如果把這個妄想分別執著放下，實在講真的是天下本無事，套句東北人講的話，啥事都沒有；妄想分別執著出來，那事就多了。
所以我們現在用六根就是平等，不起心、不動念它就平等，什麼境界現前照得清清楚楚，但是如如不動，《金剛經》講「不取於相，如如不動」，我們修就修這個。實在講我們說一個真話，我看江味農老居士的《金剛經講義》，頗有感觸，我們雖然修念佛法門，但是放不下。我們講真話，有幾個放得下的？為什麼放不下？因為沒有看破，事實真相我們並沒有深入去觀察。不要說觀想、觀照，觀想要有定力，觀照要離心意識，我們先用觀察都沒有，所以你沒有看破的功夫，自然就很難放下。看破他一定放下了，如果還放不下，就是肯定沒看破。我們平常講看破、看破，我們要看破，但實際上講，沒有去用功，沒有用功修看破的功夫，所以還是要修的。
所以《金剛經講義》也講得很有道理，講般若，我們念佛人實在講也是不能缺少的。我們為什麼現在往生西方的信願生不起來？就是放不下。我們是講實在話，不要講好聽話，講好聽話實在講也沒有意義。我們要真修行就要聽真話，我們一定要承認，我們雖然念佛修淨宗，但是並沒有放下這個身心世界，牽掛的事情千頭萬緒，這樣我們願生西方那個心生不起來。所以夏老在《淨語》裡面講，「口說極樂邦，心戀娑婆界，如此念彌陀，佛在西方外」。我們一天到晚「我要往生西方極樂世界」，口說極樂邦，但是內心是留戀這娑婆世界，捨不得離開，捨不得放下，這樣的心來念彌陀，佛在西方外，在十萬億之外了，這就是不能往生。為什麼不能往生？沒有發願，那個要往生西方你要願意捨，就是願意放下娑婆，願生極樂這樣才能去。你要搞清楚，不是說你念佛就能去，要信願行，你沒有信願，念得再多還是在娑婆世界。這蕅益祖師在《彌陀要解》給我們講，如果沒有真信切願求生西方這個心，我們佛號念得「如銀牆鐵壁」，也沒有得生之理，也沒有往生的道理。我們為什麼心戀娑婆界？為什麼放不下娑婆世界？沒看破！
別人我不知道，我現在是根據我個人講的，你們我不知道，你們可能大家統統放下了。因此我念佛念了那麼久，怎麼搞的，一點消息也沒有？煩惱重重，伏不住煩惱。《金剛經講義》以前在家的時候聽師父講，師父沒講我也沒有在看，實在講也是很不用功。那個時候煩惱重重，道場人事物煩心的事情實在太多了。就很煩的時候，我就想到《金剛經》不是講這些嗎？我就把《金剛經講義》再翻一翻，跟三十幾年前在家的時候看，感覺有不一樣。所以《金剛經講義》，如果我們還沒有放下的同修，我建議還是要學，如果你放下了那可以不用。但是你不要沒放下以為放下，那可能這一生又去不了了。所以《金剛經》也幫助我們看破放下，《金剛經》這些，我們念佛人還沒有放下的還是要學習。那個不是說只有禪宗在學的，以為說那個是六祖學的，那不是的。其實那個般若是佛法的中心，離開般若就不是佛法，就變世間法。
大小乘佛法、顯宗密教，它的中心就是般若，你看佛講經四十九年，般若講了二十二年，這個很明顯就是告訴我們，般若是佛法的中心。蓮池大師在《竹窗隨筆》講，「般若不可須臾離也」。有時間這個經還是要學習，實在講現在都是時間問題，我是很想跟大家來修《金剛經》，這個我們淨宗也是需要的。《金剛經講義》我們老和尚以前有講過節錄，也講的分量相當多。但是節錄，我覺得還要深入《講義》就更好，我們根性比較差的，還要深入《講義》，分量當然就更多，但是有需要的。《金剛經》如果有一首偈我們真明白，會修了，那真的成佛有餘。因此我們看這些祖師大德他們都修過，你看蕅益祖師、蓮池大師、印光大師，哪個祖師大德不通宗通教的！雖然我們並不是要求要到通宗通教，但是我們起碼要要求我們這一生，真的要生起信願行，我們只要求說這一生能往生西方極樂世界。
我們看『人須知十二因緣』，做一個人，前面講了很多，沒有聽過的同學也可以聽光盤。我們人必須知道十二因緣法。「十二因緣」一般講說是緣覺修的法門，聲聞修四諦法，緣覺修十二因緣法。十二因緣其實也是一乘法，這個在《法華經》裡面講，看下面。《法華經》就是《妙法蓮華經》，簡單講叫《法華經》。
【《法華經》云。無明緣行。】
我們看下面小字：
【無明者。宿生煩惱痴暗也。緣。猶生也。行。即所造之業。謂宿世因愚痴昏暗。所以造業也。】
佛法講根本煩惱都是從無明生起的，此地小字給我們註解無明者，什麼叫無明？『宿生煩惱痴暗也』。「痴」是愚痴，「暗」是暗昧，不明白。所以不明白叫無明，如果明白就明了。這個無明還有根本無明跟枝末無明，像緣覺修的就是他破枝末無明，可以證緣覺果位；大乘菩薩修的是破根本無明，明心見性，見性成佛。所以無明也有分根本無明跟枝末無明，如果根據枝末無明講，就是緣覺修的十二因緣法。『緣』這個字，『猶生也』，緣就是生起的意思，如同生一樣。無明它就生起行出來，『行，即所造之業』，「行」就是造作的意思，我們身口意三業造作，那個造作就叫行，造作的意思。我們三業有了造作，因為有無明，起了身口意三業的造作，行就緣識。
【行。緣識。識者。謂初起妄念。欲託母胎也。】
無明產生這個行，這個行就是開始造作，造作的根本從起心動念開始。在《唯識》裡面講「無明不覺生三細」，因為大乘講的無明跟小乘講的無明，那個層次不一樣，大乘講的無明就是最初不覺，無始無明。這個最初不覺，一念迷了，就產生這些問題出來了。講到無明，我早上也跟我們老師分享，我在十九歲的時候，剛剛聽我們老和尚講經講《楞嚴》。我在大同公司打工，有個同事基督教徒，中午休息的時候都會給我們傳教。他講的，我都反問他，他也不能回答我，所以我也不能接受他的。我跟他講，這是無明，他說你們佛教就講無明。他說人是上帝造的，我問他上帝是誰造的？他也說不出來。他就說你們佛教都講無明，無明從哪裡來？怎麼會有無明？
我們講無明，最初不覺，我們讀中峰國師《三時繫念》「最初不覺」，最初，哪個時候最初？一年前嗎？十年前嗎？一百年前嗎？還是一萬年前，還是無量劫前？什麼叫最初不覺？大家三時繫念做這麼多場了，有沒有聽過中峰國師這句開示？好像大家都沒有聽到，只有我一個人在念，只有我知道，你們都沒聽到，在下面打瞌睡。所以上台講經有個好處，就是自己必定要聽到，坐在下面可聽、可不聽，可以聽到，也可以打瞌睡不聽的。什麼叫最初不覺，考一考，什麼時候開始不覺的？最初不覺，就是我們當下這一念就是最初不覺。你不要給它想的無量劫前，什麼時候、什麼時候，你這樣想你永遠不會開悟。《華嚴經》講是念念成形，一念一念，我們師父講，彌勒菩薩講的，一彈指有三十二億百千念。我們最保守的估計就是一秒鐘彈四次，四乘以三十二，三十二億百千念就有一千二百多兆個念頭過去了，每一個念頭那一念就是最初，每一念都是最初，你才找到根本無明那個源頭。念念都是最初一念，你不要想我剛才那一念是第一念，現在是第二念，下面就第三念、第四念，你這樣想就大錯特錯了，念念都是最初一念。最初一念，那一念不覺就產生這些出來。
所以禪宗參禪他快，他單刀直入，他的道理就是在那一念當中給它切斷，那你就大徹大悟。它那是念念成形，每一念都是獨立的，所以每一念都是最初一念。所以念念相續它不是真的相續，如果真的相續你就斷不掉了，它念念都是獨立的。所以蕅益祖師在《占察善惡業報經疏》裡面，註解講相續叫相似相續。我們師父講經也是這麼講，叫相似相續相，你這一念跟前一念很接近，但是不一樣，不同了。念念都是獨立的，你只要把那個當作一念給它切掉，禪宗就用這個參話頭，單刀直入把這個妄念那一念切掉，你就頓悟了，你就全明白了。所以做三時繫念，如果明白這個道理，你念佛會念到理一心不亂，就理念；不明白這個道理也沒關係，我們用事念，念到心清淨了也會開悟。理念、事念都會開悟，各人的根器不一樣。當然如果你懂這個道理那是更好，更幫助我們念佛功夫提升。所以無始無明，無始就是它沒有開始，所以才叫做無始。如果有個開始就不能叫無始，無始劫來，無始就是沒有一個開始。
我們這個世界的形成也是一念頓現的，念念頓現的，我們現在看到好像現得很久，不是，它是相似相續相，剎那在變化，我們凡夫沒有感覺。它是很快速的念頭相似相續，這樣很快速轉動連接起來，那就形成這個現相出來了。如果動的念頭停下來，那就沒有，它就沒有生滅相，就是不生不滅了。動了就看了好像有生滅，所以我們淨老和尚在講席當中，常常用以前舊的電影膠卷。以前我們小時候去看電影，播放電影的以前在野外看，後來電影院有電影播映室。以前小時候就是露天的，放一個布幕，播映的機器就在轉那個膠卷，就打上銀幕，人事物都在動。二十四張的膠卷，就是一秒鐘給它轉二十四次，打在銀幕上看起來人都在動了。事實上它每一張都是獨立的，每一張都是靜態的，如果你轉的給它停下來，它就都沒有了。還有現在這個動畫，以前畫卡通（畫動畫），有一次我在網路上也看到一個動畫，他是拿便條紙，便條紙有這樣一疊的，然後這樣好像數鈔票一張一張的。他畫一個人，每一張都畫、每一張都畫，然後這樣像數鈔票很快，這樣一直一直跳過去，現在銀幕上那個人就在跑了，其實那紙張是靜態的，但是你給它弄得很快，你看起來它就跑了，這些是動畫。我們現在看到這些宇宙萬象，佛給我們講是動畫，這是大動畫；我們現在看到科技發展出來這些動畫，小動畫。我們現在整個統統是動畫，動畫怎麼來？我們的起心動念速度太快，我們沒有感覺。
所以我們淨老和尚講《大經科註》、講《華嚴經》的時候，講念頭起心動念，是指根本無明那個起心動念。一秒鐘一千二百兆，那個我們怎麼可能會知道？不知道它在起心動念，那個速度太快。所以，我們形成人有生老病死，生住異滅、成住壞空，我們妄念現出的幻相，虛妄的境界。虛妄的境界它就不是真實的，就是《金剛經》講的，「凡所有相，皆是虛妄」、「不取於相，如如不動」。這句你會了，你念佛功夫就得力。我們念佛功夫為什麼不得力？不要說什麼事一心、理一心，連功夫成片我們都沒辦法，為什麼？因為我們六根接觸六塵境界，我們就著相，就取相了，貪瞋痴煩惱就生起來了。《金剛經》這個兩句，「不取於相」，是對外面這些境界相你不要去取，這是對外的。你觀察外面的相都是「凡所有相，皆是虛妄」，它是虛妄的，虛妄你就不要去取。
所以大概在三十年前，我們師父叫我去做圓圓的（大概就這麼大），透明的貼紙。我說師父做那個幹什麼？他說你要做透明的，把《金剛經》的經句印上去，印紅的。透明的貼紙，用紅色的字把它印在那個貼紙。我說這要貼哪裡？他說給人家貼電視。就是透明的貼紙不影響畫面，電視一打開，「凡所有相，皆是虛妄」。這些居士要看電視，電視一打開就會看到那一句，就是提醒你們看電視不要取相，凡所有相，皆是虛妄。電視裡面那個相也都是虛妄的、假的，哭不要跟著哭，笑不要跟著笑，不取於相。另外做「一切有為法，如夢幻泡影」，但是貼電視，我記得那個印很多。其實那個現在也可以再印一些，現在可能要貼手機，手機一打開，「凡所有相，皆是虛妄」，提醒提醒，提起觀照功夫。但是你會用這個功夫，你看手機是在修行！
所以我那天跟我們同修講，開心法師我去他那裡掛單，他在看電視，看歌仔戲。我說師父，你怎麼在看歌仔戲？他說我是在修三止三觀，我在修止觀，空假中。我們師父也常講，你會修，真的，你看電視也會開悟，看手機也會開悟。但是你不會修，我們是愈看愈迷惑顛倒，因為不會修才不准你看；你會修了，那就不用限制你，那個對你沒有影響，反而變成你修行的一個增上緣，關鍵都在會跟不會。以前參禪的人去找禪師，要跟他學，禪師教他參「你會麼」，會參嗎？你懂不懂、會不會？我們念佛也要會念，也不是說我們念阿彌陀佛聲音很大、很標準，那叫會念，那也不見得就會念。這些道理總是要懂。
我們再看下面，『緣識』，「識」就是『謂初起妄念，欲託母胎也』。「初起」就是剛剛起這個「妄念欲託母胎」，這個小字的註解，這是屬於緣覺修的，這個識初起妄念就要託母胎了。我們為什麼跑到母親胞胎來？我們起心動念迷了，就入那個胞胎，情動入胎。我們在前面，「文昌帝君一十七世為士大夫身」，他講了每一世的經過。我們前面講到做雪山大仙，這個雪山就是喜馬拉雅山，玉皇上帝派他在那裡做大仙。那個山神白輝跟他講，多寶如來過去在那邊修行成佛，修了八年成佛了。他看到那邊風景很好，這個雪山範圍實在包括西藏這些地方。我有些空檔我就會看看風景，電腦打開看「西藏發現」，看那風景非常好。所以他在那邊修行。後來他有一世也是到一個山做山神，做山神他也很自在。但是有一對夫妻去那邊向山神求兒子，他們沒兒子，然後他受了感動，同情這個婦人要個兒子沒兒子，他就情動入胎，他動了感情就跑去投胎了，做那個婦人的兒子。所以這裡講的就是初起妄念，你的念頭一起來就去投母胎了。我們來投胎也是看到父母在相交，起了念頭就進來，進到母胎裡面去了。如果你不起心動念那不會的，一起心動念就迷了，就入胎了，這就是行緣識。
【識。緣名色。名色者。謂初託胎後。諸根成形也。】
這個『名色』有它的名稱，有它的色相出來了，就是初初託胎，進入母胎這個六根慢慢就成形了。
【名色。緣六入。】
『名色』就再演變成『六入』。
【有此六根。將來必入六塵。故云六入。】
名色慢慢『六根』就形成了，六根耳眼鼻舌聲意，這個六根有了，有了六根將來必定它會『入六塵』，根塵相對「入六塵」，所以叫『六入』。
【六入。緣觸。三四歲時。對塵無知。故僅名觸。】
六根就是入六塵，觸是我們出生三、四歲對這個六塵無知，『故僅名觸』。就是有接觸，但是他還不知道，很天真，童年很天真他就不懂事。在一般，就是一歲到十歲是屬於童年，童年小孩不懂事，所以就很天真的，所謂天真無邪。為什麼天真無邪？不懂事，所以有童年、有天真，他只有觸，他不懂。但是現在小孩可不一樣，你看到這裡，你再去對照現在的小孩，才生出來幾個月就會玩手機，電腦上有看到，他很會玩，開關在哪裡都知道，那就不是只有觸。但實在講現在小孩童真、童年，天真沒有了。
那懂事是什麼？懂事就有煩惱了。不懂事什麼都不知道，他沒煩惱，所以小孩玩、玩，沒煩惱。三、四歲，四、五歲，還嘻嘻哈哈的玩，他不懂事，他有真正的童年。現在的小孩沒有童年，以為是進步，實在講是很可憐，他童年的這種天真都被蒙蔽了，所以小孩現在他就能察言觀色。我聽蔡老師講的《弟子規》，他說現在五、六歲的小女孩唱那個情歌，表情很投入，很痛苦，那真的是這樣，我們電視常常看到。大家鼓掌好好，好什麼？這麼小就生煩惱，好，好什麼！不懂，現在小孩不懂，大人也更不懂！所以這是講一般正常的，現在的小孩是不正常的。三、四歲時，『對塵無知』，「故僅名觸」。以前的小孩三、四歲時無知，現在三、四歲那可懂事了。下面講：
【觸。緣受。】
你有接觸了，接著就有感受。
【受者。五六歲後。至十二三。能領納前境。】
五、六歲以後慢慢就能領納眼前這些境界。
【受。緣愛。愛者。從十四五。至十八九。貪著聲色。即起愛心也。】
這個六根對六塵有感受了，有感受之後他就進一步緣這個愛，從十四、五歲到十八、九歲，這個幾年貪著外面的聲色，對這個六塵即起愛心，就起貪愛那個心，從十四歲到十九歲，這個階段就是緣愛。
【愛。緣取。取者。從二十歲後。貪欲轉盛。馳求不息也。】
取就是要取得，要去取得，從二十歲後這個貪欲的心愈來愈熾盛，對外面馳求，追求這些欲望就不停止，就是開始去取，要去賺錢、要買車，要討個漂亮的老婆，要住好的洋房，什麼、什麼這些，這就是取。
【取。緣有。】
你有了取，就會去緣那個有。
【三界謂之三有。既有善惡境界。來世復有生死。】
就有這個事情，有這個現相出來了。下面講：
【有。緣生。生者。未來之世。復當生於六道。】
你有了，也造這個業了，那就要受生死，造善惡業在六道就有生死輪迴的現象。所以有緣生，生未來之世，來生來世，『復當生於六道』，來生來世還是再到六道來，還是從前面這樣一直又再輪迴。
【生。緣老死憂悲苦惱。】
有了生，出生了那就『緣老病死、憂悲、苦惱』。生緣老死，就是我們身體上就有生老病死，我們這個身體就有這個苦受。我們每個人身體都有生老病死這苦受，心裡有憂悲苦惱的感受。
【老死者。謂未來之世。老而復死也。】
這一生老死，死了之後再去生，生了之後再去老、再去死，生生死死、死死生生真的是沒完沒了。我們這一生要了，只有念阿彌陀佛，信願念佛求生淨土，別無他路。橫超三界，這個是最重要的，要把這個事情當作第一樁大事。我們再看下面：
【無明滅。則行滅。行滅。則識滅。識滅。則名色滅。名色滅。則六入滅。六入滅。則觸滅。觸滅。則受滅。受滅。則愛滅。愛滅。則取滅。取滅。則有滅。有滅。則生滅。生滅。則老死憂悲苦惱滅。】
這是講『無明滅』，你從無明滅了行就滅，行就沒有了，因為都是從無明產生的。無明沒有了，無明滅掉沒有了，無明滅了行就滅，你就沒有造作。『行滅，則識滅；識滅，則名色滅；名色滅，則六入滅；六入滅，則觸滅；觸滅，則受滅；受滅，則愛滅；愛滅，則取滅；取滅，則有滅；有滅，則生滅；生滅，則老死憂悲苦惱滅。』沒有生就沒有死了，生死就了了！這個是緣覺的修法，這就滅。這個修法從愛取有去把它斷了，也就所有的都斷了，從愛取有去斷，貪愛或者從取，或者從有，「有」那個斷的功夫就比較高了。
實際上講，修得最直接切入的還是《金剛經》，為什麼叫金剛？實在講，《般若經》六百卷都能破這些煩惱的，但是《金剛經》，般若再加上金剛，它是《般若經》的精華，無堅不摧叫金剛。所以要滅這些煩惱，可能沒有《金剛經》還真不行。這是我個人修行是深有感觸，不是只頗有感觸而已，深有感觸，這個的確我們要來深入。我們修這些實在講也是依眾靠眾，大家有緣在一起互相的提升，互為依緣，依眾靠眾，叢林共修建道場，它的作用在這個地方。如果一個道場你沒有在共修共學，那沒有必要道場，買一個房子我們自己可以住就好，沒有共修，道場那麼大幹什麼？派不用上場。或者是辦辦活動，實在講，我們這一生學了佛，我們第一重要就是哪樁事情，我們要去想清楚。我現在常常思考這些問題，我們的生死大事都還沒辦好，實在講辦什麼活動？那是什麼活動？六道輪迴的活動。以輪迴心造輪迴業，不就這樣嗎？但是我們有些緣來了，也無法去拒絕。所以有些緣它現前了，我們去隨緣；沒有這個緣，我們決定不可以去攀緣，但是隨緣當中也要懂得怎麼修。
江味農老居士他在註解「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，因為前面一首偈是「凡所有相，皆是虛妄」、「不取於相，如如不動」，不取於相，對外境界相不取，我們就能斷煩惱，不著相了，這個對外的一個觀照。如如不動是對內心的觀照，內心觀照那個難度比較高一點，你對外面就比較容易一點。對內觀照，如如不動就是說我們的自心本來就如如不動了，你要觀照那個心，你那個心本來就沒動。你現在在妄動，這個妄心當中它有一個如如不動的，它有一個不生不滅的。佛法教學就是教我們認識自己那個本心，就是六祖開悟的時候講的，「何期自性，本無動搖」。本無動搖就是如如不動，什麼叫自性？本就是它本來都沒動。它本來都沒動，我們現在看這些好像都在動，那個動不是真的，那是虛妄的，其實它根本就沒動。我們見到自性，你就在虛妄當中見到一個真如不動的自性，明心見性，見性就叫成佛。明白自己的心，見到自己的性，性是什麼？六根裡面的根性，如如不動。
《金剛經》觀這個如如不動，你如果可以觀得起來那更好了，本來你的心就如如不動，何期自性，本無動搖。所以滅無明，用《金剛經》這個來修是有很大幫助。江味農老居士講，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。前面那個沒辦法修，後面佛再加上這一句，前面那個修得有困難再加上這一句。有為法就是有生有滅，有變化的，物質的、精神的，心法、色法、不相應行法統統叫有為法。所以在唯識《百法》裡面，九十四種是有為法，後面六種是無為法。無為法，只有最後一個真如無為是真正的無為法，其他五個無為是相似的無為法。譬如說虛空，虛空沒有生滅，三千年前是這樣的，三千年後還是這樣，它沒有生滅，沒有變化，那個叫虛空無為。但是它不是佛講的那個真正的真如無為，那個是相似無為。
佛在《楞嚴經》給我們講，這整個太虛空當中，十方虛空東西南北、四維上下，整個宇宙太虛空，在我們自性裡面，就像我們現在看到天上那個天空的一片雲彩。我們現在看的十方的虛空，在我們自性裡面，就像我們現在看到太虛空當中上一片雲彩。所以虛空無為它是叫相似無為，不是真的無為。真正無為只有一個，是我們真如自性。「一切有為法，如夢幻泡影」，江味農老居士也是一直修這個觀，他說修了二十年沒感覺。後來有一天他讀到這一句，忽然有所悟處，怎麼修？他說每天我們從早到晚，遇到的這些人事物，有讓我們順心的，有讓我們不順心的，有順境、有逆境，這個境緣那很多很多。他突然悟到就用這首偈來觀，他說極小的事情，極微細的事情，他都時時刻刻提觀照，如夢、如幻、如泡、如影，不去取那個相了，不執著。這個也是需要下一點功夫，雖然我們聽了這樣，我們可能現在用目前還使不上力，但是使不上力還是慢慢加工，慢慢會得力。譬如說人家突然罵我們一句，我們第一個反應：你怎麼這樣？這個時候就趕快提起觀照，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，那是夢幻泡影，假的不要認真，不要計較。所以他說用這樣在生活當中祕密的去觀照，他說從那個時候開始，念佛心也踏實了，以前念佛伏不住煩惱，看經眼睛也比較亮。所以這個我們可以大家來修，對我們念佛有幫助。下面講按：
按【但知身為母之所生。而不知父亦有分者。童稚是也。但知身為天地父母所生。而不知因宿世業緣生者。庸眾是也。】
按就是按照以上這個經典講的道理，但知道身體是母親所生的，而不知道父親也有分，實在講這是父精母血才能合起來，才有我們這個身體，所以「孤陰不生，獨陽不長」，必定陰陽合和它才生。這個身體母親生我們，但是父親也有一分。所以不知道父親也有分，這個人就很童稚，我們一般講很幼稚。『但知身為天地父母所生，而不知因宿世業緣生者，庸眾是也。』只知道這個身體是天地父母所生的，而不知道因為這身體是我們宿世造的業，這個業緣所生的，那叫庸眾，庸就是一般庸俗的人他不懂，他不知道。我們再看下面：
按【余最不喜天生聖人之說，如天果能生聖人，則當常生聖人，既已生堯舜，何為復生桀紂？若不能禁桀紂之不生，則亦不能保堯舜之必出，尚謂天地能生人乎。】
這一段周安士居士他講余，就是講他自己，當時有很多人講，某某人他是天生的聖人，他天生下來就是聖人。譬如說孔子，聖人是天生的，天生的聖人。周安士居士講，他最不喜歡聽人家說天生聖人，他覺得不合道理，不合理。所以他下面舉出來了，為什麼他不喜歡聽人家說天生聖人這個說法，他說如果天能夠生聖人，那應當天常常生聖人，我們這個地球上個個都是聖人，應當都是常常生聖人。『既已生堯舜』，堯舜是聖人，堯帝、舜帝是聖人，『何為復生桀紂』？生了堯舜是聖人，為什麼還要生夏桀商紂？這兩個是暴君，無道昏君，既然生了聖人，又為什麼生了暴君？可見得也不能不生。
若不能禁桀紂之不生，你沒有辦法禁止說不生桀紂這樣的人，你禁止不了，則亦不能保堯舜之必出，也不能保證你就能生出堯跟舜。『尚謂天地能生人乎』，所以這個說天生聖人，「天地能生人」，這個講不通。這是周安士居士講的，道理講不通的。他這個講法非常合理的，那講不通的，天能夠生聖人，為什麼不常常生聖人，生了那些壞蛋幹什麼？這些都是眾生各人業緣所生的，前面講宿世業緣所生的，造善造惡都是自己造的，不是誰生誰的，這個都是眾生所謂自作自受的。下面給我們講，又另外舉出一個例子：
按【納妾者。多方求子而無子。】
『納妾』，就是古人，古禮有這個禮，如果娶了大老婆不能生兒育女，照這個禮，他可以透過這個禮去納妾。這個古禮，比較明理的老婆有，但是不多，如果她不能生小孩，她會建議她先生再納個妾。中國人傳統就很注重有後代，「不孝有三，無後為大」，建議去納妾。納妾就是為了傳宗接代，大老婆不能生子，納妾希望有子女有後代，所以納妾主要是為這個。所以納妾者『多方求子』，為了求個兒子，『而無子』，但是天不從人願，納了妾還是沒兒子。
按【私奔者。唯恐有胎而有胎。】
『私奔』，就是私下發生關係的，發生關係當然就怕人家知道，也恐怕有懷孕、懷胎，懷胎就被人發現。所以這個私奔她就不想有這個胎兒，不想有胎兒，偏偏她就會懷胎，這個也很奇怪的。所以現在墮胎的很多，現在私奔的可多！還沒有結婚就懷孕，那以為好玩，玩一玩，然後最好不要懷孕，不要懷孕她偏偏懷孕。那納妾要求子反而沒子。
按【則生育亦不獨父母之故矣。】
所以生兒育女，也不是只有你父母這單方面的緣就可以，還要兒女這個緣他來了，這樣聚合起來了，才有這個子女。這個當中各種因緣的聚合，缺一個就沒有。所以這段給我們講，都是業緣所生，前面講十二因緣，這樣下來，所以不能偏在一種說法。偏在一個說法，那就不正確了。給我們說明這個非常合理的，也是事實真相就是這樣。
【人壽有古延今促之異。】
這我們明天上午十點二十分再來錄，明天講開示我就講這個，因為利用這個時間來錄，我錄一集是一集，人家催著我要這個光盤，所以很不好交代。這邊是有請開示的，這邊還有幾分鐘時間，這有三個問題，我這邊做個解答。
問：第一個問題，就是因目前已學習英文課程，如何學習並不被課程所影響？
答：如何學習？就是專心學，要學英文就專心學把它學好。不被影響，主要你不離佛法的薰習，就不會受影響。我們這邊有講經，你就一定來聽。學了英文就不要去看那些什麼電影，那就不會受影響。聽經聞法你不斷，或者讀經這個不斷，這就不會有什麼影響。年輕人多學一種語言，或者能夠學兩種、三種，那當然是更好。但是我們學個一種也就不容易了，學習英文我們做為一個輔助的課程，我們生活上的需要，或者是我們講經弘法的需要，做一個輔助的課程。英文要學得很好，可能也是要有時間，各方面的因緣條件，盡心盡力就好，也不要有太大的壓力，這樣就不會受到影響了。
問：第二個問題，如果逆緣現前，如何保證不退心？並怎麼進？這個叫什麼鏡？打這個字是眼鏡的鏡，是不是打錯字？
答：不退怎麼進，應該是怎麼精進！這打錯字也沒關係，我也知道是什麼意思，這個沒有關係的。這個如果逆緣現前，人家欺負你，人家罵你，人家侮辱你，人家陷害你，人家毀謗你，種種的這個統統叫逆緣。逆緣還有很多種，你生病也是逆緣，身體不舒服也是逆緣，遇到一些家裡發生不如意的事情、什麼事情，統統是叫逆緣。逆緣如何保證心不退？剛才講了，我建議你去觀「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這樣才能不退，不然你就肯定會受它影響，你會生煩惱。所以這個可以學江味農老居士的觀法，這個觀法實在講，我們有時間深入這個會有受用的，我偶爾翻來看看，也會有一點受用。好，有受用就要像江老居士他們專心去深入，那有受用。我為什麼沒有受用？因為懶惰懈怠不用功。用功就是說你要用心的，專注在這上面來下功夫，這叫用功。這是一個觀法，這是最直接的。如果再不行，我建議你去看《占察經》，《占察善惡業報經》，你為什麼遇到逆緣？這有因果的，一般人從因果教育來切入，是比較容易一點。
跟你講最直接的，從《金剛經》切入，像六祖一樣，你這個逆緣來，你能觀得起來，就明心見性，就見性成佛了。他切入這個它的殊勝，它的頓就是非常殊勝的，禪宗達摩傳來這個祖師禪，它不是世間禪定，它不是小乘禪，那也超越這個大乘止觀。《妙法蓮華經》講三止三觀空假中，天台宗的，《華嚴經》講五止六觀，這是一乘的觀法。你看，世間禪定、小乘禪定、大乘禪定、一乘禪定，這統統是屬於教下。禪宗叫教外別傳，教外別傳它就是單刀直入，直接切入，它的定是什麼？自性本定。「何期自性，本無動搖」，你本來就定的，他就不用那麼辛苦修修修，修到最後你還是要入這個自性，才能永遠不生不滅。不然你修世間禪定，禪定退了又沒有了，辛辛苦苦的修，好不容易修成了，時間到了又沒有了，變成無益的苦行。修小乘定不能明心見性，修大乘也要修到像，再提升到一乘《華嚴》、《法華》，那才能夠徹悟，所以你要懂得禪定。每個法門、每個經典都有它的特色，所以這要了解。
問：三、在三時繫念中念佛會有妄想怎麼辦？如何提起真誠清淨心？
答：不要管它就好了，你一直管它，那個妄念就愈多了，既然它是妄想你理會它幹嘛？所以古代禪宗大德講，「不除妄想不求真」，永嘉大師講的。你要去除妄想，那妄想就更多，不理會就好；你只要理會阿彌陀佛，這樣一直念一直念就好，這樣我們心就慢慢它能夠定得下來，常常薰習。好，那我們解答就到這裡，文言文先修班同學問的問題，我們簡單解答到這裡，這樣可以嗎？如果不可以再說。
等一下我們念佛迴向之後，有同修要皈依，請到佛堂。好，我們明天上午十點二十分，再繼續來學。