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安士全書 悟道法師主講 （第十四集） 2018/6/8 日本東京天空劇場 WD19-025-0014
《安士全書．文昌帝君陰騭文廣義節錄卷上》。尊敬的諸位同修，及網路前的同修，大家上午好，阿彌陀佛！我們今天是一年一度，也是我們例行性的繫念祈福息災超薦法會，今天是第一天。我們跟往常一樣，上午九點到十點是我們講座一個小時的時間，跟大家學習祖師大德的語錄。過去我們都是以《印光大師文鈔菁華錄》節錄來跟大家一起學習分享。這次因為因應我們台北雙溪也辦了一個小型的道德講堂，現在道德講堂聽的課程安排，是我去年一月在上海講的《安士全書》，就是講《文昌帝君陰騭文》上卷，去年一月在那裡講了十一集，我也不知道我們雙溪後來安排《安士全書》的光盤，在聽這個課。現在已經聽了有幾集，因為只有錄了十一集，所以帶課的老師一直請我續講，他們後面聽這個課才能接得上。所以前幾天在宜蘭的華藏淨宗學會宜蘭念佛堂做了一天法會，他們同修安排我講兩堂課，星期六晚上跟星期天上午，一堂課是一個半小時，所以等於講了十三集，連上海講的十一集，一共有十三集。我們這個時間只有一個小時，三天三個小時，等於一個半小時是兩集。因為沒有辦法安排一個完整的時間來錄這門功課，所以只有找我們做法會講座的時間來錄。所以我們上次跟大家學習印祖的《文鈔菁華錄》，我們往後再來安排。
我們今天是續講，所以大家拿的這個資料，是前面在宜蘭念佛堂講到《文昌帝君陰騭文廣義節錄卷上》，上次講到「救人之難」。文昌帝君，我想很多同修，從中國來的同修，大家應該都聽過，特別在南方，文昌帝君他主要供奉的地方是在四川省。四川省稱為蜀，蜀就是四川省。在台灣，在東南亞，在南方一帶，供奉文昌帝君的廟很多，特別在台灣非常的多。在上海城隍廟，它後面也有供奉文昌帝君、關聖帝君，這個都有供奉。拜文昌帝君的人很多，特別在台灣，如果學校高中聯考、大學聯考，家長都會把學生的准考證影印放在文昌帝君的供桌上，祈求文昌帝君保佑，保佑他的子女考上好的學校。文昌帝君管文人，過去科舉考試，管讀書人的功名利祿；另外關聖帝君他是武將。所以上海城隍廟它有供奉文昌帝君、關聖帝君，關聖帝君也有一篇文叫《關聖帝君覺世真經》，這個文稍微比《文昌帝君陰騭文》短一點。印光祖師當年，都是勸這些皈依的弟子、學佛的同修，要教導他們的小孩（兒女），從小就要讀《太上感應篇》，讀《文昌帝君陰騭文》、《關聖帝君覺世真經》。在《文鈔》裡面我們也看到過，有機會也可以把這個節錄出來，提供我們淨宗同修大家可以教自己的小孩（兒女），從小要讀這些書。這些書都是屬於因果教育的，不明瞭因果，拜神，實在講也都變成迷信，道理都不懂。
前面《文昌帝君陰騭文》一開頭就講，「吾一十七世為士大夫身」，士大夫是我們中國古時候做大官的。他講十七世，它是一個階段，並不是說只有十七世，十七世前面還有十七世，十七世後面還有十七世，也就說明佛經上講的六道輪迴，無始劫以來，我們在六道輪迴，那是無量無邊，過去無始，未來無終。十七世的說法是一個階段，就是告訴我們，人不是只有一世，一生一世就沒有了。我們人，學佛的同修大家都知道，人有過去生，有現在生，有未來世，死了之後還有來生。來生再生再死，又有來生，所以生生世世是無量無邊的。所以人不是只有一生一世，這一點我們必須要明瞭。有來生，我們這一生就要預備來生，來生希望比這一生更好，我們就必須要斷惡修善。如果這一生不懂得斷惡修善，一直造惡業，好事也不做，來生比這一生就更不好了，甚至墮到三惡道去了。所以我們人在這一生通常都會，今年就要預備明年的，我們年初就要準備年終的事情，今天你要準備明天的事情，都會為將來預備做打算。但是我們世間人如果不學佛，他不知道有來生來世，大概他只能計劃到這一生為止，來生他就不知道了。所以佛法講的是三世教育，三世的因果教育，我們人除了這一生，還要為來生想，希望來生比這一生更好，我們這個三世因果的教育就不能不學習，這個因果教育非常重要。文昌帝君是管讀書人的，過去讀書人有很多不相信佛法，認為人沒有什麼三世、六道輪迴，文昌帝君這個書一出來，度了很多中國的讀書人。這個「士」就是現在講的知識分子，讀書人。
文昌帝君說他有十七世是一個階段，十七世過去還有十七世，未來還有十七世，這個再延伸過去無始，未來無終。也讓大家明瞭，六道輪迴不是只有佛教在講，連儒、道都講，這樣讀書人他們才接受。「吾一十七世」，文昌帝君講，他做士大夫，官很大。「未嘗虐民酷吏」，對待人民，從來沒有去虐待過人民，也沒有很殘酷的對待他的下屬。所以十七世他做這個士大夫，都是在積功累德，做好事。「救人之難」，人有災難，他都去幫助，去解救這個災難，救人之難，這個也是我們要學習的。我們今天接著在宜蘭念佛堂講的，「救人之難」之後，下面這句是「濟人之急」，大家可以翻到「濟人之急」。
【濟人之急。】
之前前面講了一段，我再重複講一遍。『濟人之急』這四個字，「發明」，周安士居士（就是編這本書的周安士）是清朝康熙年間江蘇崑山人，這個書他編的。這個發明就是他寫的，他根據《文昌帝君陰騭文》做的註解，引用三教經典來做註解，註解得非常精彩。我們印光大師一生極力提倡這本書，讚歎這本書是每個人家裡必定要供奉的一本寶書，做為傳家之寶。我們看發明：
發明【急與難不同。】
這個一開頭就給我們說明，前面講「救人之難」，救人的災難，有人遇到災難去解救他，幫助他脫離災難、遠離災難。這裡這句是「濟人之急」，『急與難不同』。
發明【難以遭遇言。急以財帛言。】
『難』就是遭遇到我們現在講天災人禍，遭遇到天災人禍，那個叫遭難了。『急』就是以物質缺乏來講的，在生活上就是財物。我們看下面：
發明【世人以財為命。於資生也。莫急於衣食。】
這是講我們物質生活，我們現在現前的物質生活。我們的物質生活，世間人都『以財為命』，我們的生命必須要有錢財來維持，所以這個財我們世間人都非常重視的，這個財我們現在講經濟、財物。為什麼世間人「以財為命」？因為我們生活所需，『於資生』，資助我們這個生命、身體，『莫急於衣食』，「急」就是很迫切需要。我們一天沒東西吃，體力可能就不好維持，一天沒有飲食，身體營養就缺乏，沒有辦法做事，沒有體力了；沒有衣服穿會受凍受寒。所以「資生」，我們一般講衣食，衣食也就是我們人在世間很迫切需要的資生之具，資助我們生命的來源就是衣食。這個衣食缺乏的時候，當然就很急迫的需要，人缺乏衣食，我們要去救濟他，供養他衣食。所以於資生，資助我們這個身體、生命，「莫急於衣食」，衣食就是最重要。
發明【於疾病也。莫急於醫藥。】
我們人吃五穀雜糧，總是會生病，大病、小病，不管什麼病。一有疾病，最急的是什麼？就是『醫藥』，趕快看醫生，或者拿藥來治他的病，使他這個身體恢復健康。
發明【有子女者。則以婚嫁為急。】
這是我們世間人倫，倫常。俗話講，「男大當婚，女大當嫁」。有子女的人，兒子成年了，女兒成年了，就要急著為他找對象，結婚成家。如果年紀愈來愈大，做父母的心裡就愈來愈著急，急於婚嫁。婚嫁也是各人的因緣，有的人因緣比較早，成年他就結婚了；有的人比較晚，三十以後結婚的也很多；有的人可能他沒有因緣，一生沒有結婚，當然這在社會上還是比較少數。不過現在思想觀念跟過去傳統的不一樣，現在有很多他有結婚的因緣，他也不想結婚，他就喜歡做單身。但是做父母的人，總是會為兒女來擔心婚姻大事，這也是人之常情。所以，『有子女者，則以婚嫁為急』。
發明【遇死亡者。則以喪葬為急。】
人生免不了生老病死，遇到人死亡，死亡要趕快處理善後，這個時候最急的就是『喪葬』。「喪葬」也需要費用，過去有些很窮的人，父母死了，沒有能力辦喪葬，買個棺材都買不起。所以，早年在台灣有個雜誌叫「揚善」，發揚的揚，善惡的善，「揚善」。這個也是有信佛善心人士辦的一個刊物，也就是專門做社會救濟的善事。我也訂了一份，它救濟的項目，其中有一項就是施棺，布施棺木。因為有些人死了，有些甚至沒有兒女的死了，那個時候政府還沒有照顧到那麼周到，往往有些很窮的人死了，真的棺材都買不起。所以，以前我們小時候常常聽大人講，沒有棺材就用草蓆捲一捲，這樣就可以草草埋葬了。所以「揚善雜誌」它有施棺這個項目，布施棺木給沒有能力買棺木的這種窮人家，讓他能夠辦好喪葬的事情。所以人死亡，喪葬是最急迫要去處理的。
發明【必隨力隨勢周之。斯之謂濟。】
這是總結上面講的，就是以上列出的幾個例子。當然我們生活上緊急的事情很多，以上舉出來，就是我們現實生活大家比較常見的這些緊急的事情。如果我們遇到了，我們有能力，隨我們的能力，隨我們的財勢，來賙濟，來幫助他，『斯之謂濟』。所以自己有錢財，遇到有需要的人，我們要去幫助他，不能慳吝，不能吝嗇。這個錢財自己擁有，碰到有需要的人，不肯布施，這也是罪過。下面引用孔子講的：
發明【孔子曰。大道之行也。天下為公。故人不獨親其親。不獨子其子。又曰。貨惡其棄於地也。不必藏於己。力惡其不出於身也。不必為己。】
這是孔子講的，人不能只有為自己，也不能只有為自己家人，除了為自己家人，社會上有需要的人，我們也必須要去幫助。我們有財物，也不可以自己藏起來，社會大眾有需要，你藏起來不給人，這個是罪過。所以自己的財力都不可以只為自己，要為社會大眾。『大道之行也，天下為公』，天下是公眾的。我們佛法講布施，講得就更清楚。我們再看下面：
發明【誠明乎此。則急雖在人。不敢視為人之急。而直視為己之急矣。】
明白這個道理，看到別人有緊急的需要，雖然在別人，我們明白這個道理之後，就不敢把它看作那是別人之急了，也就會把別人的急事看作是自己的急事是一樣的。
發明【夫至同於己之急。】
我們看到別人有緊急的需要，我們就看作是自己的急事去救濟他，幫他解決這個緊急的事情、急迫需要的事情。我們如果能夠常常這樣去幫助人，濟人之急：
發明【此生生世世所以不急也。】
因為這個有因果的。人家有急事，我們去幫助，我們有急事，別人也會來幫助，這因果報應，互相幫助，互相協助，所以就生生世世不急了，遇到急難就會有人來協助，就不急了。以上是把濟人之急這個道理、理事給我們做個說明，就是凡人有急需要的，財物方面的，生活資生方面的，我們就盡心盡力去幫助他，解決這個緊急的事情，急需要的事情。下面給我們舉出陳幾亭先生講的話。
發明【陳幾亭曰。諺稱富人為財主。言能主持財帛也。家業雖不可廢。然須約己周人。今之多財者。皆役於財者也。能惜能用。方為財主。但惜不用。不過財奴。】
陳幾亭先生講，諺語講，稱『富人』，就是有錢人，叫『財主』。為什麼叫「財主」？他能夠『主持財帛』，就是他錢很多，他能夠去主持分配這些財物，這個叫財主。『家業雖不可廢』，家庭的事業雖然不可以荒廢，『然須約己周人』，但是也要自己簡約，不要用得太過分，有剩下的來賙濟別人，別人有急迫需要的，我們就要去賙濟他，去濟助、幫助他，這樣才是正確的。『今之多財者，皆役於財者也』，「今」就是現在，周安士居士是清朝初年康熙那個時候，那個時候就有很多有錢人「皆役於財」。『能惜能用，方為財主』，財要珍惜，但是該用的時候要能夠去把它用，用到該用的地方，該用就要用，該惜就要惜（該省就要省），這樣「方為財主」，才是真正名符其實的財主。用在該用的地方，不該用就把它節省下來，這才是財主。『但惜不用，不過財奴』，只知道保護自己的財物，自己的財產很多，但是不肯幫助別人，這個就變成守財奴，看守那些財物。錢很多，放在銀行，錢那麼多，真的死了之後，一文錢也帶不走，都不是自己的，那個叫守財奴，做財的奴隸，那樣就錯了。應該做財主，不能做財奴。下面引用佛經上的公案：
發明【《優婆塞戒經》云。若以衣施。得上妙色。若以食施。得無上力。若以燈施。得淨妙眼。若以乘施。身受安樂。若以舍施。所須無乏。】
這段是從《優婆塞戒經》，優婆塞就是在家持五戒的男眾，叫優婆塞，女眾叫優婆夷。《優婆塞戒經》佛給我們講，『若以衣施，得上妙色』，如果你布施衣服給人，給需要的人，你來生的果報會「得上妙色」，就是你身上會很莊嚴，你的衣著不缺乏，而且你所得到的都是上妙色，都是非常好的，這個衣就非常莊嚴、非常殊勝。『若以食施，得無上力』，「食」就是飲食，我們現在叫打齋供眾。布施飲食給缺乏飲食的人，或者眾生，我們現在講施食。我們現在做三時繫念，晚上都有小蒙山施食，那也是一個項目。如果你飲食布施給眾生，會得到「無上力」，這個力就是力氣，你身體的氣力是非常好的，得無上力。『若以燈施，得淨妙眼』。布施飲食，你的體力會非常好，無上力，你的身體體力好。「若以燈」，燈是照明的，黑暗的地方你能夠用燈布施給行人，給他照明，你將來會得到「淨妙眼」，你的眼睛會非常好，因為讓人家看到光明，不會走黑暗的路，你將來眼睛就得清淨微妙的眼睛，你的眼睛非常好，眼力非常好。『若以乘施』，這個「乘」是車乘，這個字是破音字。如果我們去搭車，叫乘車；如果一部車，叫車乘，乘就是車的意思。所以車乘，車是名詞，我們去搭車是動詞，叫乘車。『若以乘施，身受安樂』。如果你有車輛去布施給需要的人，特別是年紀大的人，或者身體不方便的人，你有車輛供養他，將來你的身體會受到安樂。因為你布施安樂給別人，所以你得到的果報，你就會受到安樂。『若以舍施，所須無乏』。如果以房子布施給需要的人，你生活上所需要的都不會缺乏了。供養人家住的地方叫「舍施」。以上是從《優婆塞戒經》節錄的一段經文。下面又講：
發明【又云。若給妻子奴婢衣食。有憐憫歡喜心。未來得無量福德。若見田倉中有鼠雀犯穀米。生憐憫歡喜心。亦得福無量。】
這一段也是引用佛經講的，《優婆塞戒經》，『又云』就是這部經裡面又講，『若給』，這個地方可以念「給」，叫供給；有的地方念給，給他。『妻子』，自己的妻子、兒女；『奴婢』，自己請的傭人。供給妻子奴婢的衣食，用什麼心來供養他們？『有憐憫歡喜心』。看到妻子奴婢，我們下面的人，我們給他衣服，給他飲食，用什麼心態給他？「有憐憫歡喜心」，要有憐憫心、歡喜心。憐憫就是憐憫他缺乏，他很需要，我應該幫助他。供養他們之後，心生歡喜，不會後悔，心歡喜。歡喜布施衣食，未來我們會得無量福德，在六道裡面人天道會得到無量的福德，福報就無量了。這個福當中有德在，德是什麼？就是剛才講的，有憐憫歡喜心，這就是福當中他有德。有些只有福報，福的果報，不一定有德。如果說布施，他也同樣布施，但是心態不一樣，有的心不甘情不願的給人家，或者心裡就不生歡喜心，這樣布施的，當然布施他也會有果報，會得福報，但是這個當中他沒德。如果你布施有歡喜心，又有憐憫心，你這個福當中就有德，有德行。所以我們現在看到，有的很有錢的人，他這人不是很好的，沒有德，過去生他修福，就是沒有德在裡面。但是他也修布施，他也做好事，但是心態不對，所以得的果報也不一樣。所以我們布施關鍵在一個心態。
『若見田倉中有鼠雀犯穀米，生憐憫歡喜心，亦得福無量』。這一條，我自己也要多學習。以前我們在景美圖書館，老鼠特別多，每次很多東西都被老鼠咬了，甚至跑到佛桌上，我們供佛的花都被咬得亂七八糟的，還有更過分的，在佛桌上撒尿。我跟我大師兄兩個人受不了，看到老鼠跑出來，他拿臉盆、我拿水桶就追老鼠，然後被我們追得跳到馬桶裡面去了。到馬桶裡面去，就被抓到了，因為我們不能殺生，只好把牠送到山邊去放生。但是我們心裡總是很討厭這個，沒有生歡喜心。現在我們讀到這句，我想想過去都錯了，牠來我們道場吃東西，要生憐憫歡喜心。怎麼說生憐憫？因為牠也是為了生活，牠也是為了維持生命，所以牠出來找食物。出來覓食找食物也是很正常的，好像我們人肚子餓了，你會去找食物來吃，老鼠、麻雀等動物也是一樣，牠肚子餓了也要去找東西吃。所以我們現在要改變一個心態，我們家裡如果被老鼠咬，把我們的穀米都吃了，我們現在要生憐憫（憐憫就是可憐），牠是沒得吃，生憐憫心、生歡喜心，很歡喜的供養牠們吃，這樣「亦得福無量」，這樣福報也得無量福。所以關鍵在一個存心，我們存著什麼心態來看這個事情。那個心態好得福，心態不對得業報、罪報。所以應觀法界性，一切唯心造，我們心調過來，禍就變成福。下面舉出一個文昌帝君自己講的公案：
徵事【貧富富貧。帝君曰。蜀帝初立。適歲大荒。而巴西尤甚。有富農羅密。積穀五千餘斛。閉而不糶。而義士許容。竭產賑貧。力不能繼。終夜炷香。祈天請佑。邑神來和孫以告。予奏上帝。有旨。取羅之穀雨之。予乃敕諭風神。發羅之屋。穀隨風旋。自空而下。各以色聚。邑中人皆飽。羅之所蓄。一日而盡。邑人感許之惠。往往酬還。幸羅之災。從而稱快。蜀帝以容為邑佐。密聞之，自經。】
這段公案是文昌帝君講的。『蜀帝』，「蜀」就是中國的四川省，叫蜀。古時候在這個地方，凡是在這裡稱帝做君主的，歷代都稱蜀帝。『初立』就是剛剛開始的時候，四川君主剛剛成立的時候。『適歲大荒』，那一年大饑荒，『而巴西尤甚』，「巴西」就是四川跟重慶地區當中有個郡，叫巴西，這個地方是更嚴重，這個饑荒很嚴重，大家沒得吃，鬧饑荒。『有富農羅密，積穀五千餘斛』。「斛」就是古時候量米的一個容器，一斛就是十斗，他積的糧五千餘斛，很多。『閉而不糶』，「閉」就是把它封閉起來，「糶」就是古時候賣米的地方，賣米的地方叫糶，他閉起來他不賣，他也不給，很多。外面很多人都餓死了，他家穀米那麼多，他就是不拿出來，他不賣，當然更不會去布施，這是很殘忍的事情。『而義士許容』，有一個義士，這個人很有道義，姓「許」，名「容」。『竭產賑貧』，把他自己家裡的財產都賣光了，去賑濟這些貧苦的人、沒有飯吃的人。但是他的財產還是有限，『力不能繼』，也是能力達不到那麼多，只能幫助少部分的人。他就發願，『終夜炷香，祈天請佑』，他就求老天保佑，每天晚上都上香祈求上天來保佑這個地方，讓這個地方解除災荒，解除饑荒。『邑神』，「邑」就是古時候的都城，現在講的縣市，管這個縣市的神叫『來和孫』，『以告』，邑神來和孫報告這個事情。有個許容天天在祈求，來和孫報告文昌帝君這個事情，他們那個地方鬧饑荒很厲害，請上天來保佑，幫助這個地方解除饑荒。
『予奏上帝，有旨』，「予」就是文昌帝君自己自稱，他說他接到邑神來和孫報告這個事情之後，他就上奏玉皇上帝，「上帝」就是佛經講的忉利天主。上帝就有降旨，上帝一查，這個地方的羅密，他家裡放那麼多的米糧都不拿出來，上帝就降旨給文昌帝君，取羅密他們家的穀米，撒在地方讓這些人都有糧可以吃。『予乃敕諭風神，發羅之屋』。文昌帝君接到上帝的諭旨，可以去取羅密他們家藏起來的穀米，來分散給巴西郡這些居民。文昌帝君，「敕」就是命令，「風神」，管起風的神，風神就「發羅之屋」，大風一吹，把羅密家裡倉庫的米統統吹出來了。『穀隨風旋』，那個穀米風一吹就像龍捲風一樣捲上去。大家看到美國龍捲風最多，龍捲風把房子都捲上去了。「穀隨風旋」，他家裡倉庫那些榖米就隨風旋轉，像龍捲風這樣旋轉，被捲到天空上去。『自空而下，各以色聚』。風把它吹到巴西郡沒有穀米、沒有飯吃的地方，巴西邑這裡的人，大家這下就有飯吃了。『邑中人皆飽』，大家都得到飽足，都能吃得飽了。『羅之所蓄，一日而盡』。羅密他平常所積蓄的這些五千餘斛的稻米、穀米，一天內被風一吹都全部吹光光了。『邑人感許之惠，往往酬還』。邑人後來知道了，這些人就非常感恩許容他的恩惠、他的布施，把自己家裡的都全部拿出來了，而且自己的拿出來還不夠，祈求上天保佑，上天才取羅密家裡的穀米讓大家有飯吃，所以大家非常感謝他，酬謝他。『幸羅之災』，大家看到羅密慳吝不布施的下場，人心大快，『從而稱快』。『蜀帝以容為邑佐』，當時在四川的皇帝就請許容為「邑佐」，就是佐治縣邑的事情，就是當官，輔佐這個縣的政務，他升官了，從平民就當官了。許容好心有好報，他布施有好報。羅密慳吝有惡報，『密聞之，自經』，羅密聽到這個事情，「自經」就是自己上吊自殺了。這個因果報應，善有善報，惡有惡報。所以『貧富富貧』，貧變成富，富變成貧，這個因果都是在人，人心造善造惡。
這段我們先學習到這裡，因為時間到了，我們時間只有一個小時，所以這段「濟人之急」還沒講完，下面還有引用佛經的公案來給我們說明。我們明天上午再繼續來學習，我們今天先學習到這段，祝大家福慧增長，法喜充滿，阿彌陀佛！