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安士全書 悟道法師主講 （第三集） 2015/12/29 中國上海 檔名：WD19-025-0003
諸位同修，我們接著再來學習《文昌帝君陰騭文廣義節錄》卷上，請翻開課本第一頁，我們上一堂課學習到第一頁倒數第三行，「曉然正告天下也」。文昌帝君他自己說他已經有十七世為士大夫身，就是有十七世做士大夫，把這個事情告訴天下所有的人，讓大家知道每個人都有三世、六道輪迴這個事情。下面接著講帝君，周安士先生再給我們發明這個道理：
發明【帝君既有一十七世。則吾儕皆有一十七世。由是將為善。思及身後之福。必果。將為不善。思及身後之福。必不果。】
這一段是講帝君他有十七世，『吾儕』也就是指我們，我們每一個人也跟帝君一樣都有十七世。十七世是一個階段，並不是說只有十七世，就沒有第十八世了，這個我們要知道它的含意、它的道理。既然有三世，我們由於這個道理事實，『將為善』，就知道我們做好事以後必定得福報，『必果』，就是必定得這個果報。深信善惡因果報應絲毫不爽，善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到，時節因緣到了，他果報就現前。『為不善』，也要『思及』，就是要想到身後，我們這一生過去以後，想要得福報，『必不果』，必定得不到這個果報，沒有福，那就有禍了。下面的小字講：
發明【人唯知道有來春。所以留著來春穀。人若知道有來生。自然修取來生福。】
這像一副對聯，『人唯知道有來春』，我們大家知道今年過了還有明年。有沒有人說今年過了就沒有了，沒有明年？相信沒有，大家都知道今年過了還有明年，今年的春天過了，明年春天會再到來，這是大家都知道的，所以他就會為明年著想。『所以留著來春穀』，「穀」就是稻榖的種子，留著幹什麼？明年種，明年春天再來播種。下面這首，『人若知道有來生，自然修取來生福』。上面是「人唯知道有來春」，這個唯是唯有，一般人只知道有來春，他不一定知道有來生。「人若」，假若他知道有來生，「自然修取來生福」，自然會為來生來世著想。現在人不要說來生，就是這一生，特別是現在的年輕人，有幾個人會為自己的晚年來著想，恐怕想到晚年的都不多，想到來生那是更少了，沒有想那麼多。沒有想那麼多，現在年輕人幹什麼？現在有就趕快享受，吃喝玩樂，趕快享受，趁現在有趕快享受，如果沒有了，想要享受也沒了，他就不知道要修來生福。知道的人他必定會修來生福，好像知道有來春，我們一定會準備明年春天種植的穀子。我們接著看下面：
發明【識得此篇開端語。亦思過半矣。】
周安士先生給我們發明這一段道理，這一篇開端的這一句如果你真正認識了，那這篇文章你也就懂一半了，超過一半。怕我們不懂，下面又再補充解釋。如果根器利的人，讀了這一段，也就都明白了；再利的，讀吾一十七世為士大夫身，他就悟了；根器比較差的，講這一段還不是很明白，接著再解釋。請看下面第二頁第一行第二句，兩個圓圈的下面：
發明【人讀善書。每心粗氣浮。不能沉思默會。即如吾字。身字。未有不蒙籠混看者。】
我們先看這一段。說我們一個人，當我們讀善書的時候，『每』就是每每、常常，『心粗氣浮』，我們一般講粗心大意、心浮氣躁，心浮氣躁他就沒有耐心，心靜不下來。心粗氣又浮，心浮氣躁，又粗心大意，『不能沉思默會』，「沉」是沉靜、沉澱。我們這個心沒有辦法靜下來，那就不能沉思，不能去體會它裡面的道理，大部分都囫圇吞棗就吞下去了。吞下去，棗子是什麼味道不知道，棗子吃了沒有？吃了，什麼味道？不知道。為什麼不知道？他沒有細嚼慢嚥，囫圇吞棗這樣吞下去，當然什麼味道他也不知道。這裡給我們特別點出來，『即如吾字、「身」字』，吾一十七世為士大夫身，「吾」這個字，一開端第一個字，跟最後「身」，身體這個身字，我們一般人看就這樣粗心大意的念過去，也沒有去注意，『未有不蒙籠混看者』，就是粗心大意、含糊籠統這樣看過去，裡面深層的義理沒有體會到。
發明【若識得吾可為身。身不可為吾。方知吾是主人。身是客矣。】
『若識』，「識」就是認識，認識『吾』這個字『可為身』。「吾」就是我們自己，我們可為士大夫身，那可不可以吾為農夫身？吾一十七世為農夫身，做農夫，這樣可不可以？也可以；吾一十七世為商人身，做生意的。所以吾可以為身，你要為什麼身，你自己可以作主，這個在佛經講就是我們自己的真心本性，「應觀法界性，一切唯心造」。大家有沒有看過十法界圖？當中一個圓圓的寫一個心字，有十個法界。那個圖就是告訴我們，這個十法界都是你自己的心變現出來的，看你要做什麼身，你可以作佛，也可以下地獄，作佛、下地獄都是自己的事情，自己的心去造作、去感受的。
『身不可為吾』，吾可為身，「身不可為吾」。吾才是主人，就是我們的心、自性，才是主人。身是什麼？我們的身體是什麼？『身是客』。佛經講身見，就是大家都把身當做我，錯了，佛說這個錯了，身不是我。身不是我，身是什麼？是我所有，好像我們身體穿的衣服，衣服不是我，衣服是我所有，我們這個身體的身也不是我，是我所有。我是什麼？就是我們上一堂課講的，我們六根的根性，那個才是真正的自我。我們凡夫看錯了，把身體看作我，身體不是我，是我所有的，你看錯了，就叫做身見。「身是客」，我們要什麼樣的身體，那就是我們自己的事情了，我們也可以做一個人的身體，也可以到三惡道，三惡道的身體。在《十善業道經》，佛在龍宮跟我們講，水族類的這些眾生，魚類有大、有小，形形色色，有好看的、有不好看的，有很粗的、有很大的，像鯨魚、鯊魚，有很小的，我們肉眼幾乎都看不到的那些小魚，佛跟龍王講，這些眾生的身體為什麼都不一樣？因為由於眾生造善不善業所導致的，自己造善業、造不善業，導致身體的形相千差萬別。可見得身不是我，身是客。
發明【主則曠劫長存。無生無死。客則改形易相。乍去乍來。】
主人永遠存在的，『曠劫長存』，永遠存在的，也沒有生也沒有死，它本來就存在的，如如不動，我們的自性如如不動。這個身是客，客是變來變去，『改形易相，乍去乍來』，一下去一下來。
發明【譬如遠行之人。或乘舟坐轎。或躍馬驅車。種種更變。人無更變。】
這裡用比喻來給我們講，佛講經也是這樣，講道理聽不懂，根器比較差的就講比喻，讓大家從比喻去體會那個道理。這裡也是用比喻來跟我們講，『譬如遠行之人，或乘舟坐轎，或躍馬驅車，種種更變』，這是古時候的交通工具，你要到遠方去旅行，你坐船或者坐轎子，或者騎馬，或者坐車，常常會換。有時候你走水陸要坐船，到了一個地方上了岸，你要改坐車，或者坐轎，或者騎馬，這是過去的交通工具；現在的交通工具更多，現在還有坐飛機、開車、坐船。種種的變更，一下子坐馬車，一下子坐轎子，一下子坐船，但是人沒有變更，人還是那個人，雖然他換了很多的交通工具，但是人沒有變，交通工具變了。下面跟我們講：
發明【舟車轎馬。身也。】
把這個『舟車轎馬』比喻我們的身體，我們的身體就像那個舟、車、轎、馬，我們一下子這一生是這個身體，來生又換另外一個身體，不一樣的。所以「舟車轎馬，身也」。
發明【乘舟車轎馬者。吾也。】
坐舟車轎馬的那個人才是自己，這個舟車轎馬不是我們自己，那是我們的交通工具。這是比喻我們的身體，這個身體不是我，是我所有，好像我們的衣服一樣。這個身體裡面有一個真正的我，經典上講「常樂我淨」，是講我們那個真心自性，那個才是真的我。所以學佛沒有別的，就是學明心見性，見性就叫成佛。什麼叫明心見性？你認識你自己了。我們現在凡夫不認識自己，把這個身當作自己，那是錯誤的，佛講這是身見，這個見解是不對的，身不是自己，身不是我，把這個身當作我就錯了，身是我所有的，不是我，身體裡面的那個六根根性那才是真正的我，那個沒有變的，你要認識那一個。下面又給我們打比喻：
發明【又如人作戲。或扮帝王。或扮官吏。或扮乞兒。種種改易。人無改易。】
這又用一個比喻跟我們講，好像演戲的，大家都看過演戲，以前有地方戲，現在有電視連續劇，如果演古裝戲，必定有人扮演皇帝，做帝王，有人扮演官吏，或者扮演乞丐。有的演員他演過很多種角色的，他演過皇帝、也演過當官的、也演過乞丐，是同一個演員，但是上了戲台身分不一樣，一下做皇帝，一下做官，一下做乞丐，但是演員是同一個人，他在舞台上的種種改變，但是那個演員本身沒有改變。所以下面講：
發明【帝王官吏乞兒。身也。】
把這個比喻做我們的身體，我們一輪迴一轉世又改變一個身分，身體不一樣，縱然到人道來，也不一樣，有的女的轉成男身，有的男的轉成女身，或者到三惡道去轉成畜生身、餓鬼身、地獄身，或者到天道轉成天身，身形都不一樣，千差萬別。所以，『帝王、官吏、乞兒，身也』比喻我們的身體。
發明【扮帝王官吏乞兒者。吾也。】
扮演『帝王、官吏、乞兒』，就是『吾』，就是我們自心。我們接著看下面：
發明【以一身言之。其能視聽者。身也。所以視聽者。吾也。】
以我們這個身體來講，我們能夠看、能夠聽，我們知道這是我們的身體。我們為什麼能看？因為我們有眼睛；我們為什麼能聽？因為我們有耳朵，這是我們身體的器官它的功能。這個是大家都知道的，知其然，知道是這樣的，我們的身體能看、能聽。『所以視聽者』，「所以」就是為什麼，我們能夠視、能夠聽。只有身體它能夠視、能夠聽嗎？這個身體當中沒有一個吾它就不能視、也不能聽，縱然那個器官很好，它也不能視、也不能聽，這樣大家明白嗎？這是清朝時代的註解，我們現在是民國時代，現在醫學發達，大家都聽說過心臟移植，還有捐眼角膜，有人往生之後捐器官，他的眼角膜也可以捐，如果沒有壞掉也可以捐，心臟也可以捐，腎臟也可以捐。你的心臟、眼角膜，從甲移植到乙的身上，那個乙會不會變成甲，會不會？他的思想、言語會不會變成甲？不會變，乙還是乙，甲還是甲，不會變。那說明什麼？他那個器官只是一個器官，這個器官放在甲身上他能用，放在乙身上他也能用，那個叫做我所，那個不是我。真正的我就是我們的自性，這個自性它能聽、能見。你沒有這個自性，一個人死了，他的器官都還好好的，腎臟也好的、眼睛也好的，它都不起作用，為什麼不起作用？因為他的神識離開了。但是這個器官還是好的，用在一個神識還在的人，他的器官壞了，放在他身上，它就起作用。如果那個人神識也離開了，那你拿給他也沒有用，因為他自己本身神識也不在了。大家去想這個問題，就大概可以了解這裡講的是什麼意思。「所以視聽者，吾也」。所以能識、能聽的，就是我。
波斯匿王問佛，佛常講有一個不生不滅的心，在哪裡？佛說就在你的六根根性。他說六根根性在哪裡？佛就問波斯匿王，他說你幾歲看到恆河的？印度有一條河叫恆河。他說三歲，他的母親帶他去拜耆婆天，那條恆河印度人視為聖河。他說你三歲的時候看到恆河，你現在六十二歲了，也能看恆河，你能夠見的有沒有變化？你三歲能見，六十二歲也能見，能夠見的那個見性沒變。但是你的身體變了，三歲是個小孩子，六十二歲是老人，頭髮白了，臉也皺了，身體變了，但是在身體裡面那個能見的見性，那個性它從來沒變的，那個就是你不生不滅的自性真心。一部《楞嚴經》就是教我們認識自己的真心是什麼，教認識這個。波斯匿王聽懂了，他就很開心，有一個不生不滅的，真的，在身體裡面，知道自己沒有生死，生死是這個身體做個轉換，再換一個身，換一個新的生活環境，哪有死？永遠不會死的。死是說你換一個身體，這個身有生滅，我們身體的六根根性沒有生滅的，這個身體壞掉了，再換一個新的身體。好像一部車你開舊了，不能開了，壞了，那你怎麼辦？換一部新車，換一部新車還是我們自己在開，舊的車不要了，換一部新車。我們的身體跟那個車子一樣，不能用了，換一個新的。所以人死了，事實是換一個新的身體，換一個新的生活環境。但是有一些差別，就是你這一生做好事，多做善事，你將來換的身體比現在好、比現在健康，生活環境比現在更圓滿；如果造惡業，換的身體比現在差，生活環境也比現在不好，就是這樣的差別，自性是沒變的。
發明【身唯有生死。故目至老而漸昏。】
這個身體有生死，所以眼睛到老就『漸昏』。
發明【耳至老而漸塞。】
身體有這樣的變化。「漸昏」就是眼睛看不清楚，像我現在要戴眼鏡是老花眼，這個就是「目至老而漸昏」。『耳至老而漸塞』，「塞」就是聽不清楚。我是老花眼，像莊慈師她是耳朵重聽，有時候要講很大聲她才聽得到。
發明【吾唯無生死。】
『吾』就是你自己的自性沒有生死。
發明【故目雖昏。而所以視者不昏。耳雖塞。而所以聽者不塞。】
知道這個事實，我們的眼睛雖然昏了，但是『視者不昏』。大家聽懂了嗎？我看可能大家不太懂，好像懂，又好像不太懂。我再用一個比較淺顯的比喻，我現在眼鏡拿起來就昏了，就看不清楚了，目昏了；但是我眼鏡戴上去就看得很清楚，那個能見的沒有變，如果那個能夠見的有變，我戴了也是見不到，這樣大家明白嗎？那就說明什麼？你眼鏡不好，你再換一個新的，又可以看了；為什麼可以看？因為你有一個永遠可以看的東西在，這樣大家都知道嗎？你有一個永遠可以看的，那個從來不會變的，是那一個能看，這只是一個功能加上去而已，你沒有那一個，那什麼都沒有了。這樣大家大概會有一點體會。
所以波斯匿王聽到佛講，就很開心。但是波斯匿王聽明白了，就像我們在場的聽眾，我這樣講，有人聽明白了，可能有人還是不明白。佛講經，當時的弟子，波斯匿王他聽明白了，還有弟子他還是聽不明白。波斯匿王聽懂了，你三歲看恆河跟你六十二歲看有沒有兩樣？沒有，他真悟了，他發現自己真的有一個不生不滅，就在自己的身體裡面，六根根性。但是還有弟子聽不明白，他說，現在佛講的，眼睛好好的能見，那眼睛瞎的人，他見什麼？就提出這個問題。佛說，好，你去找一個瞎子來。弟子就找一個瞎子來，就問那個瞎子，瞎子，你現在見到什麼？他說我見到眼前一片黑暗。佛就跟他講，他見到黑暗就是他能見的那個見性，他才會見到黑暗。這個弟子還是聽不懂，他眼睛瞎了，見到黑暗，我眼睛好好的，我見的都是光明，我都能看到，他又有疑問了。
佛再問他，瞎子看到眼前一片黑暗，你現在眼睛好好的，你能看到這麼多東西，是什麼樣的因緣讓你看到的？只有你的眼睛嗎？這個弟子想一想，也不是。佛就跟他講，如果天地沒有日月星辰，沒有太陽光、沒有月光、沒有星星的光，這些都沒有，也沒有燈光，以前是蠟燭光，這些光都沒有，把你送到一個坑道裡面，什麼光都沒有，請問你看到眼前是什麼？這個弟子說，跟瞎子一樣，看到一片黑暗。那就對了，你能夠見的那一個，見到黑暗也是能見的，加上很多緣，你才見到這個、見到那個，主要是有一個能見的見性。好像收音機、電視機，那個電波是比喻做能見的，這個機器等於是所見的，如果電視機那些電波沒有送過來，那部機器能看嗎？機器好的，機器沒壞，但是你也收不到節目，電波送過來你才能看到，沒有那個你也什麼都沒有，有了那個你才能見到，這個叫做能見，能夠見的；我們現在外面所見的叫做所見，你所見到的，能跟所。『故目雖昏，而所以視者不昏』，能夠視的它沒有昏。如果能夠視的這個也昏了，譬如說，我老花眼，看大家就模模糊糊，這個昏了，但是能夠視的它沒有變，沒有昏，因為它沒有昏，我再戴上這個，它就看得清楚了。如果能視的那個也昏了，我的眼鏡戴上還是看不清楚。這樣大家知道了吧？知道，有時候要考考試，看大家有沒有真聽懂。下面的小字，我們也要注意：
發明【若作視聽即吾。又是認賊為子。】
我們現在眼睛在視，耳朵在聽的，以為這個就是我們的真心，那又認錯了。《楞嚴經》發明這個道理最詳細。所以古大德講，「開慧《楞嚴》」。過去中國讀書人，雖然沒有學佛，佛門裡面，一部《楞嚴經》，一部《金剛經》，都是讀書人要讀的，不學佛他也讀。所以《楞嚴》你讀通了，你就開智慧了。所以，開慧《楞嚴》，成佛《法華》。
發明【是故大人從其大體。身能為吾用。小人從其小體。吾反被身用也。】
『大人』是有智慧的人，『從其大體』，身被我們所用，我們怎麼來用這個身，我們用這個身來利益眾生。『小人從其小體，吾反被身用也』，他不知道用這個身做利益眾生的事，只是想自己享受，這樣吾就被這個身用了，不知道去用這個身，是被這個身用了。所以我們淨老和尚最近對大家開示，不要一天到晚想這個身體要怎麼保養，要怎麼補，那個是被身用了，要常常想我們要怎麼用這個身體來服務眾生，為眾生服務，這個就是用這個身了。這個身愈用你就愈健康，愈不用就愈不健康。我們再看下面這一段，二個圓圈下面：
發明【既可以十七世。即可以十七劫。即可以無量無邊劫。】
這一段跟我們講，『十七世』是講一個階段，這個「十七世」，我們一般講，從生到死這個叫一世。另外我們中國人也講，三十年為一世，三十年就是一世，這是一種說法。這個地方講十七世就是一生一世，就是從生到死，這是一個階段，叫做一世，十七世就是輪迴十七個階段。我們現在人壽平均七十歲，帝君那個時候，晉朝時候大概是八十歲，一世算八十年，十七世就一千多年。十七世，一千多年，這個時間在我們無限的生命當中也很短的。也可以說十七劫，劫就長了，也可以說無量無邊劫，那更長了。
發明【帝君之吾無窮。則吾輩之吾亦無窮矣。】
帝君的生命是無窮無盡，我們每個人的生命都是無窮無盡。實在講，你知道這個事實真相，哪一個人不是無量壽？什麼叫無量壽？你不生不滅，你永遠存在，那不是無量壽是什麼？現在我們為什麼沒有？不是沒有，你不知道，你不知道這個事實真相，本來是無量壽的，因為現在你不知道，以為壽命很短。如果知道有六道輪迴，一個階段、一個階段，我們知道壽命不是只有一生一世，是一個階段、一個階段。如果不知道有來生來世，他只知道這人一生死了就沒有，他就認為人的生命就只有這短短幾十年而已，事實不是這樣。所以帝君的吾無窮，我們每個人都跟帝君是一樣的，吾也是無量無邊的。所以阿彌陀佛就很明顯的告訴我們，是無量光、無量壽，每一個人都是阿彌陀佛。中峰國師在《三時繫念》講，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」。阿彌陀佛翻成中文是無量光、無量壽，意思就是無量壽就是我心，我的心就是無量壽。這個如果我們真懂了，那你就很開心了，真的人沒有生死。下面講：
發明【既可以士身。可以大夫身。即可以天龍八部地獄鬼畜身。】
什麼身都可以做，你可以做大夫身，也可以做天龍八部、地獄、餓鬼的身體，身體可以隨我們自己造的業力，變化無窮。
發明【帝君之身無定。則吾輩之身亦無定矣。】
『身無定』，身沒有一定的形相，帝君的身體沒有一定的形相，我們的身體也沒有一定的形相，我們也可生天做天身，也可以做人，造惡業到三惡道，變成三惡道的身體，也是不一定的。
發明【且托生既多。則宿世父母六親亦多。帝君宿緣既多。則吾輩宿緣亦多矣。】
『托身』就是無量劫來輪迴，生生世世，每一生每一世都有父母、六親眷屬，輪迴無量劫，家親眷屬就太多了。帝君宿世的因緣很多，我們跟帝君一樣，宿世因緣都很多，都有很多跟我們有緣的眾生，因為每一生每一世都有我們的父母、妻子、兒女、家親眷屬，他多，我們也多。所以每一次做法會，大家說：每一次做法會好像都有冤親債主。我說：沒錯，因為每一次都是不同一批一批的。為什麼一批一批的？因為你每一生每一世都有六親眷屬，一生就是一批，生生世世無量劫，那多少？無量無邊！過去有同修問我說：悟道法師，我們寫牌位超度，要超度到什麼時候就不用再寫了？我說：寫到你成佛，你成佛就不用寫了，你現在還沒有成佛，要一直寫到成佛，度到成佛。所以你寫牌位超度不是超度一次就解決了，生生世世，無量無邊的。所以超度也是要超度到成佛的。
發明【然則吾者。主人也。一十七世。旦暮也。】
『吾』就是我們自己真正的主人。『一十七世』就好像早上跟晚上這個時間，「世」就是時間，時間它有遷流變化。
發明【為者。機緣也。】
『為』就是作為，這是一個機會、一個因緣，有這個機會、有這個因緣他做了士大夫。所以，「為者，機緣也」。
發明【士大夫。傀儡也。】
我們看過傀儡戲，這個傀儡，後面有一個人在動，他動一下這個傀儡就跟著動一下。這個是講我們的身分，我們的身分常常變的。
發明【身者。革囊也。】
我們講隔一層皮，就是一個臭皮囊。
發明【誠難與俗人道也。】
這個很難跟一般世俗的人講，跟他講，他也不會接受，他也不相信，我們跟他講還要跟他辯論一番，乾脆不要講。我們接著再看下面，二個圓圈下面這一段：
發明【前世後世。猶之昨日來朝。吾生合下自有。並非佛家造出。】
『前世後世』，這個「世」是時間，時間有前有後。前世後世，『猶之昨日來朝』，「昨日」就是昨天，昨天過去了，我們今天想到昨天的事情，昨天就是前世的事情，不存在了，今天是現在世，明天是未來世。時間有三際，過去、現在、未來，所以有昨天、今天、明天，有去年、今年、明年，我們一生一世是一個階段，現在生，有現在生就有過去生、就有未來生。時間有三世，過去、現在、未來，只是時間的長短，前面一秒是過去世，現在一秒是現在世，下面一秒是未來世；你再縮短，剎那剎那，過去現在未來、過去現在未來。所以《金剛經》講，三心不可得，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，講到最短暫的時間。下面就跟我們講，『吾生合下自有』，我們這一生就有，就有過去、現在、未來，有前世、後世，我們現在就已經有了。『並非佛家造出』，這個不是佛製造出來的，是事實真相就是這樣，有昨天、有今天、有明天，這個不是佛製造的，本來就是這樣。
發明【譬如五臟六腑。本在病人自己腹中。】
這又舉出一個譬喻，譬如我們五臟六腑有毛病，毛病在哪裡？自己身體裡面的，本來就是你身體裡面的病。
發明【奈何因其出諸醫人之口。竟視為藥籠中物乎。】
病本來就是在我們身體裡面的，但是我們去給醫生看，醫生給我們講出來。這是比喻我們有三世、六道輪迴，我們自己現在就是這個情況，就好像我們身體的五臟六腑病了，就是自己身體裡面的，我們不知道，就好像我們自己病了不知道，醫生給我們講出來。佛就是大醫王，佛給我們講出來我們才知道，不是說佛講出來才有，沒有講出來就沒有，本來就是這樣，本來就有，因為我們不知道，佛給我們講出來。好像我們身體裡面的病我們不知道，醫生給我們講出來，不是醫生講出來才有，醫生沒講就沒有，你本來就有。我們再看下面這段：
發明【人若無有後世。不受輪迴。則世間便有多少不平事。即聖賢議論。亦有無徵不信者矣。】
如果你說人沒有前生後世，不受這個輪迴，那講不通的，那這個世間就有很多不平的事情，為什麼那個人這麼有錢，我這麼窮？你怎麼解釋這個問題。現在不但窮，有的人富可敵國，有的人沒飯吃都餓死了，現在這個地球上還是有很多人沒得吃餓死的。你說科學這麼發達，怎麼還會讓人餓死？你怎麼解釋這個問題。你看，如果你不講三世、六道輪迴這個因果，這個事情你怎麼解釋？你怎麼講也講不通，世間就有很多你看起來會很不平的事情。
下面舉出，『即聖賢議論，亦有無徵不信者矣』。聖賢講出來的話你也沒辦法去徵信，你也不相信，是有道理，如果你離開三世六道輪迴、因果報應這個事情，道理是道理，他看到的就是不平等。外國人他不懂這個道理，他要從果去給它弄平等，這個能不能做到？不可能。為什麼不可能？因不平等，果怎麼會平等？每個人造的因不平等，因不平等，所以果不平等，那才是平等，對不對？譬如說我工作一天，我造這個因，我做一個東西出來，我得的報酬就是這個工作的工錢，你做兩個，你得到兩個的價錢。如果一個人做一個，另一個人做二個，得到的價錢一樣，這樣公平嗎？因不平，果要公平，這樣可以嗎？對那個修因的人就不公平了，他付出這麼多，跟沒有付出的、混水摸魚的，他也得到那麼多，這樣公平嗎？這樣平等嗎？洋人不懂，佛懂。大家想是不是這樣。現在社會不就是這樣嗎？有的人他賺錢賺很多，他為什麼賺很多，他有修；如果你要賺多，你跟他一樣你也修，你也是一樣，甚至超過他。如果你不修，你怎麼可能跟他平等？你因不平等，果怎麼會平等。你從果去讓它平等，因不修正，怎麼會平等？譬如說，我們要得到一樣的工錢，你做十件，我也做十件，那這個因平等，果也平等。你做一件賺十塊，他做十件也賺十塊，因不平等，果要平等，你說可以嗎？付出比較多的他會接受嗎？不會接受的。你走到哪一個國家都一樣，肯定不會接受。所以佛講的才是正確的，你要平等，因平等，果就平等。
我們去極樂世界為什麼會平等？因為去極樂世界，從五逆十惡到等覺菩薩，都是信願念佛，這個因一樣的，去極樂世界，所以到那邊就平等了。其他世界不行的，你修到什麼就是什麼。極樂世界的因平等。所以阿彌陀佛信願念佛這種方法，眾生平等得度，他的修因平等。下面舉出例子，你說沒有輪迴講得通嗎？聖賢講的話人家也不相信。
發明【且如孔子言仁者壽。】
孔子講（這世間的聖人）：有仁慈心的人他就長壽。
發明【力稱顏子之仁。】
孔子一生最讚歎的就是顏回，顏回這個人仁慈。但是顏回有沒有長壽？沒有，他短命，四十二歲就死了，短命。
發明【而顏反夭矣。】
「反夭矣」，不是講仁者壽嗎？他是仁者，他怎麼不壽？他也是短命。另外一個：
發明【極惡盜跖之不仁。而跖偏壽矣。】
『盜跖』是春秋戰國時候魯國的強盜，專門幹強盜的勾當。「盜跖」，他當強盜，他還會有仁慈嗎？他不仁，但是盜跖他的壽命很長。怎麼仁的人應該得到長壽反而短命，那個造惡業的人、不仁的人，盜跖他反而長壽？下面再跟我們講：
發明【君子枉自為君子。小人樂得為小人。何以成其為造物。】
如果依照這個來看，做君子有什麼用？『君子枉自為做君子』，做君子也得不到長壽，得不到好的果報；『小人樂得為小人』，幹壞事沒有關係，果報也不錯。所以有很多人認為，幹好事也沒有好報，反而幹壞事有好報，他就盡量幹壞事，很多人是這樣認為。所以做好事沒有用，你看某某人做好事，他還不是果報那麼慘；某某人專幹壞事，你看他又發達、又賺錢。有些人他就不相信善惡因果報應，反而做惡事有好報，做好事沒好報，這樣『何以成其為造物』，你怎麼去跟這些人講，讓他相信？讓他樂意來接受斷惡修善？他只看到眼前這個階段，過去的那個階段他沒看到，前面的那個階段他沒看到，他只看到眼前的這個階段，眼前是一個果報。這一生做好事還沒有得到好報，就是過去造的惡因重，這一生惡報先報，這個惡報報完了，他這一生做的好事，果報就現前。他來生報，或者後生報，看哪一個先成熟，哪一個先報。好像你種水果，你種哪一種水果，哪一種先成熟那個先吃，有的種了它時間還沒到，還沒有成熟，你就不能吃，善惡業也是一樣。善惡業不能代替的，佛法講因果不是說，善可以代替惡的，惡的可以代替善的，不可以的，不能代替的，惡就是惡，善就是善，惡有惡報，善有善報。只有它的時間可以改變的，你要這個善的報現前，惡的報不要現前，你在這個善的緣加強，善的果報就快速成長，成熟了就先報；惡的緣不要加上去，那個惡的果報就排在後面，甚至永遠排不到，這個緣可以改變。袁了凡改造命運就是這個原理，因種下去不能改了，好像你種個蒺藜，蒺藜是有刺的，會刺人的、會傷人的，你不要這個蒺藜長出來，怕它傷到人，種子種下去了，好像惡因種下去了，但是你不要給它加水、不要給它肥料、不要給它陽光，你給它鋪石子，一天到晚壓來壓去，它種子有，但是永遠長不出來。善的，你要的果實，你就加強給它照顧，給它肥料、給它陽光、給它水分，它就快速成長，它就先現前，先現前先報，是這個道理。下面講：
發明【唯有前世後世以為銷算。而後善有所勸。惡有所懲。上帝不受混帳之名。孔子可免無稽之謗。大矣哉。一十七世之說也。】
唯有你有前世後世，加減乘除，這才講得通。所以，像城隍廟都有這種對聯，像台灣高雄城隍廟，上海城隍廟也有，都有那個對聯，善不是沒報，時間未到，做善事有惡報是過去世造的惡業太大，這一生它成熟了，你不得不先報，報完了，這一生造的善業，果報就現前。如果沒有三世、六道輪迴，講不通。所以我們淨老和尚講，現在很多人都想當企業家、當大老闆。現在我們看到大陸也有很有錢的人，大企業，他修幾世？他最少修三世，三輩子都做好事累積下來的。你要想做皇帝，像乾隆爺他好像修了十世，十輩子，生生世世做好事，他果報才現前。我們過去生有沒有像他修得那麼多？我們修了幾世？還是這一生才開始修？你沒修，你沒有種那個因，你一直想果報要跟他平等，那不可能，佛都做不到，世間的人做得到嗎？如果佛做得到，佛大慈大悲，統統給大家平等不就好了嗎？我們都不用修了。
所以要修，今天大家來這裡就是在修。修很辛苦，坐得很難過，對不對？得修，你將來有好報的。現在大家去吃喝玩樂，很痛快，將來有惡報，將來果報不一樣。所以現在的大企業家，最少修三世以上，他這一生果報才這麼大。我們這一生果報要像他那麼大行不行？也可以，你要積極去修。像我們淨老和尚他很積極去修，而且在佛門修最快速、最殊勝，在三寶裡面種那是最快的，因為福田你認識，你種的就很快，一般的福田要累積很長的時間。後面講我們修福的項目，一項一項，你看了之後你會很開心，你也會很樂意去修，講造佛像、造廟，那都有因果的。造廟，你一開始很努力在造，到最後不想幹了，那是什麼果報？如果你從頭到尾都發心做，做圓滿，那是什麼果報？從頭到尾做圓滿，果報是圓滿的。剛開始做一做，後來就不幹了，果報前面有，後面就沒有，因為你的因是這樣，跟那個果一定是相應的。所以有三世、輪迴這個說法，這個問題我們就解決了，大家就沒有懷疑了。上帝、孔子也不會被人家批評，不然他說上帝不公平，孔子講的那些話都是無稽之談，就不會了，大家就明白了。所以佛法對中國儒道幫助太大了。所以，「大矣哉，一十七世之說也」。我們再看下面，第四頁第一行第二句，兩個圓圈下面：
發明【虛無寂滅之學。非吾儒所痛恨乎。既已恨之。不可身自蹈之。今之述佛理以勸世者。必曰。作善得福。作惡得禍。明有因果。幽有鬼神。已往者是前生。未來者為後世。步步據實。試問虛無二字。如何可加。而謗佛者。則以地獄天堂為荒誕。前世後世為渺茫。謂此身來無消息。去無蹤影。靜言思之。恰中虛無二字之病。】
這一段講過去的讀書人講到佛法，『虛無寂滅之學』，這些讀書人都不接受的，很痛恨的，既然不喜歡講虛無寂滅，既然這麼痛恨這種說法，自己就不可以以身自蹈之。現在述佛理以勸世，講佛經的道理來勸世，『必曰：作善得福，作惡得禍；明有因果，幽有鬼神；已往者是前生，未來者為後世。步步據實，試問虛無二字，如何可加？』過去讀書人都覺得佛法都講虛無寂滅之學，虛無飄渺的，講那些玄談，很痛恨，不切實際。現在講，作善得福報，作惡得災禍；明有因果，幽有鬼神；過去是前生，未來是後世，步步據實，都是根據事實來講的，「試問」，就是問一問，「虛無二字」，你怎麼加上去？萬法皆空，因果不空，你怎麼可以給它加上虛無飄渺？跟你講得很現實的，就是因果報應。『而謗佛者』，毀謗佛法的人，他就以為佛法講的地獄、天堂，那是荒誕之談；『前世後世』，誰看到了？『為渺茫』，就是說誰看到了？『謂此身來無消息，去無蹤影』，這個身體來也不知道從哪裡來，去也不知道去哪裡，認為是這樣。如果認為是這樣，『靜言思之，恰中虛無二字之病。』你不是很痛恨虛無寂滅嗎？你自己不是正好落在這個虛無飄渺、渺茫當中嗎？你認為什麼都沒有，不是虛無飄渺嗎？不切實際。下面講，「恰中虛無二字之病」，這些讀書人最痛恨的就是講虛無寂滅，很痛恨這個，但是他認為沒有因果報應，剛剛好你自己就是中了虛無渺茫之病，明明有，你說沒有。
發明【學佛者之言曰。肉軀雖有敗壞。真性原無生死。】
學佛的人講，我們的身體會壞掉，人會死，但是真性它原來沒有生死，它本來就沒有生死，學佛的人知道這麼講。
發明【而謗佛者。】
不信佛的人就說：
發明【輒云。】
就說：
發明【無有前生。無復後世。】
他說沒有前生，也沒有來生後世。
發明【夫曰捨一身復受一身。則是雖寂而不寂。雖滅而不滅也。若其捨一身不復受一身。則是一寂而長寂。一滅而永滅也。平心自揣。試問寂滅』二字。畢竟誰當受之。嗟乎。身若侏儒。而反譏防風氏為短小。亦已過矣。】
這是講有一些讀書人他不相信，不相信不是現在人才不相信，古時候就有，佛陀那個時代就有，不相信的人很多，他不接受這個寂滅，但是他自己偏偏就是落在寂滅。如果你這個身體死了，不會再受另外一個身體，就『一寂而長寂』，就永遠是這樣，『一滅而永滅也』。所以毀謗佛法的人，剛好就是毀謗到自己。下面這個是比喻，『侏儒』就是很矮小的人，他自己很矮小，反而去笑話防風氏，笑別人短小，他自己也短小，這是一個比喻。我們再看下面這一段：
發明【以刀殺人。不過斬人肉軀。若言無有後世。直是斷人慧命。斬肉軀者。害止一生。斷慧命者。殺及世世。故知勸人改惡修善。猶是第二層工夫。先須辨明既有今世。必有來生。方是根本切要語。】
這一段給我們講，你用刀去殺一個人，把一個人給殺死了，『不過斬人肉軀』，把一個人的身軀斬死，斷了他的身命，這是以刀殺人的身命。『若言無有後世，直是斷人慧命』，斷人的慧命果報比殺人的身命嚴重太多太多了，甚至無法比擬。你殺一個人就是斷他一生的身命，四十九天他又去投胎，他又有一個身體了。但是你斷人家慧命，你跟他講沒有後世，他接受你這樣的觀念、接受這樣的概念，斷他的慧命。斷他的慧命什麼？他生生世世這個邪見轉不過來，他再投胎轉世他還是認為這樣，他這個邪見一直跟著他，這個麻煩了。『斬肉軀者，害止一生』，你殺他的身體，要他的身命，你傷害他只有一生，來生來世你傷害不到了；但是斷人家的慧命，是『殺及生生世世』，你生生世世的邪見，《無量壽經》講「邪見業王，未能捨離」，從來沒有捨棄它，他投胎到哪裡它跟到哪裡，因為他的心裡接受這種邪見的觀念，這斷他的慧命，「生生世世」。『故知勸人改惡修善，猶是第二層工夫』，勸人家改惡修善這是第二步。第一步，『先須辨明既有今世，必有來生』，這個要去先認識清楚，你有這一生就會有來生，就一定有過去生，『方是根本切要語』。過去生我們忘記了，來生也還沒到，我們可以從這一生，這一生你都知道，你這一生，我們淨老和尚講，四十歲之前你的命運是過去生的，四十歲以後就是你這一生四十年你怎麼修的，就會影響到你四十歲以後的命運，四十歲以前就是過去生，四十歲以後就是來生。
我出家那一年是虛歲三十四歲，大概二十八年前。韓館長，那時候圖書館有幾個出家眾，每個星期一放香，她帶我們去台北木柵指南宮拜仙公，拜呂洞賓，她去拜，說大家來抽籤，我也去抽了一支籤。二十八年前的籤，我只有記得一句，「前三三，後三三」，前面三十三，後面三十三。後來這個籤我就想，我是三十四歲出家，三十四歲是虛歲，如果算實歲是三十三，今年六十五歲，明年六十六。我自己感覺，我三十四歲出家，三十四歲之前是過去世，三十四歲出家之後到現在是這一世。如果我們以中國人三十歲一世來算，我一歲到三十歲是一世，三十一歲到六十歲是第二世，我現在六十五，是進入第三世。我這一生就有過去、現在，前生、後世，就過了三世，現在是第三世。所以要去辨明有今世、有來生，這個要先確定，然後你勸他斷惡修善他才有一個根據，不然我為什麼要惡修善，反正也沒有來生，做壞事、做好事都要死，一死就沒有了，都一樣，何必一定要幹好事，幹壞事也不錯，就會這麼想，這樣想就錯了。所以必須辨明這個，因為現在很多人他不相信。我們接著看下面：
發明【無後世之語。出之凶惡小人。人皆輕而忽之。譬諸投鴆毒於臭食之中。噉者自少。故其為害淺。若出之正人君子。人必尊而信之。譬若置砒霜於膏粱之內。食者必多。故其為害深。苟能侃侃鑿鑿。唯以救世為心。不作以順為正之妾婦。則其陰功大矣。】
這一段也是很重要的。「無後世之語」，沒有後生來世，這個話如果是從一個凶惡小人，一個壞人他口中講出來，大家聽了，這個人是壞蛋，講了你也不會太重視。『人皆輕而忽之』，大家講那個人講的我們聽聽就好，不太重視，不會去重視他講的話，因為這個人是壞人，小人、壞人、惡人他說沒有來生，沒有輪迴，他講的話人家還不太去重視它。『譬諸投鴆毒於臭食之中』，那個食物已經發臭了，再把「鴆毒（無後世之語比喻做鴆毒）」，鴆鳥的羽毛有毒，泡在酒裡，人一喝立刻就中毒而死。有毒，又放在那個臭食，發臭的東西，大家看到了，又有毒又臭，你會去吃嗎？不會去吃。這比喻，小人講錯誤的話，人家還不會去重視，也就是說不受他影響，好像鴆毒放在臭食，他看到那個臭食你就不會去吃了，何況又有毒，你怎麼會去吃？這是比喻小人說沒有後世這樣的語言，人家不會去重視它，不會聽他的，所以輕而忽之，『噉者自少』，真的會去吃的人很少很少了，所以他的危害還淺，不大。『若出之正人君子，人必尊而信之』，如果社會大眾認為這個人是正人君子，或者我們現在講，這個人有身分、有地位，他是有影響力的人，那他講出來的話就不一樣，他講這個話，他影響面大。惡人講的人家不會聽他的，但是這個大家尊重他，他講的話人家會聽，會相信他的話，「必尊而信之」，會相信他的。這個譬如把砒霜毒藥放在膏粱之內，很好很有營養的東西加砒霜進去，吃的人必定很多，很多人被毒死，所以『其為害深』，他的害就很深。
『苟能侃侃鑿鑿，唯以救世為心，不作以順為正之妾婦，則其陰功大矣。』周安士先生跟我們講，唯有以救世之心，要把這個因果報應的道理說明，這個陰功就很大、陰德就很大。我們也不可以因為很多人不相信，我們也不相信，不能這樣。不相信是他的事情，我們還是要相信佛的話，特別是已經受三皈依的，三皈依後你是三寶弟子。大家都有皈依過嗎？有沒有還沒皈依的？還沒皈依就還好，如果你有皈依你再不相信佛的話，那罪過就重了。
下面還有很多發明，這篇就講得很多，就是這一句，這一句發明的道理非常的多。我們今天時間到了，我們先學習到這一段。下面，我們明天再來學習，今天先學到這裡。