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普賢行願品別行疏鈔　　（第一五四集）　　1992/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0154

　　這是第二大願最後的一段「總結無盡」。清涼大師註解裡面說：

　　【文少略前。若具說者。皆如初段。】

　　後面的經文，翻譯的人往往省略了，這個省略是我們中國人的習慣，中國人習慣簡單。在第一段就是禮敬諸佛總結說得詳細，每一段實際上都像第一段一樣的詳細，我們看底下的註解，下面《鈔》是宗密大師註的：

　　【第三總結無盡。疏云。文少略前者。禮敬總結無盡有二。先顯無盡。後彰無間。】

　　這個『彰』是明顯的意思。

　　【就前顯中。先別明虛空。後總例於三。】

　　這是說明第一段，這個禮敬諸佛的總結。

　　【今稱讚中。但有總舉四法。無先別明虛空之異。故云略也。】

　　宗密大師把這個省略的地方為我們指出來，其實他要不指出來，我們把兩段經文對照一下也很清楚。

　　【今此文有二義句。初結無盡。後彰無間。前文中有二義句。如是虛空界下反顯無盡。而虛空下順成無盡也。】

　　這個意思都很明顯，實在講就是普賢菩薩的願，願跟行是不能夠分開的，他跟一般菩薩不相同的地方就是他的心量廣大。不但是稱性，他是圓滿的稱性，這一點我們要特別注意到，要細心的去體會。也就是說平常見性的菩薩，像別教初地以上，圓教初住以上，雖然見性，並不圓滿。這個大經裡面告訴我們菩薩有四十一品無明，破一品無明證一分法身，這就見性了。可是他還有四十品無明存在，所以這個見性就不圓，因此心量就不廣，當然比起一般人，那他的心量大的太多了，可是比起高位的菩薩，顯得他的心量就小。而普賢菩薩不一樣，可以說從初發心他那個心量跟如來果地上就沒有差別，所以佛在《華嚴》上說菩薩若不修普賢行，就不能圓成佛道，這個圓成佛就是成究竟圓滿的佛，揀別不是藏通別佛，天台家講四教就是四種佛，藏教、通教、別教佛都不圓滿，圓教才是究竟圓滿佛，四十一品無明統統斷盡。

　　這個意思如果我們換句話來講，就像《無量壽經》經題上所說的清淨平等覺，這三句是講的現象，也就是說究竟圓滿的樣子是清淨、是平等，無有一法不清淨，無有一法不平等，所以這個覺是圓覺，圓滿的大覺，這就是普賢行。以這樣的心量無論修哪一個法門，這個法門都是廣大而無邊際的，在時間上來講沒有初後，就是沒有一個開頭，沒有一個終極，也就是佛在大經裡頭常說的「豎窮三際，橫遍十方」，一一行都是這個境界，這才叫普賢行。所以我們讀《華嚴》學普賢菩薩，就得把心量拓開，才能夠體會到普賢行的偉大，普賢行的究竟圓滿，不同於其他的法門。我們看底下第三段，在四百二十五面第三行，廣修供養。

　　【復次善男子。言廣修供養者。】

　　我們先解釋這個『供養』兩個字的定義，這是普賢菩薩第三大願，實在說就是菩薩修行的綱領，這是第三綱領，他的十大綱領這個順序不能顛倒的。就像我們蓋房子，我們起十層的大樓，這個一層一層不可以顛倒的，為什麼？上面一層一定是依底下一層作基礎，沒有下面這一層，上面這一層就不能夠建立。所以他這十個綱領也是如此，後面一定包括前面，前面不包括後面，所以後後勝於前前，有第三當然有第二，當然有第一。

　　「供養」在一般菩薩叫布施，而普賢菩薩不叫布施，叫供養，諸位想想這裡面的味道。供養是用極尊重之心，極真誠恭敬之心，但是布施這個心沒有這樣的圓滿，從這個地方看到普賢菩薩眼睛裡面，看一切眾生跟諸佛如來無二無別，我們對佛供養，以對佛供養這樣真誠恭敬心，對一切眾生亦復如是，決定沒有差別，所以他是平等的、他是清淨的。我們要學普賢行就要在這個地方下手。同樣的布施裡面有財有法，供養裡面也有財供養法供養，就是用心不一樣，沒有分別，極其真誠恭敬。底下一段說他供養的範圍：

　　【所有盡法界虛空界。】

　　這是菩薩活動的空間，我們今天講活動的空間，生活的空間，太大了，『盡法界虛空界』。

　　【十方三世一切佛剎極微塵中。一一各有一切世界極微塵數佛。】

　　這是他活動的對象，這是說佛無量無邊，他確實有能力遍供，在一處一時一念之間，所有一切諸佛他統統都供養到了，他有這個能力。

　　【一一佛所。種種菩薩海會圍繞。】

　　這是供眾，前一句是供佛，除佛之外還有眾生，所以這一句包括了一切眾生，沒有一個他不供養的。再看底下一段：

　　【我以普賢行願力故。起深信解現前知見。】

　　這一句是能供之因，這樣的境界實實在在講決定不是凡夫能力可能達到的，為什麼？凡夫起心動念有個意念、有個念頭，念頭是有限的，不能夠盡法界虛空界。也就是說我們的思想，我們所思所想有範圍、有界限，這個界限雖然很大，如果比起法界虛空界，這個界限就不大，就顯得很小。言語那個範圍就更小，所以有許多意念是言語說不出來的，大乘法上常講：「言語道斷，心行處滅」，言語沒有法子，說不出來，佛為我們說明宇宙人生的真相，宇宙人生真相能說的出來嗎？說不出來。說不出來，佛說了，佛是利用有限度的言語，讓我們在這個言語裡面去體會，一定要去體會他說不出來的那個意思，所謂是絃外之音，你才能懂佛的意思。如果你執著言說，那就錯了，言說是個工具，不是目的，要想達到這個目的，捨這個工具也不行，還必須利用這個工具。可是利用要善用，所以佛經裡頭常常有善說善聽，你得會說，還得會聽，會說不會聽，不懂他的意思，所以這個會聽很重要。

　　怎樣才算會聽？馬鳴菩薩說得好，「離言說相」，不要執著言語，不執著這個。「離名字相」，佛經裡面佛講的許許多多名詞術語也不能執著。第三「離心緣相」，心緣是我們思惟想像，這個不可以，你這一思惟、一想像就落到意識裡頭去，第六識去了。換句話說，這個意識你始終不能突破，你掉在裡面去，所以會聽的人只是聽，絕不去思想，不去想它，這個用什麼心？用清淨心聽，無分別心聽，諸位要知道無分別是真心，有分別是妄心。這個真心聽就好像音聲在那裡觸動，久而久之豁然他就開悟了，這一悟，那個真實義就明白了。所以用思惟、用想像不解如來真實義，如來真實義不可以用思惟想像的。看了佛經，我想是這個意思，那就完全錯了，哪有你想的！佛為我們所說的真實義就是因為佛沒有通過思惟想像。我們要講個什麼東西，先要想我要怎樣講法，這就壞了，落在意識裡頭去了。佛講經說法從來沒有說我想想這些人我要給他講什麼，那就跟世間人沒有兩樣，佛從來沒有這個念頭，從來沒有這個意思。

　　所以佛比喻說法像敲鼓一樣，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。鼓裡頭有沒有東西？空空的，什麼也沒有。這個比喻也非常之好，心是空的，心裡頭什麼都沒有，像禪宗六祖說的「本來無一物」，我們凡夫的心不空，牽腸掛肚的事情多得很，數不清！不空。佛的心空的，什麼也沒有，所以我們要想解如來真實義，要懂得這個方法，要細心去體會，不能研究，只可以體會，不可以研究，不可以思惟。可是經典裡面有時候也講思惟，那個思惟是比喻，思惟就是明瞭的意思。

　　像菩薩三慧聞思修，有很多人望文生義，把這個三慧搞錯了，認為什麼？聞，聽經，聽經是聞；思，聽了之後好好去想一想，去研究研究，這個思了；想清楚了，想明白了，再來修。那這還用得著菩薩嗎？我們都會，菩薩修行的方法超過二乘，二乘所修的，戒定慧；菩薩的聞思修叫三慧，三慧是戒定慧的慧，他是完全修慧。修慧，可見得他戒定完成了，這是高級的修行法，所以這個聞思修三個字不是我們理解的。它真正的意思是什麼？聞是接觸，用這個字代表，眼見色，接觸色，耳接觸聲，六根接觸外面的境界，這個接觸用這個聞代表，這一接觸就明瞭，不要思。所以思是代表明瞭，接觸就明瞭，明瞭當然就不迷，這不迷就叫修，明瞭就叫思。所以他那個聞思修是同時完成的，不是分三個階段。我們要把它分成三個階段，那佛菩薩就喊冤枉了，你把他的意思全錯會了，最高級的修行方法變成最低級的，這叫望文生義，這個要不得，所以一定要懂得它的真實義。

　　菩薩何以有這樣大的能力來修廣大的供養？他是『以普賢行願力故』，這前面都曾經解釋過，在第一段解釋過了，普賢菩薩威神加持。『起深信解現前知見』，我們今天讀《華嚴經》、讀《普賢菩薩行願品》，我們有沒有得到普賢菩薩加持？不能說沒有，必定得普賢菩薩的加持，這個加持現代人的名詞叫磁場，所以我們讀這個經，心裡頭有普賢菩薩，與普賢菩薩的磁場就感應。雖有感應，力量不深，為什麼不深？因為我們的信解很薄弱，沒有深信深解，沒有把普賢菩薩這個道理跟修學的方法境界變成我們現前的知見，我們差就差在這個地方，雖然念跟普賢菩薩距離還非常的遙遠，所以我們只能沾到他磁場的邊緣，是這麼一個道理。要真正接觸到，有沒有方法？有，而且方法還很簡單、還很容易，那就是一門深入，死心塌地去讀誦、去受持，能夠一天將「行願品」念個十遍，至少要念十遍，念上個十年、八年絕無間斷，你心裡面所思惟的、所想像的全是經裡面境界，那個力量就大了。換句話，雖然不能像經上講的「起深信解」，那個信解跟普通人不一樣，以這個信解求生西方極樂世界必定得生，十大願王導歸極樂。由此可知，佛法，其實世間法也不例外，要想成就，那個祕訣就是一門深入，死心塌地契入一門，那就成功了，所以一定的關鍵就是在「深信解現前知見」

　　底下舉幾個例子，用什麼東西去供養？世尊所舉的這些例子都是當時印度人送些禮物，在風俗習慣上送的這些禮物，佛舉例子總是就近舉比喻，大家就好懂。所以這個經它是為三千年前印度人講的，不是為我們現代人講的，要是跟現代人講，這裡舉的例子就不是這些例子，這是我們一定要懂得的。所以不能夠死在句下，知道它那個時候什麼情形，我們就曉得現在我們要送禮供養人家，應該用些什麼東西供養，而不能拿這些東西，這些東西現代人不受歡迎，他也用不著，所以要懂得這個道理。

　　【悉以上妙諸供養具而為供養。】

　　這一句是總綱領、總原則，在那個時候說沒有問題，現在講也沒有問題。總而言之，你要送人禮物，要供養別人，要布施別人的，要最好的、最上等的、最妙的這些『供養具』。而不可以說是好的我自己留著享受，差的破的不要的這才送給別人、救濟別人，那就不是普賢行。普賢菩薩念念想別人，沒想到自己，這一點就很難學，很難學一定要學，那不學？不學就不是普賢菩薩。不是普賢菩薩跟諸位說，就不能往生極樂世界。為什麼？極樂世界統統是普賢菩薩！所以普賢菩薩諸位要曉得不是只有一個人，普賢是通號，不是一個人的別號，是通號，西方極樂世界的人統統叫做普賢菩薩。

　　那裡面要大乘法來講有五十一個階級，就好像一個學校一樣，學生有五十一個班級，一年級、二年級、三年級，到五十一年級，那個畢業了就成佛了，就是這個意思。所以它那裡有一年級的普賢菩薩，有二年級的普賢菩薩，有三年級的普賢菩薩，一直到五十一年級的普賢菩薩。我們現在所供養的，心目當中想像的那個普賢菩薩是等覺菩薩，就是第五十一年級的，最高級的，最高級的普賢菩薩也多的不得了！我們供一尊、塑一尊普賢菩薩的像，畫一尊普賢菩薩的像，代表而已。所以諸位要明白這個道理，我們供養一切諸佛菩薩的形像，都是表法的。所以一見到普賢菩薩，就想到十大願王，你叫真的供養！一見到觀音菩薩就想到大慈大悲，見到地藏菩薩就想到孝順父母，尊師重道。所以這些形像名號是代表一個法門的，依照這個法門修學，那就是這個法門的學生；依照地藏法門修學的都叫地藏菩薩，依觀音菩薩三經修行的都叫觀音菩薩，依《華嚴經》修行的都叫普賢菩薩，是這麼個意思。這諸位一定要搞清楚，不能認定普賢菩薩只有一個人，除他一個人之外沒有第二個，這個要曉得。所以這一句總說，一定是以上好的供具來供養，作為禮物送給別人。下面舉幾個例子，這剛才說過了這常送的，古印度一般供養供品這是常見的，是那個時候的習慣。

　　【所謂華雲鬘雲。】

　　這就是華鬘，這是一種風俗，用花串成一個花圈給人帶在脖子上，華鬘，以這個為供養，這是表示恭敬。

　　【天音樂雲。】

　　是歌舞，歌唱，是供養，這也是表示非常尊敬的。我們在唐詩裡面讀到李太白，汪倫送李太白，李白作客的時候，汪倫對他非常禮遇，也非常尊敬，送他的時候他是坐船，在岸旁邊的時候有很多唱歌跳舞給他餞別，可見得我們中國唐朝也有這個禮俗，這是恭敬供養，類似這個『音樂雲』。

　　【天傘蓋雲。】

　　這個『傘蓋』，晴天可以遮太陽，雨天的時候可以遮雨水，這個「傘蓋」也是送給人禮物當中常見的，這古印度。那麼中國人不作興送傘，因為傘是散，跟散的音相同，中國有忌諱，送傘就表示永遠分散了，所以中國人不送這個，印度人送這東西，印度人送。所以這是每個地方風俗人情也都要顧及到，它這個地方有忌諱的地方我們要送這個，不但人家不歡迎，反而產生許多不必要的誤會，所以這風俗習慣一定要知道。

　　【天衣服雲。】

　　這供具裡面加一個『天』就是上妙的意思，「天」是最高的、最好的，表示這個意思，這是我們要曉得。那個『雲』也是表法，「雲」代表的是非有非無，雲彩遠看有，近看就沒有了，代表的非有非無，跟《金剛經》上所講的「凡所有相，皆是虛妄」，是這個意思。我們要認清事實的真相。事實真相是空的，體是空的，相是有的，我們雖然用這些有相，我們知道這個相是空寂的，不是真實的，所以你能夠很自在、很快樂的去享受它，你不會去執著它；不執著，就沒有煩惱了，就沒有障礙了，所有一切煩惱都是從執著裡頭產生的。為什麼會執著？不知道事實真相，以為它是真的，我們知道夢是假的，在夢裡頭你執著那個境界是真的，你看你那個苦樂也很難過。其實我們人生這一生當中，實實在在講還是一場夢，也不是真的。不但身外之物是空的，你一樣都得不到，同樣一個身體也得不到，你晚上睡覺睡熟了，人家把你抬走了，你也不曉得，這哪一個是你自己的？何況自己身體細胞剎那剎那新陳代謝，走進講堂這個我這一個半小時出去，不一樣了，裡面細胞換了很多，所以你明白這個真相，你對這個身就不執著。我要利用這個身，這個身是假的，借假修真，利用這個假的身體，我要認清宇宙人生的真相，那就是真的，這個叫修行，雲代表這個意思。教我們在一切受用當中一點都不能執著，所以佛菩薩得大自在，佛菩薩在九法界裡面度眾生叫「遊戲神通」，他不執著，雲表的意思。這是第一個段落，下面第二個段落是「香」。

　　【天種種香。】

　　『種種』不但是種類多，數量也多，種類多數量也多，底下舉幾個比喻：

　　【塗香。】

　　像現在很多人用的香水，塗在身上的，這類的香叫『塗香』。

　　【燒香。】

　　『燒香』，這個香是燃燒，像我們現在這個道場香爐裡面燃的這個香就屬於「燒香」，所以香一定要好香，好香能提神，不必要多，好香一枝就很好。

　　【末香。】

　　『末香』是香粉，凡是粉一類的香就叫做「末香」。這是舉出大的幾個種類，剛才講了它的種類數量都很多。

　　【如是等雲。一一量如須彌山王。】

　　『須彌山王』是比喻，這個『一一』，就是一一種類，它的數量多。換句話說，這個意思就是教給我們，我們要盡心盡力去修供養，真正的意思在此地，盡心盡力那就是圓滿，這功德就是圓滿的，就是此地「須彌山王」所表的意思。

　　【然種種燈。】

　　用這個燈明作禮物，這也是古印度的風俗。何況燈裡面代表的光明，照破黑暗。燈的種類多，數量也多。

　　【酥油燈。】

　　奶油再提煉就是酥油。

　　【香油燈。】

　　做『香油燈』，這裡面種類就很複雜了。

　　【一一燈炷如須彌山。一一燈油如大海水。】

　　這個意思也是我們盡心盡力去做。這是舉幾個例子，我們從這個例子當中要體會，現代我們應當怎樣發心去幫助這些眾生。特別是在這個時代，人類迷失了方向，忽略了聖賢的教化，所以這個時代的人所受的痛苦比過去實在是深很多倍！如果你細心去觀察，請教一些老年人，五十年前這個社會的狀況，人民的心態，生活的感受，你向這方面去研究研究、打聽打聽，不一樣！那個時候科技沒有現代發達，物質生活沒有現在這麼方便，這是事實。可是人類的精神生活愉快，不是現在人能夠相比的，社會安全，人與人能夠互相尊重、互助合作。你家有一點事情，親戚鄰居統統都來幫忙，歡歡喜喜的，所以是個和睦的社會。不像現在，現在雖然科技發達，每個人一出門都提心吊膽，好像這個社會上每一條街、每一個巷子都有陷阱、都有危險，沒有安全感！這樣的精神壓力在過去絕對沒有。那再往前面去，這個社會就愈單純，風俗愈淳厚。我們常聽老人感慨的說一代不如一代，一世不如一世，中國人講三十年是一世，你看那個世界的世，三個十，三十年是一世，以三十年作一個階段，一世不如一世，我們現在是苦到了極處。換句話說，現在人生活沒有安全感，台灣雖然富有，富而不樂，你看看這多苦！富而不樂還不如貧而樂！

　　我們今天過的是什麼日子？要是追究它的根本原因，在教育，我們的教育崩潰了，教育徹底失敗了。台灣學校多，就學率很高，為什麼說教育徹底失敗？為什麼說教育沒有了？要從教育的內容上去觀察，我們中國自古以來教育的內容是什麼？是教你明白人與人的關係，人與宇宙的關係，中國自古以來是教這個東西的。現在這個不講了，沒有了，古老的教育在今天完全消失掉了。中國人從前小孩從小教起，教什麼？父子的關係，兄弟的關係，夫婦的關係，朋友的關係，君臣的關係，君臣用現在說領導與被領導的關係，對這些認識清楚！於是人在這個世間，在各種不同的關係中有權利、有義務，這是我們中國講的倫常道德，是做人的根本！人不懂得做人，換句話說，人與禽獸又有什麼兩樣？禽獸沒受過教育，不知道這些關係，人之所以異於禽獸的，知道倫常的關係，所以能夠敦倫盡分。這個社會才有安全，人與人之間才和睦，人的一生確確實實有幸福、有快樂，社會和諧，從國家強盛到世界大同。

　　以往教育是以這個為宗旨、為目標，那今天不但我們見不到，聽都聽不到，你想社會不亂，那怎麼可能？人都自私自利，古人教人念念為眾生、為國家、為民族、為人群。現在？念念為自己，甚至於有人說家都不要，這完全是自利。這個家與自己沒有利益，家就不要了，這個例子在現代的社會太多太多了！從哪裡看？從離婚看，離婚家都不要了，為什麼不要？顧到本身的利益。所以說家庭的利益他都不要了，他還會顧及社會利益？沒有這個道理。這個世界上還有一些國家，離過婚的人不能做政務官，這個有道理，離過婚就是你家都不要，顧你自己，你怎麼可以能夠給老百姓服務？很有道理！但是沒有中國教育講得那麼透徹，講得那麼明白。我們要把這些事實真相搞清楚明白，就曉得今天我們在這個世間我們應當修什麼樣的布施，用什麼樣的供養來供養一切大眾，就知道了。現在人最缺乏的是什麼？最需要的是什麼？我們提出上妙供具來供養他，能夠救這個社會，能夠令一切眾生得真實的利益，無過於大乘佛法，無過於古聖先賢對眾生的教誨，我們要把這些東西再找回來！

　　這些典籍非常豐富，台灣這些年做了不少好事，將中國的古籍大量的翻印流通，這不至於喪失，尤其是佛教的經典，《大藏經》在台灣也翻印過十幾次，這是真正的好事。可是這些東西雖然能夠保全而不至於失傳，這個我們可以放心了，廣大的群眾要得不到受用，那還是枉然！我們要往這方面去想，現在有幾個人能讀《大藏經》？現在這個大藏所印的我們這個本子一百冊，有幾個人能把它念一遍？即使念了一遍，你得到些什麼？能不能用在你的生活當中？能不能叫你離苦得樂？這是我們要問的。

　　那我們想到現前這個時代，科技突飛猛進的一個時代，十年、二十年之後，在我看現在這個情形大概十年之後，我們的生活方式完全改變了！走向電腦的時代，學生上學不要上學校了，在家裡電腦就上課了，就改變了。電腦跟全世界聯繫，你要想看書，美國這些大學圖書館裡，你這個電腦按鈕一按，人家圖書館的目錄就擺在你面前，你要哪一種，按個電紐資料就出來了。所以將來的社會，家庭裡頭只有一個電腦，書架沒有了，報紙雜誌都沒有了，美國現在不少家庭已經沒有報紙雜誌了，在電腦裡。上街也不要去買東西了，百貨公司想要什麼東西，人家廣告在你電腦裡面，你選好了之後，這一個電腦按過去，那邊人家就給你送來了。付錢？銀行已經從你的戶頭撥給他了。所以我們預想十年進入到這麼一個世界！生活方式完全變更，這是現在人無法想像的。

　　可是幸福的根源依舊是倫理道德的觀念，這個思想觀念非常重要！我們如何配合底下這個時代的科技，將古聖先賢的教誨發揚光大。現在我們是大量的印送經書善書，我們也經過很慎重的選擇，太深的、太生澀的、很難讀的這些書我們不印，為什麼？印出來不能產生效果。過去我們也印一些，那個印的目的是什麼？是怕這個書失傳，多印一些分給各個圖書館去保存，不至於失傳，現在《大藏經》印的這麼多，版本也很多，數量也很多，這個經典的失傳我們可以說是不必顧慮。我們考量的就是現代人能夠接受的，現代人他必須要的，我們從這個地方去選擇，要大量的流通！現在特別是錄音帶跟錄影帶，幫助許許多多的人開始覺悟，這是一樁好事情，真實的好事情。

　　我在講席裡常說一個人有錢有財富是他的福報，這個財富怎樣去運用是高度的智慧。他要沒有這智慧，那個財富拿去造業，那是苦的增上緣，不是好事情，沒有財富少造一點業，有了財富多造一些業，將來果報在地獄、餓鬼、畜生，你說這個冤枉不冤枉？如果有高度智慧來運用這些財富，那他將來生天堂，成佛作祖，這不一樣！由此可知，智慧是多麼重要。

　　我們台灣這個寶島，大家可以說普遍都富有，你們說這是好事，還是壞事？我眼睛裡看不是好事，就是我剛才所說的財富（錢財），諸位都曉得通貨！說通要流通，不能止住在這裡，像水一樣要讓它流通，不過是在你面前流過而已，是不是你的？千萬不要以為是自己的，是從我面前流過而已。在我面前流過，我就有影響力，就有權力去支配它，讓它往哪裡。流到錯誤的方向，那就造罪業；流到正確的方向，你就修了福；你不讓它流，那你造的罪業就更重，它一定要流通！所以你一定要有智慧，要讓它流到一個正確的方向。

　　哪是正確的方向？利益一切眾生，特別是要利益一切苦難的眾生，他需要的。真正是古人說得好，比喻也比喻得好，再多的水，我們需要也只要一瓢飲，我們解渴而已，再多喝，多喝就脹死了，財富也是如此，從我們面前流過，我們的衣食住行能滿足就夠了，不必再求奢華，奢侈的生活會叫你什麼？會叫你留戀這個世間，對你，特別是念佛人。我們念佛要想往生極樂世界，這個地方住的環境不錯，我家富麗堂皇，捨不得去，那完了，你還能往生嗎？捨不得去麻煩大了！貪戀你這個家財，特別是房產地產，那個貪戀捨不得心非常嚴重，死了之後怎麼辦？那個神識，我們俗話講靈魂不肯離開，還住在這個裡面不肯走。那久而久之總要去投胎，如果家裡人沒有生小孩的，那怎麼辦？蟑螂、螞蟻、老鼠，他就去投這個胎了，他不肯離開他的家！我跟大家說的是事實，如果家裡面養了寵物，投這寵物的胎還稍微好一點，沒有寵物的時候就是做蟑螂、老鼠、螞蟻，搞這些東西去了，離不開這個家，這什麼？他這個心貪戀。所以你真正明白這個事情，我們縱然有財富，我們的衣食住行簡單樸素，能捨得掉，沒有貪戀，這對於修行人對於將來的前途有很大的幫助。現在你要圖享受，來生就苦了，現在能夠把享受降低，來生就樂了。一絲毫貪戀都沒有，把你多餘的幫助別人，幫助缺少的人，你說這個人心裡多快樂。這助人是快樂之本，一點都不錯。在家人要學，出家人也不例外。

　　我們這個小道場，建立到現在也十年了，這十來年當中簡居士跟我講過很多遍：我們去找一塊地，蓋一個大的道場。我就勸他不必了，這就很夠了，把那些錢做好事，印送經書，跟世界每一個地區國家結法緣，我們做得多快樂。我們不需要富麗堂皇的大道場，用不著。有那麼大的道場，我就告訴他開銷大了，那麼大的開銷，我們的壓力就很重，就得一天到晚去作怪。俗話常說：「和尚不作怪，居士不來拜」，就要作怪，就得去拉信徒，去找錢來維護道場，這個事情冤枉，這不是人幹的。所以我就告訴他：我們這道場愈小愈好，我們的事業做得愈大愈好、愈廣愈好。所以我們這個道場始終就這麼個小地方，景美那個地方十多年了，將近二十年了，也就那麼小小地方。不是不能發展，我們如果不印這些經，不布施，錢也不少，是可以發展，但是不可以，那樣做我們苦，我們現在苦，在精神生活壓力很重，將來建了大道場捨不得走的時候，再變蟑螂、變老鼠，那更是苦，更苦！所以我們這個小地方根本沒看在眼裡，丟掉太容易了，一絲毫留戀都沒有！所以念佛往生沒有障礙。我們幫助很多人的時候很快樂，離苦得樂。所以人一定要覺悟，一定要曉得我們現在應該怎樣做法。所以我們這個地方人數雖然不太多，每個人都歡歡喜喜，快快樂樂的。這我們學佛跟人家學佛不一樣，我們走的方向不一樣，我們的目標不一樣。我們在世間的目標，就是要做一個快樂幸福的一生，我們要過這個日子。絕不給自己為難，絕不找自己的麻煩，絕對不讓自己去受這個痛苦。這個是我們自己能作得了主的，自己懂得選擇，將來決定生阿彌陀佛極樂世界。所以這個經我們常讀，愈讀愈歡喜，為什麼？那就是我家鄉的樣子，再也不搞三途了，再也不搞六道了。不但六道不搞，十法界我們也不搞了。所以這個供具裡面，我們就知道在現前應該用什麼樣東西去布施、去供養這個世間廣大的群眾。

　　在這麼多年來，我們走過許許多多國家地區，包括中國大陸，絕大多數的人對佛教都有誤會，認識不清楚。所以我前幾年在美國邁阿密作了一個專題講演，連續講了七天，題目叫「認識佛教」，這個錄音帶帶回來了，有幾位同修發心，從錄音帶整理，現在印出一個小冊子，這個小冊子很受歡迎。我這一次在新加坡住了四十天，他們印了一萬本，四十天都送完了，現在繼續不斷再印。這個小冊子也很重要，幫助人認清佛法，佛法是什麼？為什麼要學佛？學佛有什麼好處？學佛真正的利益在哪裡？大家才肯學佛，才歡喜學佛。如果認識不清楚，一聽是佛教，迷信！實在佛教不迷信，是他本人迷信，認識不清楚就說人家是迷信，這他自己迷信。一定要幫助人認識佛教，幫助人選擇經典，幫助人修學法門，你肯用這個心，肯這樣去做，你所修的叫真實功德，你所得到的一定是幸福快樂。

　　這一段經底下是註解，這是宗密大師的註解，值得我們做參考。但是要記住，一定要認清我們現在是什麼時代，現代經典裡面所講的原理原則、修學的方法，我們應該如何去做，符合現代人的要求，符合現代的生活，所以佛法教學一定要懂得現代化與本土化，我們才能得利益。不能說展開經典，這個經典經是釋迦牟尼佛三千年前對印度人說的，註解是中國唐朝時候的，我們總不能去做唐朝時候人，總不能去做古印度人，這是決定行不通的。我們要做現代人，要做底下二十一世紀的新現代人，這個才行，佛法對我們才有真正的受用，才有真實的利益。所以從這個角度來讀佛經，來看註解，意思就不相同，領悟就不一樣了。你所看到經、疏、註都是活活潑潑，現前我們統統用得上。我們用它的原理原則，我們得到它的啟示，知道我們在眼前應該怎樣過日子，過一個幸福美滿快樂的日子。不但現在幸福快樂，生生世世永恆的幸福快樂，這個你可以讀經，你可以看註解。如果你不懂這些原理原則，你要看經、看註解，往往你就受它的害，受什麼害？執著在裡面，食古不化，死在字裡行間，念死書！念死書的人在中國就叫書呆子，念佛書的叫佛呆子，那就錯了，所以要開智慧，不要念佛書念得變成呆頭呆腦。

　　好，我今天時間到了，我們就講到此地。