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普賢行願品別行疏鈔　　（第五十四集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0054

　　請掀開經本，一百七十四面第五行，從當中看起：

　　【化身有三。若大化身。以成所作智中所現微細色心相分似無漏五蘊為體。小化身。以成所作智中所現通粗及細色心相分似無漏五蘊為體。若隨類化身。以成所作智中所現唯粗色心相分似無漏五蘊為體。】

　　這是講到佛的『化身』。化身完全是他受用的，就像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，佛菩薩就現什麼樣的身相。所現的身相就不一定，所以身相是有大、有小、有隨類。總而言之，我們讀這段經文就了解，它的體是『似無漏五蘊』，不管是『大化身，小化身、隨類化身』，總不出這個原則。

　　似無漏，前面跟諸位說過，我們要學佛，實在就在這些地方著眼。佛是證得無漏法之後，現這些色相來利益一切眾生。我們現在是真的有漏，不是假的，是真的有漏。那要怎麼個修法？這個修法，就是先把自己修成似無漏，然後逐漸的就到真無漏。這在天台家的教義，可以說是顯示得非常的明白。天台家講「六即佛」。第一個是講「理即佛」，理就是法身、就是本體，一切眾生本來具足。所以《華嚴》、《圓覺》都說「一切眾生本來成佛」，是從法身理體上說的。可是九界眾生，尤其是六道凡夫，六道凡夫迷失了自性，也就是說，把這個自體迷失了。禪家常說「父母未生前本來面目」，本來面目就是法身，是真無漏。這迷了以後，就起了妄想執著，隨著妄想執著之淺深，這才有六道、有十法界。十法界就是妄想執著淺深上差別的現象。

　　迷了以後，我們聽到佛法，也很希望來修學。像我們現在這個地位，我們現在在六即佛裡面什麼位子？「名字即佛」。我們現在名字即佛。為什麼？雖然學，煩惱沒有能夠控制得住，是非人我，貪瞋痴慢，還是隨時在起現行，隨時它都起作用，這叫名字即佛。當然那個不學佛的人，六道凡夫不學佛的，連名字即他也談不上。名字即是講我們已經發心學佛，而還沒有成就的。那到了功夫稍稍得力，這得力就是能夠把煩惱伏住，功夫可以得力，那就不叫名字，叫「觀行即佛」。觀就是觀照。在一切行為當中，你能提得起觀照的功夫。

　　念佛人，說觀照是非常容易理解的。那就是你時時刻刻，這一句阿彌陀佛能提得起來，這就是觀照。無論在什麼時候，無論在什麼場所，念頭一動，就轉變成阿彌陀佛。雖有妄念，妄念是起來，起來怎麼樣？它不會相續。因為我第二個念頭、第三個念頭，就把它換成阿彌陀佛，換得很快，所以妄念就不會相續，這就叫做功夫得力。如果學佛的人妄念起來，還叫它繼續增長，繼續不斷，那你這個學佛沒功夫。縱然一天念十萬聲佛號，也沒有用處，這就是你的佛號伏不住煩惱。所以念佛是要講功夫之淺深，不是在念得多少。最要緊的是要有功夫，功夫就是能夠把妄想執著，把它換成阿彌陀佛，這功夫，這觀行。這觀行位久了，自然他就得定，就是成就三昧。我們念佛人講「念佛三昧」，《彌陀經》裡面叫做「事一心不亂」。事一心不亂就是「相似即佛」，這到了相似。所以我們學佛要從名字、觀行、相似、分證，向這個方向去努力。佛是已經證到極果，所以他隨類化身，他用這相似無漏的五蘊為體現種種化身。

　　前面我們所看到的，他的自受用身決定不變，這是諸位要記住的。自受用身是真實無漏五蘊，就是示現化身，大化身、小化身、隨類化身，佛自己還是住在真無漏五蘊。對我們起作用的時候，是相似的無漏位，這是一定要知道的。所以絕對不是說成佛，到我們世間來示現，他就降級。從佛的果位，就降到人間，就降級了，不是這個意思，他永遠不會退轉。即使到畜生道、餓鬼道，現畜生身、現餓鬼身度眾生，他也是不變的，他也沒有降級，沒有改變。這一點我們明瞭之後就會放心了。成了佛之後，決定不會退轉，決定不會降級的。

　　那叫菩薩，這是大的他受用身，是從平等性智所現的，化身是『成所作智』變現的。雖然說這三種，上面還有一種叫大圓鏡智。此地大圓鏡智沒有說，為什麼？這三種統統在大圓鏡裡面。大圓鏡是體，平等性、妙觀察、成所作都是作用，都是它的起用，從體起用。由此可知，成所作智是成就一切眾生，是幫助別人的。果地上自受用，給諸位說，確實是大圓鏡，連平等都說不上。說個平等，還有不平等，還是相對的。自受用裡頭沒有相對的，永遠超越了相對，這是真正自受用。到他受用，縱然是等覺菩薩，還有一品生相無明沒破，還可以勉強說一個自他。那一分生相無相破了，那就是「言語道斷，心行處滅」。這是我們要知道。

　　釋迦牟尼佛，三千年前出現在我們這個世界上，他所現的身，實在講是小化身，劣應身，示現的跟我們人一樣。經典上常常記載，丈六金身，那個一丈六，古時候的尺比現在的尺短。你看看弘一大師的考證，他在《律學三十三種》裡面考證，周朝時候的尺，一尺是相當我們現在的市尺大概五寸多一點。這樣我們對於佛這個身，一丈六，我們就很容易理解。不像現在的一丈六，那很高很高，我們這房子都進不來。佛是個高個子，但是也不是很特殊的那麼高，也是非常正常的。這是佛寶，別相佛寶就介紹到此地。下面這一段講法寶。

　　【若法寶有四。】

　　一是教，二是理，三是行，四是果，就是教理行果，佛法可以把它分為這四大類。教是什麼？就是我們現在所講的教科書，經典就是教科書。佛在世，沒有經書，沒有文字，是以音聲為教體，完全是講演、答問，所以是以音聲為教體。在中國，孔老夫子跟釋迦牟尼佛相去不遠。孔老夫子教學也沒有教科書，跟釋迦牟尼佛很相似。《論語》，是孔老夫子死了以後，弟子們把它記錄下來的。從前老師的教訓，每個人記幾句，這樣把它彙集起來，編成這部書。所以在當時沒有課本。佛滅度之後，也是如此，這些弟子們把佛當年在世所有的教誡，再回憶，再把它記錄下來，成為現在的經典。我們的經典還經過了一次翻譯，從梵文翻譯成中文。

　　那這不是當時記錄的，所記錄的，佛也沒有親自看過，這個記載靠得住靠不住？我們後人對這個就打上許多的問號。問號愈多，障礙就愈大。這是什麼障礙？煩惱障裡面第五個，疑，懷疑。貪瞋痴慢疑，懷疑。我們再去觀察一下，當年結集的狀況，結集佛經不是一次，這歷史上有記載的是四次。第一次結集是釋迦牟尼佛滅度三個月，很近，時間很近，所集結的是四阿含，小乘經。現在可以說，舉世都認為這是原始佛教，最可靠的經典。大乘經的集結，最後一次，距離佛滅度之後四百年。這麼遠了，一代一代憑口傳下去，這還能可靠嗎？所以懷疑的人很多。這種懷疑實在講，要以現代做學術的態度來說，這個懷疑是正常的，是應當的。

　　但是佛法可以說是學術，但是與世間學術不相同。為什麼？從前師生承傳，都是證得果位的人。承傳這些弟子當中，有許多是佛菩薩化身再來的。你想在中國，我們所曉得的，天台智者大師，就是釋迦牟尼佛化身再來的；永明延壽大師，是阿彌陀佛化身再來的。我們知道阿彌陀佛，永明延壽是的；從前國清寺的豐干和尚是的；還有一個唐朝時候，善導大師是的。至少這三個人，這記載的非常正確。所以有很多是佛菩薩再來，來集成這個佛法，那怎麼會錯得了？不會錯的。所以這一定要相信。不信，這個功德利益，我們會當面錯過，那就太可惜了。現代人懷疑，現代人不相信大乘經典，實在說，現代人觀念上發生了根本的錯誤。

　　今天早晨，南投淨律寺慧天法師帶了五位出家人來看我。他們是淨律寺佛學院第一屆畢業的學生，來看我，特地從南投來看我。他發心，下一個學期講《無量壽經》，就講夏老居士這個本子，開這個課，我非常歡喜。這些學生跟我談了二、三個小時。我老實告訴他們，現在最大的毛病在哪裡？大家一入門、一下手，就是「法門無量誓願學」，這個不行。實在上講，佛把佛法修學的次第給我們講得很清楚。我今天跟他們講四弘誓願，四弘誓願當中，第一條是願，第一條就是菩提心。眾生無邊誓願度，你要發這個大心。發普度眾生之心，這就是無上菩提心。發了心以後，怎麼辦？後面的三個願是行，你要老實去做。從哪裡做起？從斷煩惱做起。煩惱不斷就學法門，沒有這回事情。

　　清涼大師在《華嚴經疏鈔》，這《四十華嚴》，我們這是《四十華嚴》的最後一卷。《四十華嚴》經題上，他老人家就說，說得很清楚，煩惱要沒有斷，學的那些法門統統叫邪知邪見，叫增長邪見。你怎麼能成就？好，我是一個法門都不學，一個法門都不學是增長無明，是不是？學很多就增長邪見，這怎麼辦？所以我今天跟他們說明，佛法裡面宗派很多，法門很多，八萬四千法門，無量法門。這麼多的法門，把它歸納起來，可以歸納成四大類。這四大類是什麼？斷煩惱。第一大類就是參禪，參禪是個方法，在中國非常盛行。參禪是什麼？就是用這種方法，用禪觀的方法，把你妄想執著斷掉。所以禪宗的教學，用什麼東西教學？香板教學。你動念，動念，香板就打下去，把你念頭打掉。不動念，不動念也打，這不動念是無明，動念是妄想。所以動念是三十板，不動念還是三十板。要把你的妄想分別執著無明統統打掉，你才能開悟。這用這種方法，這方法很巧妙。但是現在行不通，現在你一打人，人家去告狀，這是犯了法，現在不可以用這個方法。

　　第二種方法就是讀經。教下都用這個方法，像天台、華嚴，這是非常好的例子。天台宗念《法華經》，一天念一部。你們大家對於《六祖壇經》很熟，你看《六祖壇經》裡面所講的，法達禪師，他念了三千部《法華經》，心念定了，妄念少了。所以遇到六祖大師，六祖給他一開示，他就明心見性、就恍然大悟。六祖開示的那些話，都在《六祖壇經》裡頭，我們怎麼念也不開悟。為什麼不開悟？我們沒有三千部《法華經》的底子！你有三千部《法華經》的底子，那《六祖壇經》一看，你也開悟了。沒這個基礎！所以念經不是求解義，念經的時候，你就不會打妄想，還是把妄想趕掉，用這麼個方法把妄想趕掉。

　　在中國念《法華》特別多，念《法華》、念《楞嚴》的特別多。為什麼？這兩部經它的分量非常適中，一天念一部，念熟了，念一部也得五、六個小時。一天有五、六個小時不打妄想，很好的功夫，滿不錯。所以這兩部經在中國是最受歡迎的。《華嚴》太大了，分量太大了，其餘像《金剛經》太小了。《金剛經》念熟了，念一遍只要十幾分鐘，伏煩惱的力量不夠，時間太短。現代人生活非常緊張，哪個人有時間一天去念五、六個小時經的？什麼人有這個福報？不要說在家人沒這個福報，現在出家人也沒有這個福報，那真的是大福報。所以我現在推薦大家念《無量壽經》，就是《無量壽經》對現代人來講，很適中，不太長也不太短。念熟了以後，念一遍大概一個小時，一天能夠念兩遍，有兩個小時修清淨心，這很難得，這是一個方法，所以讀誦是一個方法。

　　第三種是念佛。一心繫念，這是一個方法。第四種是持咒。所以說是八萬四千法門，把它一歸納，不外乎這四大類。這四大類方法不一樣，目標完全相同，就是四弘誓願裡頭第二條，「煩惱無盡誓願斷」，用這個方法去斷煩惱。你不能求解義，你一求經裡頭什麼意思，那你煩惱就斷不掉，這個效果完全就失掉。所以，你要曉得，它這個目標是斷煩惱的，不是學法門的。因此這個經，只要念一部，不要念很多。他們同學來問我，他說假如，法師你要在三十年前就專念這一部《無量壽經》，其他的統統都不念了，那你今天的成就會不會比現在要差一點？我就老實告訴他，我說如果我三十年前就接受這部經，一直依照這個經典修行，我今天的成就，不但不比現在差，至少還要高十倍以上。他們聽了很驚訝，這真的嗎？我說真的。

　　佛法是為道，不是為學。老子說得很好︰「為學日益，為道日損」。道修什麼？就是修的清淨心。心真正清淨了，就沒有界限。界限是什麼？是分別、是執著，你就有界限。心要是界限沒有了，你這個心量是盡虛空遍法界，跟諸佛如來一樣。諸佛如來經上常常讚歎，心包太虛，量周沙界。我們的界限統統去掉了，我這個心也是包太虛，量也是周遍恆沙世界，跟十方一切諸佛如來同心。所有一切經典法門，都是這個心流露出來的，我們現在這個心大了，那法門都在裡頭，沒有一樣漏掉。所以一切法門，不管你是接觸到的、沒有接觸到的，聽到的、沒有聽到的，統統都通達，是這麼一個道理。所以它跟世間學術的確是不一樣。到一切通達了，這個佛法通達了，我們再問，世間法通不通達？世間一切法，也是這個心變現出來的。所以只要把心找到了，世間法也通達了。所以會學的人從哪裡學？從心地上下功夫，就是從清淨心上下功夫。同時學許多的經論，你的心不容易清淨；專學一部經論，這個心很快就得到清淨，效果就得到了。最近一年來，有不少同修，修學這個法門很得受用，來跟我說。你曉得，他為什麼會得受用？從前學佛，學得太雜、學得太亂了，所以學了很多年都不得受用。這一、二年來，聽我這樣講法，他真的能夠捨掉，一門深入，他得受用了。

　　這個道理、事實，我們都要搞清楚。所以《無量壽經》提倡的，「發菩提心，一向專念」。一個方向，一個目標，一部經相續不斷，決定沒有錯。所以我們現在講經，我只講三部，這三部是一而三，三而一。三部就是一部，《無量壽經》、《阿彌陀經》，跟《普賢行願品》。《無量壽經》，在第二章「德遵普賢」，經上常常講到普賢的德、普賢的行，這一本經書是講專門講普賢的德行，其他的法門，不再去講了。我今天告訴淨律寺的同修們，從前蓮池大師兩句話，我們也會念，有的時候講經當中也會提起，但是真正的意思沒體會到。蓮池大師說︰「三藏十二部讓給別人悟，八萬四千行饒與他人行」。這兩句話，是真正徹底悟入的人才說得出來。蓮池大師在年輕的時候，也是博學多聞，也是走了很多冤枉路。最後找到這一條了，這才識貨。識貨之後，其他的統統捨掉，專取一部《阿彌陀經》。所以他在一生當中，成就一部偉大的著作，就是《彌陀經疏鈔》，這是他著作當中最了不起的一種。

　　所以法寶裡面第一個就是教，教科書。我們對於佛教的教科書要相信。從梵文翻成中文，有沒有翻錯？這又值得懷疑。現在有很多年輕人要到印度去、到泰國去，去找梵文原本來研究，甚至於還有一些人到西藏去，研究西藏文的佛經。這一些都是對於自己的文化、歷史失去了信心，所以外國的月亮圓。梵文我們不說。但是梵文流傳到今天，已經是太少了，十之八、九都喪失掉了，失傳了。現在存在這個世間沒有幾部了。藏文經典比我們中文經典，至少要晚六百年。西藏什麼時候才有文字？文成公主嫁到西藏，西藏人才製造文字，西藏才有佛教，比我們晚很多。藏文的經典，大多數是從印度那邊傳過去的，少部分是從我們中國漢文傳過去的。傳過去，他們翻譯成西藏文。所以這是對於民族自信心喪失，是一樁非常悲痛之事。這一個根本的原因，是在教育，這是很可悲的一樁事情。我們這一代的人，說實在話，沒受過教育，所以今天天下這麼亂，中國人這麼苦，世界還要遭劫難。

　　也許同修要問，究竟什麼是教育？儒佛的教育，目的都是叫我們認識自己，這是教育；認識生命的意義與價值，了解人與人之間的關係，這是教育。今天的教育不講這些東西。從前教育，教你什麼？父子的關係，夫婦的關係，兄弟的關係，朋友的關係，君臣的關係；君臣就是領導與被領導人的關係，我們在這社會裡面才能得到和諧。現在這個教育完全喪失掉了，社會上人與人之間什麼關係？完全是利害關係。於我有利，這好朋友；沒有利了，馬上就一刀兩斷，甚至於變成仇敵。這個世界還會有安寧嗎？這個社會也不可能有和睦。所以孔子教學四科，第一個科目德行，道德的教育。現在是只著重於科技，這是捨本逐末，教育的根本是在德行。

　　所以我們對於翻譯本要具足信心。我在年輕的時候，剛剛學佛，對於這個中文翻譯本也有懷疑。我曾經去問方東美先生，我提出這個問題，方老師聽了就笑一笑，告訴我，他說我們中國人，我那個時候問他，就是梵文經典大量流傳到中國來了，為什麼我們中國人沒有能夠把它保存下來，翻譯成的中文，原文應當保存下來，為什麼原文統統沒有了？這很奇怪的事情。中國這麼大的這個幅員，多少寺廟，你去找找看，原文佛經從來沒有發現一部，這是奇怪事情。方先生笑笑給我說，他說我們老祖宗，跟我們這一代不一樣。我們從前的中國人自信心非常強，認為我們所翻譯的這個經本，在義理上決定沒有錯誤，在文辭上超過了原文，足可以取而代之，那個原文梵文可以作廢，不要了，你說這是多大的氣概。所以在漢唐國力有那麼樣的強盛，自信心太強了。現在國家衰弱，自信心喪失掉了。幾時我們國家再強盛？什麼時候恢復到民族自信心，國家才有強盛的希望，這是真的。所以梵文經典傳到中國來之後，我們中國人不保存它，認為這個保存是垃圾，毫無意義。我們這個比它那個好，可以代替它。

　　所以對於經典，你要相信，就是註解也要相信。古時候註經的這些人都是證果的。沒有證果，不敢參與翻經，不敢講經，不敢註解。不像現在人，現在人真是膽大妄為。尤其是著作，流通於後世，那更不容易。你想想看，經過多少人的眼目。如果你這個意思上有偏差、有錯誤，決定傳不下來。像我們這個註解，這是唐朝時候的著作，初唐時候的。清涼跟宗密都是唐朝時候，流傳到今天，將近兩千年了，就是一千多年了。一千多年的時候的，每個朝代，都把它翻印，都刻本流通，可見得它有它的價值存在。所以我們對於大乘經典要具足信心。這是講教法。

　　【一教。謂名句文。】

　　『名』是名詞，術語。『句』是一個完整的句子。『文』，就是單字。單字叫做文。這些都是講教科書的性質，它是文字、文句集合的，組合的。

　　【二理。】

　　『理』經。你說這個教科書，如果教科書裡面要沒有理論，這不能稱之為經，不能稱之為法寶。它只能稱之為寶，就是它有理論在。這個理論是什麼？

　　【謂二空真如。】

　　這一句把大小乘經典所依據的理論統統包括了。『二空』是人我空、法我空。『真如』就是實相，就是宇宙萬有的本體。佛所說的一切經都是從這個理論，依據這個理論，為我們說出來的，這是理經。

　　【三行。】

　　第三是『行』經，行法。叫法寶！前面是理法，這是行法。經典裡面有理論，有非常圓滿的理論，如果沒有方法，這個理論我們怎麼能得到？所以經典裡面一定有方法，修行的方法。此地講：

　　【謂六度十度萬行。】

　　像《華嚴經》，一共給我們講了兩千種修學的方法。這許多的方法歸納起來，大乘法歸納起來不外乎『六度』。六度是菩薩行的總綱領，『十度』是六度展開，其實六度就圓滿了。如果你要是再把它歸納，六度還能夠歸納，歸納成一個，一個就什麼？布施。布施裡面有三類，有財布施、法布施、無畏布施。你看這六度，這六個綱領裡面，持戒、忍辱是無畏布施。一個持戒的人，我們要是不小心說錯話，得罪他，不要緊，為什麼？他是持戒的人，他不會怪我們的。一個忍辱的人，縱然是羞辱了他，他也不會報復，我們心就很安。我們中國古人所謂是「寧可得罪於君子，不可以得罪於小人」。那麼小人什麼？他會報復你。君子你得罪他，他原諒你，就是他是一個守禮、能忍，我們這就不害怕了，無畏。所以持戒、忍辱，在布施裡頭講的是無畏布施；精進、禪定、般若是法布施。一個布施把六度統統包括了。所以你要問，大乘法門修什麼？修布施。修布施，你不要搞錯了，這一布施，大概把口袋裡錢要拿出去，去供養，那叫布施，那錯了，不是那個布施。布施是叫你把一切妄想分別執著統統捨掉，這叫布施。布施就是放下。財，為什麼先叫你用財布施？因為你放不下，貪財！愈有財富愈不肯布施。換句話說，財物是增長貪心的，這是個大障礙。如果這個財物對你不發生障礙，財物再多，也不必去捨，不必把它丟掉。

　　由此可知，修行著重在心地，並不著重在事相。佛教給我們要「以苦為師」，生活最好是苦一點，為什麼？苦一點，你沒有貪心，對這個世間不會貪愛，容易出離。物質生活過得太舒適，對這個世間有留戀，就是往生極樂世界也很難去得了。這個世界不錯！過得滿好！西方極樂世界好，沒有看到，忘掉了，不肯去了。所以物質生活得過且過，這是最好的。不追求物質的生活，不追求世間的名聞利養，自己縱然有福報，福報讓大家享，這就更快樂、更自在了。不要一個人獨享，我們有福應當與大眾共享。

　　十度，後面這四度是般若度裡頭開出來的。開出的方便、願、力、智。那這四種，我們可以說般若波羅蜜是實智，是真實的智慧。方便、力、願、智，是後得智，就是智慧的作用。智慧起作用，又可以分為四大類，我們講根本智、後得智，或者叫權智、實智。般若是實智，後面四種是權智。由此可知，說六度、十度，只是在項目多寡上有區別，實質上內容沒有差別。所以這是講行，一定有修行的方法。

　　在淨宗，佛說得非常的具體，我們從什麼地方修起？從孝親尊師修起，這就是教育裡面第一個項目。人與人的關係從這個地方建立，從孝道上建立。然後把這個孝道發揚光大，慈悲一切，所以底下才有慈心不殺，修十善業，這是孝心的擴充。這是根本的教育，儒佛都是依這個為基礎。再提升，這就皈依三寶。受持眾戒，不犯威儀，這就要修出世間法，超越六道輪迴。出世之後，並不是沒事，出世之後，事情還很多。再進一步，這是大乘菩薩，就是諸佛菩薩，發菩提心，這要發普度一切眾生的大願，深信因果。四弘誓願裡面，四條有因有果。斷煩惱是因，學法門是果；學法門是因，成佛道是果；成佛道是因，度眾生是果，這因果，深信因果。這深信因果，放在《觀無量壽經》裡面講，那個意思就更特殊。因為這部經裡面所提倡的是持名念佛，念佛是因，成佛是果。所以這個法門是從果上起修的。斷煩惱跟學法門都在果裡頭，是一修一切修，因果同時，這是妙不可言，這個太妙了。除這個法門，其他法門裡面，沒有看到有這個現象的。唯獨淨宗是因果同時的，它是從果上起修的，所以念佛成佛。下面兩句這就落實了。從哪裡下手？「讀誦大乘，勸進行者」。這《觀經》教我們從這學起。以這個基礎再進入到三學、六度、十大願王，菩薩道才能圓滿。這是佛法裡面，講到行門可以歸納這幾個科目。

　　【四果。】

　　『果』是講果證。證得什麼？就是證得前面的理。你要是沒有行，這個理你不能夠親證。所以果就是證理。我們的心、我們的行為、我們這身體，跟理合而為一，這妙不可言，跟「二空真如」合而為一。二空在哪裡？沒有離開這個身體。真如在哪裡？也沒有離開這個身體，這妙。這一個身體是應身，也是報身，也是法身，一而三，三而一。這個事情，大乘經典裡面說得很多。六祖大師在《壇經》裡面，給我們是講得相當的詳細，法身、報身、應化身。

　　【謂菩提涅槃殊勝之果。】

　　『菩提』是覺。盡虛空遍法界，過去、現在、未來，無所不覺，這叫菩提。就是樣樣都清楚，樣樣都明瞭，也就是一般宗教讚美上帝，全知全能，哪裡曉得全知全能是我們本人，不是上帝。上帝還有很多不知道的，我們本人個個都是全知全能。諸位要記住，全知全能是本來具足的，不是求來的，不是修來的。現在有很多我們不知道，是當中有障礙，只要把障礙去掉，我們本能就恢復了。這個障礙，佛在《華嚴》上講的，就是妄想執著。打妄想、有分別執著，這就是障礙。去掉一切妄想分別執著，你就是本來成佛。

　　所以不管學哪個法門，不管他修行的功夫怎麼樣，只要妄想執著還存在，這就是凡夫。凡聖的差別，就是妄想執著有多少。譬如小乘聖人，阿羅漢，阿羅漢我執沒有了，人我空他得到了，法我，他還有執著，這就是阿羅漢。我們今天修行，我執很重，博地凡夫！談什麼？「我」沒有放下，不但「我」沒有放下，「我所」沒有放下。我所什麼？我所有的。就是我們常說，身外之物。我放不下還情有可原，這我所有的都放不下，這未免太過分了一點，你想這個執著多重。佛是先叫我們把我所有的放下，然後進一步把我也放下，不要再有我執，這個行。這說起來容易，做起來很難。你能夠做到了，成阿羅漢果。在念佛法門，得事一心不亂。再進一步，把一切法也放下，也不把它放在心裡，一切法看平等，這二執就破掉了。千經萬論，無量法門，給諸位說，這是共同的目標，都是為這樁事情。所以法門真正是平等，沒有高下，不管你修學哪個法門，一樣，都是破我執、破法執，證入真如，這是佛法。如果實在沒有辦法，斷不掉，那就老實念佛，帶業往生。

　　今天慧天法師告訴我，他說大陸上有個出家人告訴他們，在文化大革命期間，也是有個出家人念佛，念阿彌陀佛。被這些紅衛兵看到了，紅衛兵就告訴他不准念。他就跟他講，他說叫我什麼都不做，我都可以做得到，阿彌陀佛不能不念。結果他們把他抓來打，打的時候，他還念。打了還念，打得愈重，他念的聲音愈大，最後把他身上潑了汽油。他說你如果再念，我就放火把你燒死，他說燒死還念。結果他真的就把火點燃，點燃之後，他大聲念阿彌陀佛，西方三聖出現在空中，這才把這些紅衛兵攝服了，才知道真正有阿彌陀佛、有西方三聖，他就往生了。念佛人有這樣的決心、毅力，這是決定往生。他那個往生是真的，西方三聖現在空中，接引他走了。如果這個時候一執著身要緊，那好了，西方極樂世界沒分了。這是一個對於念佛有真正信心的人他做得到，即使是受迫害的時候，還是自在往生。

　　所以這是一定要覺而不迷，曉得這個世間苦，這個世間無常，心心求出離，離開六道輪迴，離開這個世間。尤其這個世界在現前這個階段非常不好，全世界都混亂，這不是我們久居之地。所以是應當放下，不要再執著，身心沒有罣礙，這就是大自在。我們有力量幫助別人，有力量幫助佛，把佛法介紹給別人，這是真實的功德，是真正的好事。

　　『涅槃』，是梵語，翻成中國的意思叫滅，滅煩惱，滅無明，也就是把妄想執著統統滅掉了。滅掉就叫涅槃。四諦法裡頭，苦集滅道，這個滅就是涅槃的意思。所以滅是滅煩惱，妄想執著沒有了，永遠斷掉了。菩提是智慧，智慧現前了，盡虛空遍法界無所不知，無所不能，這就是自己本來面目，這就是二空真如之理。所以在法寶裡面有這四種。所以佛經難懂，難在哪裡？一般人只在教上，只看到教，教科書，不明瞭教科書裡頭還有理、還有行、還有果，這就是所謂弦外之音。讀佛經一定要懂得文字外面的那些妙法，這些妙法不在文字裡，也不離文字。必須藉著這個文字去體會這個妙法，我們在佛法裡才能真正得到利益。這就是古德常講的，會歸自性。聽經要會歸自性，自性真正有所領悟。

　　【此之四法。總為法寶。】

　　講三寶，『法寶』，歸納起來就是這四大類。下面這是僧寶：

　　【僧寶。以三乘聖人無漏五蘊為體。】

　　這個法是大乘法，不是小乘法，所以這個『僧』是講聖賢僧，不是普通僧。因為他是『無漏五蘊為體』，煩惱斷盡了。《華嚴》所攝受的對象是四十一位法身大士。法身大士，見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，無明煩惱，四十一品無明斷了一品，這證到圓教初住菩薩的果位，才有資格接受《華嚴》。所以《華嚴經》裡面，僧是以無漏五蘊為體，就是四十一位法身大士，所以它不同於其他法門。其他法門裡面，特別是淨土法門裡面，帶業往生的，一品煩惱都沒斷。淨土宗是有漏五蘊為體，是凡夫。這是聖人。三乘聖人，這裡面有聲聞、緣覺、菩薩，這是把它的幅度展開來說的。小乘阿羅漢，見思煩惱斷盡了，所以他是正覺。緣覺比阿羅漢聰明，智慧比阿羅漢高，斷證跟阿羅漢相等。所以，以大小二乘來說，聲聞、緣覺統統叫小乘。那說三乘，把它分成聲聞、緣覺、菩薩。小乘，斷見思煩惱，證偏真涅槃。證到那個涅槃也稱為無漏。這是一般講法，可是在《華嚴》裡面講法，聲聞、緣覺還沒有分，他要破一品無明才行。說到這個地方，這是介紹了「別相三寶」。底下一段，給我們講的是：

　　【三同體三寶。】

　　那個意思才圓。別相是差別建立的，圓不起來；圓不起來，這不是究竟法。究竟法必然是圓融的，這是諸位一定要記住的。俗話常說︰「圓人說法，無法不圓」。當然圓頓的根性，在佛門裡面是最為可貴。這與我們過去生中，多生多劫薰修有關係，那是因。現在，在我們目前這個環境裡面，我們也可以培養。培養就是以大乘經典來薰習，常常讀誦來薰習，這是緣，都能夠培養出圓頓的根性。

　　古人常講︰「不讀華嚴，不知道佛家的富貴」。《華嚴》讀了，這人間富貴、天上富貴都不羨慕了。為什麼？看多了，不值得羨慕，心在這個境界裡就平了。所以它確實能夠幫助我們拓開心量。我們對人、對事，現代人所講的，人生觀、宇宙觀，自然跟一般人不相同。這些都是培養圓頓根性。圓頓根性修行自在，好修。為什麼？《華嚴經》上講的，「理事無礙，事事無礙」，這修起來容易。再用這個會歸到淨土法門，那非常之快速。一生當中能不能證得上上品往生？生實報莊嚴土，這我們不敢說。但是帶業往生是人人有分，是決定成功，這就夠了。帶業往生，到他方世界，那不稀奇，極樂世界就稀奇了。為什麼？極樂世界，那個世界是平等的世界。所以經上講的，一生到西方極樂世界，就證得阿鞞跋致，阿鞞跋致是梵語，翻成中國是七地菩薩。這經上並沒有說，我們要念到一心不亂，才能夠證得阿鞞跋致，或者是念到理一心不亂，沒有這個。沒有這個說法，就明白告訴我們，帶業往生，下下品往生，生到西方極樂世界去，馬上就變成了七地菩薩，這不可思議的，這是無量無邊法門裡面沒有的。一切諸佛剎土裡面，佛也沒有跟我們說出有這麼一個事實，唯獨西方極樂世界特別，所以釋迦牟尼佛勸我們往生淨土。不但釋迦牟尼佛勸我們，十方三世一切諸佛如來，沒有一尊佛不勸人求生淨土的。你只要真正發心求生淨土，實在講，諸佛菩薩都對你恭喜，恭喜你這一生成佛。這難得，非常之難得。除這個法門之外，說老實話，在這一生當中想成就不太可能。為什麼不可能？你自己好好去反省一下，你的見思煩惱能斷得掉嗎？你真的有辦法斷得掉，行，能出三界；斷不掉，斷不掉你就出不了三界。所以你在這個世間修行，可以得禪定。得禪定，不過生四禪天、四空天而已，出不了三界。所以這個問題非常的嚴重，不能不知道。我們自己過去生生世世修行，都把這個機會失掉了，所以才搞得這麼苦。如果真正覺悟，從今以後，我們一門深入，這一生決定成就。

　　底下『同體三寶』，這個文義都很長，今天時間到了，我們就講到此地。