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普賢行願品別行疏鈔　　（第一二八集）　　1992/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0128

　　請掀開經本，三百三十八面第三行，最後一句看起：

　　【十心佛。即威勢身。萬法由心回轉。威勢威容映奪故。】

　　佛的十個意思，這是最後一個。清涼大師在此地給我們解釋這一個字，第一個意思是說法界，盡虛空遍法界，稱為「法界佛」，末後用『心佛』來做總結，這前後照映到很周密。法界是心變現的，能現的是心，所現的是法界。所以在十種身裡面，相當於『威勢身』。威是威德，勢就是勢力，要用我們現在的話來講就是能力，能現能變，這種力量稱之為威勢。

　　『萬法由心回轉』，佛在大乘經上常常提醒我們，一切法唯心所現，唯識所變，識就是心的作用，我們講心理的作用。又說一切法從心想生，十法界的差別相從哪裡來的？從心想來的，想的不一樣，變現的就不相同。但是能變之體、能變的性質永遠不變，它的現相、它的作用是千變萬化，差別不同。如果我們講差別的法界，要細說有多少？可以說細說是無量無邊無有窮盡。為什麼會有那麼多？兩個人的想法不一樣，看法不一樣，換句話說，每個人有每個人的事法界。理法界相同，事法界不相同，各個人的看法、想法，變現的這個法界不一樣。所變現的法界，就是你自己受用的法界。譬如說我們今天變現的是人法界，人法界是很多人，我們每個人的受用不相同。有的人在這個世間很快樂，有的人很痛苦，苦樂從哪裡來？苦樂就是你自己變現的不相同。會變的人就變很幸福、很快樂的境界，不會變的人就變很痛苦、很煩惱的法界。所以這些苦樂憂喜不是從外來的，是自己心裡變現的，這才是事實的真相。

　　我們一定要明瞭，然後才真正能夠像俗話講的，創造命運，改造命運，改變我們生活的環境，真正可以做得到的。因為這個事情不是求人，求人未必人家肯答應，這是求自己，看你自己怎麼個變法。世間人心思、眼光都不很遠大，所見所思都是很近的眼前的利益。譬如財富，現在這個社會，無論在國內或是在國外，沒有一個人不追求財富。當然也有不追求的，少數，大多數人都追求財富，財富是大家想要的；追求聰明智慧，追求健康長壽，這個目標很近，也很短，能不能如願以償？佛告訴我們可以，憑什麼可以？因為唯心所造。由此可知，我們所追求的果報不在外面，是在內心。那明明事實在外面，為什麼從內心追求？內心是能現、能變、能造，外面是所現、所變、所造，你當然從能上去下手，你在外面這個果報就殊勝了，這是淺顯而容易明瞭的。但是這些東西並非究竟，財富縱然好，可是我們享受的非常有限，一天也只吃三餐，這一眠六尺，你這個身體能享多大財富上的福報？你仔細去觀察一下，很有限。那個多餘的有什麼用處？覺悟的人明白，不覺悟的人迷在其中。

　　前天有個同修來給我拜年，他告訴我，他兄弟姐妹七個人，父親、母親都健在。他家裡相當富有，房屋、田地很多，確實非常富有。可是他的父親非常節儉，捨不得吃，捨不得穿，那麼多錢，將來能不能帶走？是一分也帶不去，他自己也知道，一樣帶不去，但是就是捨不得，有了還想有，一分一毫都不輕易花，這個財富縱然多，多了有什麼用處？這叫不覺，迷在其中。我們中國古人講，這個人鑽到錢眼裡面去了。這個錢眼現在沒有，從前用那個銅錢，民國初年還有，清朝時候銅錢當中都有洞，有個眼，鑽到那個裡面去，出不來了。錢做的那個樣子，圓的，當中有個方方的洞，這個形相就是給人警惕。它的樣子像什麼？像從前刑法的枷鎖一樣，告訴你這是枷鎖，鑽到裡面去就麻煩大了，這是一定要覺悟。

　　我常常說，有錢是福報，是你過去生中修的，這一生中修的，這現世修的，以及過去修的是福報；用錢是智慧。有智慧的人，每一文錢用得有價值，用得有意義，福上再添福；沒有智慧的人用錢，造業，用錢造業，不用錢也造業。像這位同修，他家裡很有錢，很保守，一分錢也不肯花，那也造業。不能夠去利益眾生，也沒有利益自己，這就造業了。聰明智慧實在講，世智辯聰容易，真實的智慧不容易。真實的智慧，只有修行人才有，還不是普通修行人。應該怎麼說？大修行人才有智慧，小修行人沒智慧。什麼叫大修行人、小修行人？阿羅漢是小乘，辟支佛是小乘，他們有定，他沒有慧，他有聰明，不是智慧，他有神通，也不是智慧。所以大乘菩薩明心見性，心性起用是真實的智慧。二乘人有很深的禪定，禪定能夠伏斷見思煩惱，不能破無明。這不能破無明，禪定的功夫還不夠。

　　《楞嚴經》上講得很好，阿羅漢所得到的定叫九次第定，四禪八定在世間，就在六道之內，沒有超越六道，所以四禪八定叫世間禪定。第九定，就是比他這個更高一級，超越三界，九次第定超越三界；雖超越三界，沒有破無明。所以阿羅漢在三德祕藏裡面，他只有解脫，法身跟般若都沒有。證得法身、般若，圓教是初住菩薩，別教是初地菩薩，那個人叫有智慧，見性了，心性起用，這真智慧。由此可知，世間人所講的求智慧，實際上是聰明，不是真實的智慧。健康長壽，可以做得到，懂得理論，懂得方法，如理如法的修學，不難得到，都可以得到的，但是壽命畢竟是有限度。如果長壽而不健康，長壽而不富足，那都是痛苦。老苦、病苦，這是八苦裡面不能避免的，這些都是擺在我們眼前的事實，擺在我們眼前的果報，我們要清楚、要明瞭、要真正覺悟。如何解決這個問題？這就是佛法，解決的核心就是心。

　　心法不僅僅是禪宗講，只要是佛法，尤其是大乘佛法，無論哪個宗、哪個派、哪一個法門都離不開這一個核心。所以禪家講，「若人識得心，大地無寸土」。《楞嚴經》上說，「若能轉物，則同如來」。這個地方大師就是教給我們，由心回轉，我們會轉悟，那就是大根性的人。所以十佛裡面以這個做總結，意義非常的深遠。這個下面說：

　　【此總標七字。十佛齊融。為斯教主。示物等有。】

　　這句話要特別注意。前面一再跟同修提示，當然這個境界很高，我們達不到，達不到要知道，要心嚮往之。所謂一即一切，一切即一，《華嚴》上顯示這個精義，最精彩的義趣。世出世間無量無邊法，我們用一個佛，所有一切法都歸到這個佛，所以萬法歸一，這個一不是特定的一個一。如果是特定的一個一，那個麻煩就大了，矛盾地方就太多了。萬法歸一這個一是任一，任何一個一，這才真正平等，沒有爭論。所以佛，統統歸佛，大就統統歸大，佛也歸大。佛是一，大也歸到這個佛。

　　後頭講，『示物等有』，物是什麼？物就是所有一切萬法。他為什麼不說示人等有？示人等有，就指出特別，只有人有，那畜生就沒有，天也沒有，那這裡麻煩又來了。這個物，把人，就是六道九法界依正莊嚴統統都包含。等是平等，統統都有。所以經典，不要說經典，乃至於世間所會有的文字，字字都具無量義，你相信嗎？為什麼字字都具無量義？因為字字都是一，萬法都可以歸到這個一，它怎麼不是無量義？物物即是佛，這就是《華嚴》十玄裡面講的主伴圓融，一個是主，其他的統統是伴。我們如果說本師釋迦牟尼佛是主，十方所有一切諸佛都是伴；我們說阿彌陀佛是主，釋迦牟尼佛就是伴；毘盧遮那佛為主，阿彌陀佛就是伴。一個主，所有一切都是伴，主伴才圓融。所以這個主，不是專門指某一個主，一切佛都可以做主，一切菩薩也可以做主。觀音菩薩為主，阿彌陀佛就是伴，毘盧遮那、釋迦牟尼佛也都是伴，一個主，一切都是伴。

　　我們推某一個人為主，所有一切佛菩薩也都是伴。示物等有，那是我們一個人做主，一切佛菩薩做伴，我們敢當嗎？那有什麼不敢當？佛在《華嚴》、《圓覺》上不是說一切眾生本來成佛，而是我們現在迷了自性，就是迷了自己的心性，不敢承當，不敢承認。悟了的人，禪宗裡面開悟的人，他就敢承當，他就敢說他在毘盧遮那佛頂，踩在毘盧遮那佛頂，那他就是主，毘盧遮那佛也是伴。悟了才知道，事實真相本來如是！這才顯示出萬法平等，法法圓融，裡面沒有矛盾，是一個和諧的現象，一切法沒有高下，平等平等無二無別。所以真正學佛的人，對於任何一個法門，不要說佛法裡面，就是世間法裡面，他都起真誠的尊重心、恭敬心，為什麼？他知道法法平等，佛法、世法也是平等的。普賢菩薩禮敬諸佛，那個諸佛就是指一切萬法，一切有情眾生都是佛，一切無情眾生也是佛，情與無情，同圓種智！沒有一物不是佛，這統統歸到佛，為什麼？因為一切萬事萬物都是心佛變現的，哪個不是佛！這是解釋經題佛字。

　　下面第五個字是華，《大方廣佛華嚴經》，華。「華」，也有十個意思，十都是代表圓滿，就是代表無量義。如果用這個體例來解釋《華嚴經》，那這個話就長了。為什麼？《華嚴經》上每個字都有十個意思。這經題十個意思，經文也是如此，字字句句都是十個意思。所以每個字都用十個意思來解釋，那《華嚴經》可有得講了，這確實是事實。但是為了怕太繁瑣，所以重要的地方也都是用十個意思來解釋，但不是每個字都用這個方法來解釋，我們要曉得事實是如此。那《華嚴經》上字字句句，都可以用十個意思，這世間所有一切萬事萬法，任何一法都可以用這個方法，用十個意思來解釋，才看到宇宙之間無有一法不圓通，這就是宇宙人生的真相。我們看《疏》文：

　　【五釋華字十義者。一者含實義。表於法界。含性德故。二光淨義。本智明顯。無不照故。三微妙義。一一諸行。同法界故。四適悅義。順物機宜。含歡喜故。五引果義。行為生因。起正覺故。六端正義。行與願俱。無所缺故。七無染義。一一行門。三昧俱故。八巧成義。所修德業。善巧成故。九芬馥義。眾德住持。流馨彌遠故。十開敷義。眾行敷榮。令心開故。此之十華。如次對前。為十佛因故。亦不離題中七字。】

　　經題上七個字，以『華』為主，那其他六個字的意思都在華這個字裡面包含，顯示出一即一切，主伴圓融，這個意思在《華嚴經》裡頭特別明顯。這段我們從《鈔》裡面來解釋，我們來看《鈔》：

　　【五釋華字十義者。華有二種。】

　　這是先解釋，我們這個世間人所見到的花有兩種，兩大類。

　　【一草木華。】

　　我們今天講的植物，開花結果。佛用這個花來做比喻，先開花後結果，花是因，果是報，用這個來表因緣果報，這很明顯能看得出來。

　　【或與果俱。即喻圓融。如蓮華等。】

　　這是有少數的植物，它花果是同時的。絕大多數的植物是先開花，花落了之後，果才會長成。有一些少數像蓮花這一樣的，這種植物，它花果同時。那不同時的，佛用它來表因果有次第、有程序，《華嚴》上所講的行布，行布就是它有次第，先開花後結果。那像蓮花這樣，它表圓融，因中有果，果中有因，因果同時。佛教給我們修行的法門，大體上來說，小乘法門是行布的，先修因後證果。大乘法門裡面，絕大多數是圓融的，因果同時，大乘法門可以說，統統都是這樣的。然而大乘裡面也有先修因後證果，這是什麼原因？這是因為根性不相同，所以祖師大德將大乘人分成了許多的種性，種性就是根器不相同。有一類圓頓根機的人，他一入門是圓融的，特別顯示在禪宗、密宗。教下，像天台家講的藏通別圓，圓教，天台的圓教，賢首的圓頓，淨宗的理一心不亂，都是屬於圓融的，那就是禪家所講的上根利智，這一生當中必定成就。次第修的，一生當中很難成就，一個階段、一個階段慢慢去努力，逐漸去提升，所以成佛要三大阿僧祇劫，就是這個道理。這個底下說：

　　【或與果不俱。即喻行布。如桃李華等。】

　　像桃花、李花，先開花後結果，這第一類的，佛用這個來表法。第二類的是：

　　【二金玉華。】

　　像我們在故宮博物院，看到很多明清的玉器雕成的這花朵，這是屬於這一類的。這不是生物，前面草木是生物，這是屬於礦物，我們稱為寶花。引申這個意思就很廣，不但是『金玉』雕塑成這寶花，包括了繪畫，乃至於包括在我們身上穿的衣服，或者是繡的花，或者是印的花，這都是花，這就變成了裝飾。這個表什麼？

　　【喻萬德嚴身。】

　　『嚴』是莊嚴，我們今天所說的美，佛家所說的莊嚴就是現在講的美觀，就是這個意思。但是這些花確實在從前不是隨便一般人都可以用的，現在是民主自由，你上街穿個龍袍，也沒有人干涉你，在從前不行。在從前服裝叫章服，章是文章的章，章服，所以他這個衣服上有花紋，花紋代表你的身分。古時候很重禮節，尊卑上下分得很清楚，這個階級低的見到階級高的，一定要先行禮。那現在的社會沒有了，地位高低在一起分不清楚。李總統如果不是常常在電視上出現，他要跟我們站一起，誰知道他是總統？電視上出現多了，大家都知道！見了面會認識，否則的話，穿的衣服跟我們一樣，看不出來。在現在這個社會，只有軍人穿了軍裝，戴了階級，我們曉得，他的階級還有高低不同。實在講這個社會很不便於行禮，在從前士農工商，按照你的職業，你的服裝上這個紋飾都不一樣。所以這個衣服就是代表身分，代表地位的，叫「萬德嚴身」。

　　【一向與果俱。十義如次一一對前十佛。以配七字釋之。】

　　這就是解釋下面這十個意思，都對前面十種佛。譬如第一個是『含實義』對法界佛，第二，那知道『光淨義』對本性佛，第三『微妙義』對前面涅槃佛，這我們不必細說了。這些就是明顯的告訴我們，任何一字都能夠圓滿含攝全經，就是全部的《華嚴經》，任何一個字，不是說單獨某一個字含攝，字字都含攝，這才平等，這才是稱性。如果單獨說，某一個字可以代表，某一個名詞可以代表，某一個名詞不能代表，這個講法叫方便說，不是究竟說，究竟說的不是這樣子，究竟說決定是圓融的。

　　諸位要知道佛法跟世法一樣的，世法裡頭任何一法要不能夠代表一切法，哪有佛外之法？沒有，所以法外無心，心外無法，哪一法不是佛法？會的，法法皆是，法法皆如；不會的，不會的這個《大方廣佛華嚴經》也不是，那這個問題還是在迷悟。悟了，就法法皆是；迷了，那法法都變成障礙。我們看第二個，這是草木，這個第二是草，這是底下這第一個字在三百三十九面倒數第三行，含實義，一含實義。

　　【一含實等者。】

　　這個『等』就是前面這句，『表與法界，含性德故』，就是這句。

　　【即體含真實。名含實義。即當大字。對法界佛。】

　　『體』是性體，這個字之體是性體，物之體，還是性體。無論是草本、木本，乃至於金玉雕塑，或者是我們紙上的繪畫，我們六根接觸的是現相，相必有體。體是什麼？體就是本性，體就是真如，體就是真心。相雖然千變萬化，時現時隱，現就是現前，隱就是我們講消失掉了；現就是生了，隱就是滅。我們不說生滅，說隱現，為什麼？這個生滅一般人有一個概念，滅了之後不會再生，這永遠消失了。講隱現，隱了之後還會現的，比較上活潑，這都是事實。怎麼現？隱現都在緣。所以佛給我們講緣生法，因緣生法，隱現總在一個緣字。緣具，具是具足了，緣要缺了的話，它就隱了，就消失了，隱現都是性德。

　　如果這個真相，你果然看出來、明瞭了，你就會很自在。為什麼說你很自在？你的煩惱、執著、妄想，從此之後會斷得很乾淨了。為什麼會沒有了？真相見到了，沒有見到真相，總是在猜測，這就胡思亂想，這自己找自己的麻煩。真相搞清楚了，就不會胡思亂想，你就得真正的自在。佛法教給我們的就是宇宙人生的真相。從這段文字大家總能夠體會到這個意思。我們再看第二：

　　【二光淨等者。】

　　光明清淨。

　　【即智光明淨。名光淨義。即當方字。對前本性佛。】

　　光和淨不太容易觀察得出來，尤其是草木不太容易看到『光淨』。這個金玉花，這個光與淨是很明顯的表現出來。其實草木花有光也有淨，我們為什麼見不到它的光明跟潔淨？那是我們自己的心不清淨。我們讀往生經，這個往生經就是專門講西方極樂世界的，特別是指淨土三經，淨土三經都可以用往生經來說，西方世界依正莊嚴。或者我們看《華嚴經》，要看大經，前面八十卷的，你看前面，敘說華藏世界毘盧遮那佛的依正莊嚴，那講得比《無量壽經》、《觀經》上還多，還要詳細。佛的報土，這個花草都放光、都潔淨，一塵不染。祖師大德告訴我們，這是從如來無漏性德裡面流露出來的。我們往往看這句都粗心大意就帶過去了。如果細心去想一想，我們眼前這些花草樹木是我們自己染污識裡面流露出來的，不是性。染污是識，八識五十一心所裡頭流出來的。

　　諸位一定要知道，法界是每個人不相同的。我看到，你也看到，這叫共業。雖然是共業，我看到的跟你看到的，我們兩個感受不一樣。我看到是我的意識變現的，你看到是你的意識變現的，不是同一個意識，不同的意識。因此縱然是變現一樣的，這個叫同相，我們變現相同的這個境界相，但是那個能變的意識不一樣，所以他感受不相同。如果是性德變現的感受，那就相同了，因為性德沒有分別，那就相同。業是有分別，既有分別，每個人的分別執著都不相同，所以他不一樣。這個光與淨要從心地放光，心地離染，這個真相就能夠見到了。為什麼說這是真相？因為光與淨的這個寶花永遠不變的。不變的是真的，我們這個染污識裡面所變現出來的這些花木，剎那剎那都是在變化的。凡是會變化的，就不是真的；真的是永遠不會變，就是光淨義。這是『智光明淨』，智光明淨是能變，這個光淨之寶花是所變，所以這對前面本性佛。

　　【三微妙等者。】

　　這是微妙義，『一一諸行，同法界故』。這句裡面包含著我們的思想、見解、行為，叫一一諸行。法界有覺迷、有染淨不同，那是相上不一樣，用上不一樣，體上沒有兩樣，體上完全相同的，所以是一一同法界，是從體上講的。迷了不一樣，悟了是一樣。迷了怎麼不一樣？迷了胡思亂想，每個人都胡思亂想，不可能胡思亂想想成一樣的，這個不可能的。正知正見是一樣的，連我們俗話都講，「英雄所見，大略相同」，正知見是一樣的；換句話說，覺了是一樣的，迷了不一樣。迷了是盲動，是妄動，不規則的動，這就不一樣。悟了的時候，它這個動，它是有軌道的，是一樣的。所以這是微妙，這個對前面涅槃佛的這個意思。

　　【四適悅等者。】

　　《疏》裡面講的，『順物機宜，令歡喜故』。這個《鈔》裡頭註解：

　　【即適悅物心。】

　　『物』，用現代話來說，一切眾生。一切眾生裡面，特別指的是有情眾生。這是佛在經論上，常常把眾生分為兩大類，一類是有情，一類是無情。有情，就是我們現在所講的動物，但是我們今天所說的動物，範圍包括得還小，只包括到我們人道、畜生道，我們現在一般所說的動物，人跟畜生道。其實在佛法裡面講有情眾生，包括六道，包括九法界。九法界：菩薩、緣覺、聲聞，再來就是天、修羅、人、餓鬼、畜生、地獄，這都叫有情眾生，這個是一大類。另外一類無情的，就是我們今天所講的植物與礦物，這是屬於無情的眾生。這個地方的「適悅物心」是指有情眾生。適是很適合，悅是很歡喜。能令一切眾生歡喜，這個適就是他真實需要，是他需要的，是他歡喜的，這叫適悅。我們要知道，有情眾生，情，情是多變的，情是不定的。今天喜歡這個，明天他又喜歡那個，他變化了，所以情不是真實的，是假的。我們中國古人講虛情假意，說得真好，它不是真實的。你要把情當作真實的，那你就苦死了，這是自找苦吃，你不明真相。明白真相，情是虛情假意，沒有真實的，剎那剎那在變化，變化無窮。

　　所以古今不一樣，中外不一樣，甚至於自己一個人在一生的過程當中，少年跟壯年不一樣，壯年跟老年不一樣，都在變。佛的教化要適合他每個變化的時節，統統都能生歡喜心，這種教學活的，不是死呆板的。所以經有無量義，它都適合，不管你怎麼變，都適合。適合古人，也適合今人；適合中國人，也適合外國人，它是活活潑潑的，它不是死的，它不是死呆板的。所以佛才能夠教化九界眾生，能令一切眾生接觸到佛法都能生歡喜心。所以這個經典怎麼講法，我過去也曾經在講席裡面講過很多遍，我說經沒有意思，經不能研究。為什麼說它沒有意思？你說有意思，好了，這意思就定了，不能做第二個意思講。唯獨它沒有意思，所以它在應用的時候就產生無量義。所以古人學佛，尤其是學講經，從哪裡下手？從根本智下手。這個根本智，就是《般若經》上講的，般若無知，學講經學什麼？學無知，你這個經講得才契機契理。如果有知，有知就是你有成見，縱然你講經，只能適合於一類的機，另外一類機就不能適應了，原因在此地。

　　根本智怎麼個求法？就是讀誦，每天去念經，決定不分別經典裡面的意思，經沒有意思讓你分別。那讀經修的什麼？修的真誠心，我用真誠心來讀；修無分別心，修清淨心。要以《無量壽經》經題上來講，讀經就是修清淨平等覺。恭恭敬敬的念，經本展開，從「如是我聞」到「信受奉行」，念一遍就是修一次，念兩遍就是修兩次。到你心地真正清淨平等，就覺了。覺是什麼？覺是大徹大悟，就覺悟了。這一覺悟就完全通達了，然後你再給人講經，就無量義了。般若無知，到覺悟之後就無所不知，這個時候你講經，你在任何時代、任何場合、任何不同的環境背景，你講的都會契機契理，都講得叫一切眾生生歡喜心，為什麼？適悅。適就是真是我需要的，聽了高興、歡喜。我們講現代人，每個人在學校念的科系不相同，在社會上每個人工作崗位不相同，每個人需要的都不一樣。一接觸聽經的時候，每個人，我自己需要的，這統統都得到了。他需要的，他也得到了，各個都得到，各個都歡喜，這是佛法。所以有發心學講經，要從這個門路上學起，這就對了。換句話說，還是從心地上用功夫，從心地上去修學，這是第四個意思，對前面的隨樂佛。隨是隨順眾生。

　　第五『引果義：行為生因，起正覺故』。經題七個字，總說，佛是果，花是因，佛代表果，花代表因。因是修行，修行這兩個字我們一定要把它認識清楚，然後你才曉得怎麼修，才知道如何教別人修。就是剛才講了，能夠適合於大眾。修是修正，行是行為，行為錯誤了，把它修正過來，叫做修行。這個名詞定義要搞得清清楚楚、明明白白。

　　我們今天對人、對事，想錯了，要把錯誤的想法修正過來；我們對事事物物看錯了，要把這個錯誤修正過來；我們在生活當中，言語造作做錯了，要把這個錯誤修正過來，這叫修行。這種說法、這種做法，誰不歡喜？誰不能接受？連那個基督教徒、天主教徒聽到，他都歡喜，他都要接受。難道你的想法、看法、做法，就讓它一直錯下去嗎？就讓它錯到底嗎？錯了，得的是苦果、苦報。煩惱，種種罪過，都是錯誤的想法、看法、做法所造成的。那我們要把它修正，什麼是正？正，總得有個標準。這個標準是相對的，每個時代的標準不相同，每個地區的標準也不相同。因此這些標準，用現代的話來說，國家的憲法，法律、道德、風俗、習慣，這都是標準。我們中國古人常講，入境要問俗，要請教這個地方風俗人情，如何我們能夠順從。

　　入境要隨俗，隨緣這才能教化一切眾生。有沒有絕對的標準？有，絕對的標準不是對凡夫說的，絕對的標準是對一個真正入佛門，他的願望是超越六道輪迴，那就跟他說絕對的標準。也就是什麼？諸佛菩薩的標準，我們要達到他的境界，達到他的標準。沒有入佛門的，他的標準是人天標準，人天標準隨時隨地不相同，這標準不一樣，這統統要知道、要明瞭、要適合。在適合當中，將他扭轉，將他誘導。

　　像世尊，世尊了不起。他老人家當年在世，印度是宗教之國，經上講的著名的外道，九十六種。他能夠不破壞他們的儀規，這就是不壞世間法，把佛法的教義融會進去，他樂意接受了。所以許多宗教裡面，吸收了佛教的教義，接受佛教的教學，這個就對了，佛法在世間，不壞世間法。換句話說，佛法在今天要想推廣到全世界，對於每個國家風俗、習慣、民情，我們要珍惜、要愛護，不能夠破壞它，不能夠改變它。把佛法的教義，佛法教義是什麼？就是覺悟，正覺，融化它，使他的這些文化更有生機，而與佛法決定不違背。怎麼不違背？前面說過了，法法圓融。你看不順眼、不圓融，是你自己不圓，不是外頭境界不圓。這《華嚴經》上明明講，「理事無礙，事事無礙」，無礙就是圓融。你這個看不順眼，那個看不順眼，不是外頭不圓融，是你內心不圓融，毛病出在自己心理，不出在外頭境界，這一點要知道，要覺悟。然後自己才能達到修行真正的目標，提升自己的境界，也能幫助一切眾生，使一切眾生都能得到佛法的正覺。

　　《華嚴》對於這一層，實在講，是講得很多，講得很透徹，講得很圓滿，我們在《華嚴經》上要學的，就學這些。真正學覺悟，決定不迷惑，心胸開闊，見到諸法實相，充實自己的生命與生活，得到真正的幸福、自在、美滿。否則的話，我們學這部經就沒有意義。那往後面入了經文的時候，就很具體的我們要來討論這些事情。雖然這一卷不是全經，但是全經的精華都在這一卷中。如果我們真的明白，我相信我們這一生會很幸福，會很快樂，會過得很充實、很美滿。然後才真正起了感恩、報恩的心，我們很有幸遇到佛法。佛教給我們樣樣都是真實的。

　　今天時間到了，我們就講到此地。