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普賢行願品別行疏鈔　　（第三十七集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0037

　　請掀開經本，第一百二十九面。上次講到四無量心，就是慈悲喜捨。今天我們繼續看宗密大師的註解，在這一面，繼續看這一面倒數第五行，從末後一句看起：

　　【此有三義解。】

　　上次因為時間的關係，沒有能夠將這段講完。今天從這一句看起，要是初來的同修，就不知道前面說的是什麼，所以必須要把前面的大意略略的說一說。《疏》文裡面講「四心被廣，八難頓超，而一極唱高，二乘絕聽」。這一大段的文都是解釋這四句。那四句裡面，第一句講的「四心」，是四無量心；四無量心是慈悲喜捨。前面給我們講的，它有兩個意思：第一個這四心能引無量的福報，第二個意思能感無量的果報。福德與果報都是從這四心而生，所以這四心是非常非常的重要。不但是菩薩要修學，即使是二乘，乃至於六道裡面的高級凡夫，這高級凡夫，我們講色界天與無色界天，特別是色界；色界天修四禪八定，還要修四無量心。這是上一次跟諸位介紹過了。

　　這段文裡面有幾句很重要。像在這一面，就是第一百二十九面第二行，我們從當中看起這兩句：「慈悲無瞋性，喜捨無貪欲」。由此可知，慈悲喜捨正是斷我們根本煩惱的工具。根本的三毒煩惱，叫貪瞋痴，修慈悲就能斷瞋恚，修喜捨就能夠斷貪欲，可見得這非常之重要。而慈悲喜捨這四無量心都是以智慧為基礎。如果離開了智慧，那這個問題就來了，佛門裡頭常說，「慈悲為本，方便為門」。你看到此地，慈悲的確是根本。可是又有話說，「慈悲多禍害，方便出下流」。這是真的，一點不假，所以叫濫用慈悲，這慈悲就變成禍害了，慈悲會給自己帶來禍害。慈悲沒有智慧，是感情的慈悲，這個不行。所以慈悲喜捨都要建立在智慧的基礎上。智慧一開就不痴了。你看慈悲喜捨、智慧，這就是斷我們三毒煩惱的根本，這非常的重要。

　　《成實論》裡頭也有幾句話在第三行，我們從最後這兩個字看起：「以智慧心、利益心、清淨不濁心，名慈悲喜捨。又以四心等行無偏，故名四平等。又此四心皆具三緣：謂眾生緣、法緣、無緣」。這幾句話非常非常重要，我們要牢牢的記住，要認真的在生活當中，在處事待人接物當中，努力來修學，把自己的貪瞋痴斷除，性德裡面的慈悲喜捨智慧心要能夠透出來。這是三緣，這四心各具三緣，只要說一條，其餘的三個就不必講了。今天就要講這個三緣。『此有三義解』：

　　【第一直就化益解。】

　　『化』是教化眾生，『益』是利益，就是教化的利益上來說明。

　　【如涅槃云。緣諸眾生。欲與其樂。名眾生緣。緣諸眾生所須之物而施與之。是名法緣。緣如來者。名曰無緣。】

　　這是從化益解釋來說明這三緣的定義。大師舉《涅槃經》的經文來說，『緣諸眾生』，諸眾生是指一切眾生。前面說過，四心非常之深廣，因此它含攝的範圍，可以上至等覺菩薩，下至地獄眾生，統統包括在其中，可見得範圍非常之廣，因為凡夫、二乘、菩薩、聖人都離不開四無量心。這個地方講的諸眾生，就是指九法界的眾生，除佛以外，統統叫眾生。『欲與其樂』，在小乘以下的凡夫，所謂之樂，是苦樂相對之樂。二乘以上的聖者，他們那個樂，就不是苦樂相對的樂。譬如等覺菩薩還有一品生相無明沒破，這就是他不樂之處。這一品生相無明破了，等覺菩薩就樂了；由此可知，這個與樂，可以一直到等覺。那就這個意思，叫做『眾生緣』。真正幫助他得樂，也就是說，眾生的願望幫助他達成，幫助他圓滿。眾生的願望無量無邊，諸佛如來有大智慧，有具足的能力，確實可以幫助九界眾生達到願望。

　　第二個意思是講法緣。『緣諸眾生所須之物而施與之』，一切眾生所需求的也不一樣，他所需求，佛能夠施捨、能布施。所以就布施來說，這叫『法緣』慈悲，叫法緣慈。『緣諸如來』，如果就如來自分上來說，可見得前面眾生緣、法緣，眾生緣是就對方而說，因為他是眾生，九法界的眾生。法緣，這個施者、受者當中，這是法。就佛自分上來說，是『無緣』，佛是無緣。為什麼？佛並沒有起心動念。就是講經說法，真實說，佛是無說而說，說而無說，諸佛如來，常住寂滅定中，何嘗有說？不但無說，連現身相、國土都沒有，確確實實是沒有。這個沒有當中，我們也在這經論上看到，好像是有，譬如《華嚴》講的華藏世界，如來也現身為毘盧遮那佛；西方極樂世界，我們所熟知的，又現了一尊阿彌陀佛，這不是又現國土、又現身相嗎？實在講，現而無現，無現而現。這個話愈說愈玄，愈聽愈迷惑，那還是少說為妙，真的是這樣的。那這究竟到底是怎麼回事情？給諸位說，所現國土、所現身相統統沒有離開自性。這《楞嚴》上說得很好，「隨眾生心，應所知量」、「當處出生，當處滅盡」。《楞嚴》上這幾句話，就是一真法界也不能夠違背的。實際理地是常寂光土，無有一切形相，所謂是大光明藏，就是《心經》裡面所講的空，「空即是色，色即是空，空不異色，色不異空」。空裡頭能現色相，所現的色相是我們自心所現的。所以華藏世界是我們自心所現的，西方極樂世界也是我們自心所現的，這就是講的「唯心淨土，自性彌陀」。這個道理，諸位真正明白了，你對於西方淨土，那真的是深信不疑。

　　往生是怎麼回事情？所謂是「生則決定生，去則實不去」，決定往生。西方極樂世界有沒有？決定是有。自心所現的，怎麼會沒有？當然有。為什麼說去則實不去？因為是你自心變現的，你往哪裡去？來去都沒有離開自性！眾生實實在在講，對於這個事實真相是迷而不覺，沒搞清楚。搞不清楚也不要緊，只要你真正信，那還是決定往生。生到西方極樂世界去，見到阿彌陀佛，這個事情馬上就搞清楚了，也還來得及，並不遲，這很重要。其他的法門不行，其他的法門一定是悟後起修。這個法門所以叫方便，第一方便，沒搞清楚也能往生，也能見佛，見到佛就搞清楚了。這所謂是一切諸佛讚歎，千經萬論指歸，的確是有它道理存在。再看第二。前面第一是「直就化益解」。

　　【第二化益觀入分別解。】

　　這個意思比前面又深一層了。

　　【緣諸眾生。欲與其樂。名眾生緣。】

　　這個文字與前面可以說是完全相同，只是前面是「直就化益」來說的。這個地方是講『化益觀入分別』，這個意思比前面要深，我們把這個文念下去：

　　【緣其一切化眾生法。名為法緣。緣法空寂。名為無緣。】

　　第一句跟第二句這小註裡面給我們註清楚，這是「化益」。與前面所說意思相同，這是利益，也就是說，眾生的願望，以及佛菩薩布施給他的方法，能夠滿足他的願望，這是利益。『緣法空寂，名為無緣』，這個是觀入，與前面不相同。前面是緣如來，就如來本身上說，叫無緣。法，是指一切萬法；一切萬法並不是真有。佛在經上給我們講，這一切法是有而非有，非有而有。《金剛經》上用六種比喻來說明一切法的真相，「如夢幻泡影，如露亦如電」。你說這六種比喻是有還是沒有？佛跟我們講一切法的真相就是如此，事上是有，理上沒有。雖然有，都非常短暫，所謂是剎那不住，是這種有，所以這個有叫妙有。妙有就是假有，妙有就是非有。《心經》是《般若經》綱領，他給我們講得最真實、最透徹，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，是一不是二。這個觀法，叫無緣觀入，這就說無緣。一切法，統統不外乎這個真實，這就是諸法實相。

　　【第三還就化益觀入分別解。緣生與樂。名眾生緣。】

　　這一句好懂。

　　【緣眾生無我。但是因緣五陰法數。名曰法緣。觀彼陰空。名曰無緣。】

　　「此二觀入」。觀入是智慧。你看看這三個意思，第一個意思裡面，沒有智，那個意思淺。可以說是，六凡法界四無量心，像色界、無色天人的四無量心。第二個意思，二乘權教菩薩。第三個意思，這是大乘實教菩薩。所以他的觀智是愈來愈深，愈來愈圓滿。第一句好懂，第二句是『緣眾生無我』。要注意「眾生」這兩個字，因為眾生，就是無我的意思。生是生起，我們今天講現象。眾是什麼意思？眾是眾緣。許許多多的因緣現出這個現象，這個現象不是偶然發生的，不是一個緣發生的，而是無量因緣發生的。這無量因緣當中，哪來的我？我就沒有了。所以佛講一切法，叫因緣所生法。《中論》裡頭說，「因緣所生法，我說即是空」。這裡面，「我」這個意思就沒有了，找不到我。

　　我們今天講人的身體，身體是眾緣所生法。身體有物質與精神兩個部分；物質這個部分，也是眾緣所生的，佛法把這個眾緣歸納，叫做四大。四大就是佛所看的物質，所有一切的物質都是四大造的。四大是什麼？佛經裡面名字叫地、水、火、風，這叫四大。諸位要曉得，這個地、水、火、風是講物質的本性，與現代科學所發現的完全相應。所謂的地，地是一個固體，是一個物體，地是指一個固體。它雖然小，我們今天講原子，或者講粒子，在佛法裡面講微塵，講極微之微。極微之微，恐怕我們現代科學家還沒發現。這就是物質的基本，最基本的物質。這個物質它的特性，第一個它確實是物質，所以叫它做地，地是代表它是個物體。火大，代表它有溫度。水大，代表它有濕度。我們現在的科學裡頭不講溫度、不講濕度，講帶電，陰電、陽電。陽電就是溫度，陰電就是濕度。風大這個意思，說明它是動的，它不是靜止的。它是動的，動才有風！所以說這個基本的物質它有四個特性：它確實是有物體，它帶的佛法裡面講有溫度、有濕度，它是動的，它不是靜止的，一切萬物都是這個基本物質的組合。所以《金剛經》上講「一合相」，這整個世界一切萬物都是一合相。為什麼？你把它一分析，分析的時候，那個物質，基本的物質是一種，完全相同。合是組合，十法界依正莊嚴，森羅萬象，都是這一種物質組合成的現象，這是我們現在物理學家明白、懂得了。

　　你看佛在三千年前，不需要藉任何科學的儀器，佛就看得這麼清楚，說得這麼透徹，這就是今天所講的自然科學。《金剛經》上講，這個世界是「一合相」。合，合就是緣生的！就是因緣而生的！所以這個基本的物質，它第一個組合就組合成為分子，我們今天講元素。現在所發現的有幾十種，九十多種元素。再由元素的結合，造成這個宇宙之間形形色色的萬法，我們這個身體也不例外。所以身體是四大眾緣和合而現的這個相，這是物質的一部分。精神的一部分，佛給我們講的有受、想、行、識。精神一部分也不是單純的。這個受想行識，如果再要展開來細說，那事情就可麻煩了。佛法裡頭唯識經論專門來細說受想行識，受想行識一展開，在《百法明門論》裡頭，就是百法；心法、心所有法、心不相應行法。《瑜伽師地論》裡面說得最詳細，講百法，這是一擴展為六百六十法，愈說愈詳細。《心經》裡面將這六百六十法歸納成色、受、想、行、識，五蘊，歸成了五法。所以此地講「緣眾生無我」，此地這個眾生不是講很多人，芸芸眾生，不是這個意思；任何一法都是眾緣和合而生起的。

　　所以佛門裡面許多的術語，都是提起我們的警覺，也就是破我執。不要執著有一個我，這個執著是錯誤的。佛法常常要問，譬如說這個內行人問，你這個寺院，他不會問你們這裡住多少人？如果說，哦！你們這裡住多少人？你聽了這一句話是外行的，不懂佛法的，問你住多少人。真正內行懂佛法的，他不會這麼問法。他問，你這裡住多少眾？是你這裡住了眾緣和合而現的假相，是這個意思。問你住多少眾，不問你住多少人，這個「眾」是眾緣和合，這裡頭無我。但是『因緣五陰法數』，這個剛才講過了。只不過是五陰法，許多數目湊在一起，現的這個現象，這叫『法緣』。

　　再深入一觀察，這五陰有沒有？給諸位說，五陰沒有。深入一觀察，你看《心經》裡，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，空就是裡頭無緣，這叫『無緣』。眾生緣、法緣、無緣這很深，完全是大菩薩的境界。到這個境界，盡虛空遍法界只有一個現象，什麼現象？寂滅心，清淨寂滅。《仁王經》裡面最高的境界是寂滅忍，比無生法忍還要來得究竟圓滿。這是一種解釋，解釋眾生緣、法緣、無緣。諸位一定要知道，這是大乘法裡面所說的三種緣。

　　【又有一解。】

　　這個『解』，就解得淺，就比較淺顯，也是一般常說的。

　　【一生緣。緣於眾生。猶如父母妻子親屬。】

　　這我們常講，叫眾生緣。如果說緣於『父母妻子親屬』，我們也常叫做愛緣。這慈悲喜捨四緣，叫愛緣慈，它這個地方是把愛緣與眾生緣兩者合起來。因為講愛緣慈，可以說每個人都有。你所喜愛的，你對他一定很慈悲！與你沒有關係的人，你對他就沒有慈悲，這種叫愛緣慈。愛緣慈再升一級，就是眾生緣。眾生緣是能夠推己及人，像古人所說的，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，是推己及人，這叫眾生緣慈，這是我們世間人有的。其次講：

　　【法緣。緣於眾生。但是緣生。】

　　這個意思還是推愛；這個推愛的範圍就更大。不但能夠推愛到一切有情眾生，乃至於無情眾生，無有一切法不愛護，這稱之為『法緣』慈。這個慈，比前面的慈心要大得很多很多。所謂是仁民愛物，對於一切物都愛護。第三無緣。

　　【三無緣。不住法相。及眾生相。】

　　換句話說，以清淨心、平等心對待一切眾生，這是『無緣』。所以這個意思比前面所講的是要淺得多了。但是這個意思，在我們佛門一般講經裡頭常講。前面這個意思比較講得少，那個講得透徹。

　　【四心皆有此三。】

　　前面只說一個慈悲喜捨，統統是這個樣子的，都有這三個意思。

　　【廣如涅槃梵行品中說也。】

　　《涅槃經．梵行品》中，對於慈悲喜捨這個意思說得很詳細。這個地方，不過是略舉緊要的經文，使我們明白慈悲喜捨有這個深義。下面解釋第二句：

　　【言八難頓超者。宿聞圓教。成金剛種。今生再聞。不簡凡聖。必亦能入。以對下二乘多劫不聞此法。未發此心。故雖修行證果。亦不能入也。】

　　這幾句實在講是非常非常的重要。諸位同修，如果要是細心一點，你會在自己周圍環境裡面看得出來。我們周邊有不少真正發心、用功精進，有這些人；有出家的，也有在家的，修得非常之好，我們看了也歡喜讚歎。但是他對於『圓教』一乘就是不能夠深信、不能夠契入。原因是什麼？這裡給我們講清楚了。我們自己的行持、修行精進都不如他，但是對於圓教一乘，我們能聽得進去，我們聽了能歡喜。實在講，我們修持精進不如他。這個根本原因，此地幾句話給我們說破了。『宿』是過去生中，所以學佛不是一生的，生生世世。你過去生中，曾經接觸過圓教一乘，這個教法雖然是博大精深，我們聽了也未必能懂，但是「一歷耳根，永為道種」，所以『成金剛種』子。這個種子不壞，什麼時候你再要接觸到這個法門，它這個種子又會起現行。所以『今生再聞』，我們這一生遇到了，《華嚴》這是圓滿一乘大教，這一生我們遇到了；遇到的時候，對它生了歡喜心，一種莫名其妙的歡喜。你懂嗎？不懂。不懂會歡喜，這很奇怪。這就是過去生中，你阿賴耶識裡頭有這個種子，曾經聽到過這部經典，現在再接觸到，又碰到了。『不簡凡聖』，這一句話要緊。我們現在這一生遇到，還是凡夫，並非聖人；那聖人聞到了，證果證得更高，證得更快。我們雖然在凡夫地繼續聞到，對我們的利益也非常的殊勝。如果能在這一生當中，確實把握，那成就真正不可思議。

　　所以底下說，『必亦能入』。這個入是什麼？入華嚴境界。這是《華嚴經》，入華嚴境界。入華嚴境界，給諸位說，你不是法身大士，也等於法身大士。這裡有一個字關係非常重要，「必」，必亦能入，必是必定。那個問題就是，入與不入就在你自己。尤其是在這卷經上，這卷經它的宗旨是十大願王導歸極樂，所以這個字用得就很恰當。如果你真正發願求生淨土，一心持名，你必亦能入。你所入的境界，與華嚴會上四十一位法身大士所入，無二無別。尤其是本經告訴我們，一旦往生，到了西方極樂世界，你一定見到阿彌陀佛，同時也見到文殊菩薩、普賢菩薩、觀音、勢至、彌勒菩薩，這本經上說的。由此可知，彌勒菩薩在西方極樂世界。到西方極樂世界見彌勒菩薩，比到兜率天內院見彌勒菩薩容易得多。這是喜歡彌勒菩薩的，你要修這個法門，跟彌勒菩薩格外的親近。你要修彌勒這《上生經》、《下生經》去修，那得要修唯心識定，不容易，相當不容易。那真的是一萬個人當中，恐怕一個都沒有，很難。如果依照這個法門來修，那真是萬修萬人去，沒有一個不見到彌勒菩薩的。所以彌勒菩薩在西方極樂世界，有《華嚴經》給我們做證明。所以這一句很要緊。

　　『以對下』，這對底下所講的。『二乘多劫不聞此法，未發此心，故雖修行證果，亦不能入也』。這是我們見到了不少，對於極圓極頓的大乘法，他真是視若無睹，真是不見不聞。尤其我們從《華嚴》，認識了《無量壽經》，認識了《阿彌陀經》。因為《無量壽經》跟《阿彌陀經》是本經的結論，本經的歸結。古德說，是圓教中的圓教，一乘中的一乘，極圓極頓。確實如果不是真正深入《華嚴》，我們的確不認識淨土這大小二門。雖然天天念，對這兩部經的分量的確不知道，透過了《華嚴》，我們才認識了淨土。

　　我們看到許許多多人對這個法門不相信，這個原因到現在才恍然大悟。原來是這些人多生多劫沒有遇到過圓教，所以他是多生多劫的修行，從來沒有發圓實菩提心。縱然修行證果，證阿羅漢果、證辟支佛果、證權教菩薩，也沒有辦法入一真法界。所以他的修行、他的成就是十法界，成佛，也是十法界裡面的佛，不是一真法界。十法界裡面的佛，就像釋迦牟尼佛三千年前在我們世界上示現的，叫藏教佛，就是八相成道。佛有藏、通、別、圓，他所示現的是藏教佛。這個地方講的是圓教，要成佛是成圓教佛。藏教佛，實在上說，是正等正覺；唯獨圓教之佛，才稱為無上正等正覺。這淺深差別很大很大。像在《華嚴經》，四十一位法身大士統統是正等正覺。不要說藏教，就像別教，別教的佛，只相當於圓教第二行位的菩薩。因為圓教初住菩薩，才破一品無明，證一分法身，等於圓教的初住。別教的等覺菩薩，只等於圓教十行位的初行位菩薩，所以他的佛，只等於二行位的菩薩，破十二品無明，四十一品無明破十二品無明。雖然說等於圓教二行位的菩薩，只是講斷惑證真相等，如果論智慧來講，那完全不相等。因為別教的佛比起二行位菩薩的智慧，差很遠；一個是圓融自在，一個還是在斤斤計較的，還是有分別執著的，一個是已經達到圓融自在。所以論智慧來講，那這圓教智慧要高，這就是多生多劫，這些圓頓大法的薰習。

　　【若準諸說。八難障於聖道。今明以圓教力故。障難之凡尚入。況無難之凡耶。況賢聖耶。】

　　這個意義就非常之深。『準』是標準。如果就一般經論的標準來說，這個『八難』是障道的。八難是哪八種？這經上有，在一百三十一面第二行。我們先把這個名字念一念。第二行最後的一句看起：「八難者：一地獄，二餓鬼，三畜生，四北洲，五盲聾喑啞，六佛前佛後」，它這底下有個解釋不管它，跳一行，「七世智辯聰，八長壽天」，就這八種。這八種障礙聖道，也就是障礙修行證果。這是給諸位說，別教以前統統有障礙。但是現在是圓教，圓人智慧特勝，特別殊勝，這八種東西障礙不了他。『今以圓教力故』，可見得，圓教功德利益實在是殊勝。『障難之凡尚入』，有這些障礙的凡夫尚且能入一真法界，何況那些沒有這八難的聖賢，那更不必說了！

　　【即以此經功力。超於諸教。昭然可見。】

　　這部經的功德、這部經的力量，確確實實能夠超越『諸教』。賢首判的五教，小教、始教、終教、頓教，統統超越，它是圓教。如果我們拿《無量壽經》來做個證明，這個意思就更明顯。《無量壽經》裡面講地獄眾生，這八難裡頭最重示地獄。地獄眾生能夠聽到阿彌陀佛的名號，一心執持，求願往生，一念都能成功。這不是超越八難是什麼？所以這八難障道，確實。小、始、終、頓都會被它障礙住，唯獨於圓教它障礙不了。華嚴是圓教，天台也是圓教，法華是圓教，淨土是圓中之圓，圓滿至極。所以這統統超越，障礙不了。

　　【言八難者。】

　　簡單跟各位解釋一下。它這個解釋後面也有，但是說得很簡單。『難』就是遭難，就是難住了。

　　【一地獄。】

　　『地獄』裡面太苦了，想聞佛法聽不到。諸位一定要相信，佛門中常說「佛不度無緣之人」。這個緣，不在佛那一邊，緣是在我們本身。我們與佛到底有沒有緣？如果對佛法半信半疑，譬如講往生，想去，也並不是真的想去，這就是無緣。什麼人才叫做真正有緣？真信、真願、真行，這叫做有緣，佛是度這些有緣的眾生。具足信、願、行這三個條件，這一生當中必定往生。

　　地獄眾生所造作的罪業最重，因此所受的苦難不但重，而且繁多。諸位想一想，在這種環境之下，他還能想得起佛嗎？還能想得起菩薩嗎？地藏菩薩雖然願力宏深，「地獄不空，誓不成佛」，也得要地獄眾生，豁然想起佛菩薩，地藏菩薩才能現身。他要從來不想，不想，地藏王菩薩不能現身。為什麼？因為一切法隨眾生心想生。眾生不想，佛怎麼會現前？像我們念阿彌陀佛一樣，我們常想阿彌陀佛，阿彌陀佛會現身，我們見到。從來都不想阿彌陀佛，阿彌陀佛怎麼會現身給你看？不可能的事情。所以你就曉得墮到地獄是多可怕。你不要想到將來地獄情形，你就想到現在我們在這個世間，我們每天晚上睡著了會作夢，你曾經幾個晚上夢到佛，夢到佛給你說法？為什麼白天會念佛，晚上作夢夢不到佛？晚上不想佛，把佛忘掉了。白天還記得，還想佛，晚上把佛忘掉了。如果你晚上睡覺的時候，睡熟了你還想佛，你夢中必定會見佛。你就曉得，睡覺這個心都迷惑顛倒，死了以後，墮地獄更糟糕，想不起來，把地藏菩薩忘得一乾二淨，這個事情問題嚴重。所以地藏王菩薩雖然想度你也沒有機會。這是地獄難。

　　【二餓鬼。三畜生。】

　　『餓鬼』道比地獄道的苦要輕得多了；可是比起人道，那是苦得太多了。所以這個鬼，我們常稱為餓鬼，他在飢餓的邊緣上。飢餓是非常之痛苦。鬼，福報很薄，沒福，生前不修福！貪心墮餓鬼，瞋恚墮地獄，愚痴做畜生，這是三惡道的業因，就是三毒太重了，感得三惡道的果報。『畜生』愚痴，這三類的眾生，佛要跟他講經說法，要叫他破迷開悟，難，太難太難了，相當不容易。

　　所以一切諸佛示現成佛都在人間，也不在天上。天上的人是樂多苦少，他把修行這樁事情忽略了，這就是佛法裡面常講，富貴學道難。你看富貴人家，幾個人認真學佛的？學佛的有，大法會裡頭他要來上頭一支香。這個富貴人學佛，上了香之後，喝一杯茶，他就走了，他這個法會就圓滿了。他肯布施，到這個法會裡頭來，捨財、施財來供養，上一柱香，他就忙著去玩樂的事情去。他那個學佛是這樣子學法的。實在說得不好聽，他是來玩弄佛教的。就可好像從前這個唱戲，玩票的，玩戲子，他把這些出家和尚也當做戲子一樣來玩樂，這有罪過的。沒有恭敬心，貢高我慢，因為他有財有勢，自己貢高我慢。到佛門裡面來，還不肯謙恭下人，這個他做不到。反而是貧窮人家到佛門來真正修福，真正的修行。

　　天上是樂多苦少。佛菩薩在天上，雖然也講經說法，真正信受奉行的不多。為什麼到人間來？人間是苦多樂少，他還有一點樂，容易覺悟。天人不容易覺悟，就跟這個世間人，富貴人家，不容易覺悟；太苦的人家也不容易覺悟，他三餐飯都吃不飽了，你叫他來學佛，我沒有時間。三惡道是最苦的地方，他沒有法子學佛；天上是最樂的地方，把學佛這個事情疏忽了。所以才說六道裡頭，「人身難得，佛法難聞」。因為得人身容易覺悟，容易學佛，容易成就。這是六道裡頭，其他五道環境不如人道，道理就在此地。

　　【四北洲。】

　　是北俱盧洲。北俱盧洲也是人間，也是人道。但是這一洲的人福報特別大，前生修的福多，可惜這個福是痴福，沒有智慧，所以感得物質生活非常的豐足。沒有智慧，不相信佛法。所以北俱盧洲沒有佛菩薩去，去了沒有用處。你看寺廟裡頭，護法神，韋陀菩薩，韋陀殿上有一個匾，這個匾講三洲感應，這佛法在四大部洲，怎麼三洲感應？北俱盧洲沒有佛法，他不要去，所以三洲感應，這一洲沒有佛法。如果你生到北俱盧洲，好了，他那裡壽命也很長，那就註定沒有聞法的機會。經上說，北俱盧洲人的壽命大概都是一千歲，沒有短命的，福報很大，衣食自然。不需要經營，不需要耕作，衣食自然。過去有些人誤認為好像喜馬拉雅山，大概就是佛講的須彌山。須彌山的南面就是南贍部洲，印度是南贍部洲，北部是西藏，那大概就是北俱盧洲。可是我們拿經對照一下，不像。為什麼？西藏人並不是個個都活一千歲，西藏人生活很清苦，物質生活非常缺乏，不像經上講的物質生活那樣的豐富。所以經上講的這個小世界，須彌山不是在地球上。咱們這個地球，整個地球來說，也只是一個南贍部洲而已，須彌山不在這個地球上。

　　黃念祖老居士，你看他《無量壽經》註解裡面，末後他有一篇引用現代科學來說，他這個看法，古人沒說過的。他認為經上講的這個須彌山，可能就是現在天文學家所講的黑洞。如果這個黑洞要是須彌山的話，那這一個單位世界就大了，就相當之大。所以他認為過去我們所認為這一個太陽系是一個單位世界，這還是錯誤的。真正一個單位世界是什麼？一個單位世界，我們現在所說的銀河系。好像這兩天又有報導，外國有天文學家發現，發現宇宙之間，像這個黑洞太多了，不知道有多少。那黃老居士這個說法就有一點可信度。宇宙實在非常非常之大，我們這個地球是南贍部洲裡面的一部分而已，須彌山不是在我們這個地球上。所以這個北俱盧洲的這些眾生，他們那裡沒有佛法。

　　【五盲聾喑啞。】

　　第五種難是『盲聾喑啞』。盲，有障礙，不能讀經，他不能夠看到文字，不能見。聾，不能聽講解。喑啞，自己有疑問問不出來，這都是障礙，都是學佛的障礙。

　　【六佛前佛後。】

　　『佛前佛後』就是沒有佛法。譬如說，生在釋迦牟尼佛以前，我們這個世間沒有佛法。釋迦牟尼佛滅度之後，我們現在是在末法時期，佛的法運一萬二千年。一萬二千年之後，這個世間滅法，那叫佛後，也沒有佛法，要等底下賢劫第五尊佛出現於世間，佛才說法。第五尊佛就是彌勒佛，什麼時候到我們這個世界上來示現成佛？釋迦佛滅後，五十六億七千萬年之後，這個時間太久太久了，五十六億七千萬年之後。這當中，五十六億七千萬年這麼長的期間沒有佛法，叫佛前佛後，你想學佛沒有機會。佛前佛後。

　　【此是古說。若唐三藏新譯云法前法後。後解勝也。】

　　『法前法後』，比佛前佛後這個解釋是要圓滿一點。如果要照佛前佛後，那我們現在就是生在佛前佛後；若是法前法後，那行。釋迦牟尼佛的法還在！他的法運正法、像法、末法！這個講法比前面意思要殊勝一點，但是兩種說法都能說得通，諸位曉得。

　　【七世智辯聰。】

　　我們世間一切聰明人，自以為是的。這些人，他有辯才，很聰明，他不相信佛法。他也讀佛經，把佛經完全給曲解了，完全用他的意思來解釋佛法，叫『世智辯聰』。他也很有辯才，你說不過他。這種人往往是擾亂社會。你看在我們中國，我們中國大善人，孔老夫子很了不起。孔老夫子曾經做過官，做的時間很短。他做過魯國的大司寇，只做了三個月就下台了。他一做到這大司寇，首先把魯國有一個世智辯聰的，非常聰明，辯才無礙，大概孔老夫子也說不過他，首先把這個人抓來殺掉。什麼原因殺掉他？諸位讀讀《論語》你就曉得，我們今天講的妖言惑眾，邪知邪見，他又能言善道。這是蠱惑人心，傳播邪知邪見，對於社會的安定造成嚴重的損害。所以孔老夫子一下拿到權的時候，頭一個就把這個人除掉。在那個時候可以，現在民主制度底下就不行。這世智辯聰之人，對他就無可奈何。這些人在社會上，他的確有地位、有聲望，也有能力傳播邪知邪見。邪知邪見深入人心，這個世界必定大亂，最後的確佛菩薩、神仙都救不了，這在佛法叫共業所感。所以古時候對於這種邪知邪見的思想，防範可以說是非常之嚴格。現在如果嚴格限制，說言論不自由，出版不自由。過去確實如此，言論出版都要受國家的管轄。好，現在言論自由，出版自由，看看我們這個日子愈來愈難過。自由是好，但是過分的自由，害處很大。所以儒家講禮，禮是講節度，不超過也不不及，一定要有個節制，這個自由沒有節制，不得了，一定要有個節度。今天我們這個自由沒有節制的、沒有節度的，這不得了，非常之可怕。

　　【八長壽天。】

　　『長壽天』就是四禪天跟四空天，壽命很長，八萬大劫，這個地方沒有佛法，所以叫做八難。

　　好，我們今天講到此地。附帶報告一下，大概從下一次起，我們可能要停五、六次。明後天我到南投有三天講演，二十六號回來，二十七號到新加坡，這次去兩個星期，我下個月八號回來。回來之後，我們再繼續講。