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普賢行願品別行疏鈔　　（第八集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0008

　　七十七面，第五行：

　　【故出現品云。如來成正覺時。普見一切眾生成正覺。普見一切眾生般涅槃。即此圓教中四十二位。若賢若聖。若心若境。若依若正。若人若法。並是圓淨緣起之法也。】

　　到這個地方是一小段。這段是大師引用這部大經，就是《華嚴經．出現品》裡面的一段經文，說明「淨緣起」的成德，淨緣起的成德也就是成就。這個境界確實在別教以下沒有，決定是圓教才有這樣的境界。就是與盡虛空遍法界一切情與無情統統相應，這才是真正圓滿的法輪。古人常說，《華嚴》是如來的根本法輪，一切經皆是《華嚴》眷屬，這話說得是非常的有道理。如來，就是我們講佛。成佛的時候，為什麼會見到一切眾生同時都『成佛』？而且又見到一切眾生都入大涅槃？『般涅槃』就是無上涅槃，涅槃也是成佛的意思。如果分別來說，這『成正覺』就是所知障斷盡，真如本性裡面的覺性圓滿的顯現出來。般涅槃是講斷德，就是最後一分生相無明要斷盡了。般涅槃是對煩惱障，煩惱障斷盡，二障都盡了，這是圓教如來的果位。給諸位說，這個話是真的，決定不是假的。為什麼？他證得這個境界之後，他真正明瞭一切眾生皆有佛性。所以從佛性上來看，那豈不是一切眾生都成正覺了嗎？一切眾生都有佛性，決定是平等，平等是性德，也是性德之體相。我們講真如本性。真如本性像個什麼樣子？平等就是真如本性的樣子，就是這個體相。所以萬法平等，萬法一如，這是他真正見到了。

　　從斷德上講，煩惱本空。不但見思煩惱本來是空的，根本無明也是空的，全是虛妄而不實在的。悟的時候是這個相，這種現相；迷的時候，還是這個相。迷並不是說，我迷了，我的本性會變樣子。你雖然迷，你的本性沒變樣子；你雖然迷，覺得你有無明煩惱，實際上你本性上清淨，沒這個東西。所以成佛的時候，見到自己成佛，也見到一切眾生跟自己完全一樣。你明白這個事實，你才曉得佛對於一切眾生真正平等，真實的平等。真正平等就是沒有分別，有分別就不是真平等。真正的平等是沒有分別心，就是與一切萬法決定不起一念分別心，不起一念執著心。這是本性體相完全顯露。「出現品」裡就是說的這個境界。

　　這個境界在『圓教四十二位』，圓教十信位的菩薩沒有見性，所以不說他們，他們沒有到這個境界。這十信菩薩，給諸位說，他有圓解。我們今天讀《華嚴經》，這種理論我們想得通，我們不疑惑。我們明白，雖明白，我們做不到。我們六根接觸六塵境界還是分別，還是有執著，這就是說，理上你雖然是圓解，你沒有證得，你沒有能夠圓證。換句話說，還是得不到清淨平等的受用，得不到。什麼時候才能真正得這個受用？必須圓證。那真的是破一品無明，證一分法身，從圓教初住菩薩開始，這就開始證了。雖然只證得一分，但是這一分的受用，與如來果地上平等平等，無二無別。所以他這個受用是真實的受用，這不是假的。如來證的是滿分，圓滿的，他所證的是部分的，沒有圓滿的，但是決定是真實的。所以從初住菩薩說起，十住、十行、十迴向、十地，四十個位次，再加上等覺，再加上佛，這第四十二個就是佛，經上也稱之為妙覺位，實際上就是無上正等正覺，這四十二個位次。《華嚴經》上所講的四十一位法身大士，說四十一位，不說佛。從初住菩薩到等覺菩薩，四十一個位次。

　　『若賢』，賢是講三賢。十住、十行、十迴向，三賢菩薩。『若聖』，聖就是十一地，十地菩薩加上等覺，這叫聖，三賢十聖。『若心若境』，此地講的心就是真如本性。我們通常講真心，這不是妄心。境是境界，心跟境是一樣的。境從哪裡來的？心變現出來的。所以這心之能力不可思議。十法界依正莊嚴，這是經上給我們講得明明白白、清清楚楚。這個境界從哪裡來的？唯心所現，是你心裡面現的相；唯識所變，所現的這個相在變化。什麼力量主宰變化？識，識就是分別，是因為你有分別，它就起變化。如果你沒有分別，這個相，給諸位說叫一真法界。你說一真法界是個什麼樣子？眼前這個境界，原來就是一真法界，眼前就是了。可是我們有分別執著，這一起分別執著，就把一真法界變成了無量無邊的法界。

　　我們這個世間，不要說十方三世，就是這個世間，我們這個地球上，每個人是一個法界。不只十法界，每個人是一個法界，每個人的法界都不相同，沒有一個人的法界是相同的。這個地位愈證得高就愈接近、愈相似，還不能說完全相同。完全相同到誰？到了佛。因為佛他一品無明都沒有了，所以那就真正的同了。等覺菩薩還有一品無明，雖有一品無明，他們這個境界很接近。是不是會完全相同？不完全，還是不完全。所以愈高是愈接近，位置愈低，就完全不一樣，這都是事實的真相。佛經裡面講十法界，十是表法的意思，不是數目字，是代表無量無邊。所以這個心一起分別執著，那就無量無邊，千變萬化，這是經上常講的十法界。十法界裡面，每個法界又有十法界，這就一百界。一百界裡頭，每一法界又有十法界，無有止境。這些，這就講緣起。緣起，這就是有染、有淨。

　　一真法界，就是前面講的性起。性起是唯心所現，緣起是唯識所變。所變的這些相，諸位要知道，都不是真的。我們凡夫會變，諸佛菩薩也會變。我們變，變這個境界裡面，自己生活得很苦。苦在哪裡？我們自己變的這個，不知道是自己變的，也不曉得這個境界是假的，把假的當作真的，在這個境界裡面起分別、起執著、起貪瞋痴慢，毛病統統從這地方生的。首先，執著這個身是我，既然有我，就有我貪、我愛、我瞋、我見、我慢，統統都來了。在這個境界裡面，就有分別，就有執著。佛菩薩他也會變，他變了的時候，他沒有我們這樣的苦惱，他很自在，很快樂。為什麼？他知道這一切都是假的，所以既不執著這個身是我，也不執著這一切萬法是實在的，他不執著。所以經上讚歎他們叫遊戲神通，他得大自在，他沒有執著。因此他們的受用是性德，這就自在了，真正是離苦得樂。

　　我們因為虛妄的執著，招來許多的災難痛苦。殊不知道這些災難痛苦都不是真實的。說穿了，就像做一場惡夢，夢醒了，曉得這假的，不是真的。你不曉得，你在六道裡面輪迴，無始劫以來一直輪到今天，或者後面還不曉得到哪一劫，這就是一場很長的大夢。將來有沒有醒悟的時候？給諸位說，決定是有，在理論上講，決定是有，佛說的，一切眾生皆有佛性。既然有佛性，必當作佛，他將來一定會作佛的。所以作佛，就是從這個大夢裡頭醒悟過來，一定會醒悟過來。但是醒悟時間長短，那就是個人因緣不相同了。這個因緣也牽涉到善根、福德，這是講心境怎麼來，怎樣一個關係。

　　下面『若依若正』。這個說法，愈說這個境界愈粗愈明顯，愈容易覺察。依，是講我們生活的環境；正，是講我們所得的這個身體，身體是正報，身體之外統統是依報。所以正報，單單指我們自己身體而已，別人還是我的依報。這個依報裡，環境裡面有人事環境、有物質環境，有兩種。所以一切人，乃至於我們講的聲聞、緣覺、菩薩、佛，都是我們的依報環境，我們依報裡面的人事環境。衣食住行這些就是我們的物質環境，全是屬於依報。正報並不是指一切人，那就錯了，那你看法就錯了。正報單單指個人一個，除自個人之外，全在依報裡面。

　　『若人若法』，這個人，那就是一切人眾，這是廣泛的，跟那個正報不一樣。所以這個地方，若人若法，要前面一句裡面就是依報。依報裡面有人，依報裡面有法，這個人與法都是依報所攝的。『並是圓淨緣起之法』，這是講四十二位。那在本經裡面說的華藏世界，華藏世界是緣起，它是屬於圓淨緣起。圓淨，西方極樂世界也是屬於圓淨緣起。不像我們這個世界，我們眼前這個世界是屬於染緣起。前面介紹過了，染緣起，不是淨緣起。

　　為什麼我們這個世界不能稱為淨緣起？諸位要知道，染、淨緣起，並不是別人給我們安排的，不是佛菩薩安排的，也不是上帝、閻羅王主宰的，不是的，染淨在心。這個世界叫做凡聖同居土，你心要是淨，你在這個世間，你是屬於淨緣起；如果我心染了，我在這個世間是屬於染緣起。可見得這個緣起，什麼時候它轉變？那真是剎那之間，就看你的心，你的心怎麼變法。你的心一念清淨，眼前這個緣起，那就是淨緣起。這個淨，前面說過有分淨、有圓淨。如果你一念心是圓淨，換句話說，你今天在這個世間，這個境界跟華嚴，跟極樂世界沒有兩樣。那沒有兩樣，也許你要問，華嚴會上毘盧遮那佛，我能見得到嗎？西方極樂世界阿彌陀佛，我能見得到嗎？給諸位說，都見到。如果你的心現前是圓淨的，毘盧遮那佛、阿彌陀佛天天跟你見面。確實你沒有離開他，他也沒有離開你。今天我們是不隔而隔，沒有隔礙當中有隔礙，我們的心不清淨。所以經上講，心淨則土淨。

　　佛法的修學，千經萬論無量法門，大家總得要把原則抓到。修什麼？修覺、修正、修淨。這三種，實在是一而三，三而一。法只有一，哪有三，沒有三；佛法是不二法，覺就是正，就是淨，它是一。我們今天是不得已，是一樁事情從三個角度來看，三個角度是一樁事情。所以在這裡面不要起分別心，不要執著。為什麼一樁事情，佛要說三面？因為眾生的根性不相同，你修學有難易之分。我們今天學淨土，就是覺正淨裡面，我們從淨門入，我們從這入。這個入方便，修的是清淨心。心清淨，就入進去了。要想心清淨，就決定不能有分別，不能有執著，你心才會清淨。如果你執著，我這個法門好，他那個法門不如我這個，你想想看，你能不能入？不能入。心不清淨，你還有分別執著，我這個法門好，好在哪裡？我能入得進去。別的法門好不好？別的法門也好，他可以從那個門入進去，入得門來，完全是一樣的。好像這一個講堂，開了好幾個門，隨便你從哪個門進來都一樣，無二無別。教從正門入，那要費一點時間，要去研究經典，依照經典修正我們的觀念，修正我們的思想。正門就是正知正見，正確的思想，正確的見解，從這入。所這一門通常講，絕大多數是漸修，逐步逐步，像讀書一樣，一年級、二年級慢慢提升，覺門是頓悟，淨門也是頓入。這三個門比較起來，淨門攝受根性的人比較多，它真是三根普被，利鈍全收。不需要那麼樣高的覺性，也不要那麼樣繁瑣的經教，這是它的方便之處。下面解釋緣起。

　　【言緣起者。由本因中。聞圓教。信圓法。發圓解。起圓行。圓除諸障。圓證法界。】

　　這個地方講了六種圓法，這幾句話很重要。『本因』，也就是我們現在所講，修行成佛第一因素（第一個條件），這最重要的。下面這六句實在講是多生多劫薰習而成的，絕對不是說，一生當中就能成就，沒這個事情。往往我們看到一生當中成就，眼看是一生成就，過去生中他不曉得修了多少生、多少劫。像六祖能大師那樣子頓悟，我們看到這個了不起的天才，我們能學得到嗎？我們只看到他這一生，沒有看到他前生；他是生生世世多劫薰修而成的。我們雖然比不上能大師，但是也不能過分的自卑感，那也是錯誤的。為什麼？你要是說你沒有福分，你怎麼能聽到這部大經？這部大經是圓頓大法。今天我們在這裡研究這部經典，讀誦這部經典，這就是你接受圓教，你接受這六圓在薰習。可見得，這個善根福德絕非尋常，不是有大善根、大福德的人，你在這一生遇不到。縱然遇到了，你也不肯學；遇到了，不信。相信了，不肯學，等於沒有遇到。所以我們能夠遇到的，真正值得慶幸。

　　『聞圓教』，在釋迦牟尼佛一代教學裡面，屬於圓教的經典，大家所曉得的《華嚴》、《法華》，再說《無量壽經》，淨土法門是圓教。蕅益大師，他老人家看淨土，那是圓中之圓，頓中之頓。可是蓮池大師不是這樣看法，蓮池大師說它是分圓；《華嚴》是圓滿的，是純圓，它是部分之圓。難道蓮池大師對於淨土法門的見解還不及蕅益大師嗎？給諸位說，不是的。他這個說法有不得已的苦衷，原因在哪裡？你要知道他那個時候的時代背景，他不能不這樣說；他要不這樣說，會引起很大的麻煩。為什麼？蓮池大師那個時代禪風很盛，禪的勢力很大。你如果說這個超過它，他們不服氣，群起而攻之，這個東西麻煩大了，會為你找來很多麻煩。所以曉得他說話那個語氣非常之謹慎，有他不得已的苦衷。蕅益大師的時代，這個情形就緩和，為什麼？經歷變亂，蕅益大師生在明朝末年，他老人家圓寂是在清朝，那時候整個社會動亂。蕅益大師年歲並不大，六十幾歲他就圓寂了。所以他那個時代跟蓮池大師時代不相同，他的講法就完全說真話，一點都不保留。而讚歎《彌陀經》，你看《彌陀要解》裡頭讚歎「華嚴奧藏，法華祕髓」。那這是圓中之圓，頓中之頓，沒有話說了。這個話在蓮池大師的時代，一般修淨土的不大敢講。

　　你不要說別的，李老師(李炳老)那個時代，這個去我們沒多遠，跟我現在的時代就不一樣。李老師在台中弘法四十年，他對於夏蓮居的《無量壽經》會集本，就不敢很讚歎。為什麼？有別人群起而攻之，他也害怕，也受不了。所以他在民國四十九年講過一遍以後再也不敢講了。因為那一遍講的時候就有人罵他。所以諸位要曉得，這時代背景不相同。

　　我們今天極力提倡，沒有人干涉，時代不一樣了。我們提倡，說老實話，也是怕人找麻煩來。這個事情從前李老師告訴過我，叫我要小心。因為那個時候，本來我是想到台北來的時候，我五十六年到台北，我就準備想講這部經。李老師就勸我，你現在不能講，免得惹麻煩。因為這部經很少人提倡，我們極力提倡，總是孤掌難鳴。所以在美國遇到黃念祖，非常歡喜。他也極力在宣揚，至少不是我一個，有兩個。同時，我現在把這五經讀本印出來，這個大家沒有話說。九種本子統統在裡面，你們自己看，九種本子哪個好，你自己選擇。這不要再爭論了，這就是真正事實擺在面前。實在說李老師那個時候，這九種本子找都找不到。這我們今天福報大，能夠把《無量壽經》九種本子都收齊，這是稀有難逢的一日。這幾年來，我們這個經本大概印了已經超過十萬本。今年至少我們還會印十萬本，大量流通。這個流通量決定超過過去任何一種本子。這是圓中之圓，頓中之頓。諸位能夠常常讀這部經，這就是圓淨緣起的薰習。

　　聞圓教，《無量壽經》剛才講了，圓中之圓，是頓中之頓。你能夠聞圓教。『信圓法』，聞了之後，你要相信。如果這個信心生不起來，那我勸你，把這九種本子從頭到尾看上三遍，我相信你的信心一定會生得起來。那個信心稀有。什麼信心？決定往生，會生這個信心。你要不讀，你不知道。你這九種本子統統讀過，這信心一定會生起來。如果生不起來，你再念，你念的遍數念多了，我相信這個信心決定生起來。薰習，一遍一遍的薰習。

　　『發圓解』，所以我們在《華嚴》，我們這一本註解足夠了。這是幫助我們、引導我們入哪裡？入《無量壽經》。這是古人講的，唐朝時候，日本的這些出家人在中國留學，這些人多半是善導大師的學生、智者大師的學生。他們對於《無量壽經》的讚歎，認為《華嚴》跟《法華》都是《無量壽經》的導引。就是這樣的大經，它的作用在哪裡？誘導我們入《無量壽經》。這個話說得（我們仔細想想）的確沒錯。你看看，《華嚴》到最後十大願王，導歸極樂，不是把你引到極樂世界嗎？極樂世界，那就是《無量壽經》上所說的，豈不是《華嚴經》誘導我們入《無量壽經》。這話說得不錯。黃念祖老居士《無量壽經》的註解裡面，引用得很多。諸位仔細去看看，他所引用的，我們這邊同修都查證過，確實他引用的不是假的，我們都經過查證，所以我們這個註解本是精校本。

　　大家依《淨土五經讀本》，這就是聞圓教，信圓法，發圓解。圓解，我要告訴諸位，我們是不是研究這些註疏，多看這個註解，就能開了圓解？不可能。怎麼不可能？你看註解是別人解釋給你聽的，不圓，看得再多也不圓。圓解是什麼？從自己內心裡面生的智慧，那是圓解。要從內心裡面生智慧，這要怎麼修法？給諸位說，一定要多讀。我們中國俗話說，「讀書千遍，其義自見」。書不懂了，不懂沒關係，你念，念上一千遍，那個意思自然就明白了。為什麼明白？大開圓解。這樁事情實在講並不難懂，智慧是從定裡面生的，佛教給我們的。這是真正的真理，永遠不會變的。因戒生定，因定開慧，智慧是從定中來的，不是從分別來的。我們看別人的東西研究，你是用的意識心，意識心裡面不生智慧，也就是八識不生智慧。所以你用意識心去學東西，學得再好，那就是《禮記．學記》裡面所講的記問之學，不是你自己的。所以開悟之後，那是自己的。佛家重開悟，儒家也重開悟。

　　古人教學跟我們現在的確不一樣。科學家的那些智慧也是開悟。你看他研究專心，那專心就入定。好像外國有很多科學家一些故事，我們從小時候教科書裡念到的，他就煮個雞蛋，忘了，就把手錶煮到裡面去了。為什麼會這樣？專心。專心就是定，定就生智慧，心無二用，一定要明白這個道理。所以教你念一部經，念一部經容易專；你念得太多，學得太多，聽得太多了，雜了，那是雜修。雜修也能夠達到一些就是博學多聞，但是不能開智慧，只是博學多聞而已。換句話說，你不能得到圓解，圓解一定要從定中得到，所以修定比什麼都重要。

　　諸位同修，你如果肯試驗一下，半年就有效果。時間不要長，你能夠定半年，然後看東西就不一樣。你可以試驗試驗看看。半年，我就念一本書，我就其他的統統放下。我什麼也不聽，什麼也不看，什麼也不接觸，我半年念這本經。半年以後，你再看看，你的智慧增長，你煩惱輕，妄念少了，心真的靜下來了。你對於這部經典，對於世間一切法看法都不相同，這個很重要。如果你繼續不斷的修，你能夠修個三年、五年，那你這個根基就厚了，逐漸就能夠達到圓解。即使看古大德的註解，你的看法也不一樣。自己沒有智慧，只解文字，依文解義；智慧開了之後，看到他這幾個字一提示，有無量義在裡頭，那不相同。所以我們要想圓解，一定要老實的去讀經，讀經是戒定慧三學一次完成，這是佛法修學真正不二法門。不但佛門裡面，古聖先賢是這一個方法成就的。佛在經上告訴我們，他方世界、無量無邊世界，那些佛菩薩也是這個辦法成就的。這不是釋迦牟尼佛這個時代的，一切諸佛菩薩沒有例外的，統統是這個方法成就的。

　　解圓了，行就圓了，行自然就圓。一一行中，攝一切行，所以一修一切修。菩薩六度萬行，念念圓滿，行行圓滿，不是一樁一樁修的。我今天布施一文錢，四攝六度萬行統統圓滿。這叫什麼？前面所講的稱性起修，全修即性。所以它是圓滿的，不入這個境界，不行，你修一個行，就是一個行，它圓不過來。

　　『圓除諸障』。粗說三障，惑業苦。再深入一點的，見思、塵沙、無明，一切障礙也是一念當中通除了，圓除。『圓證法界』。六圓法，剛才講了，都是歷劫薰習而成。但是圓到了極處，無過於「淨土五經」。本經是淨土五經之一，這五種經是一切經裡面，不但是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，十方三世無量無邊的諸佛所說的經，講到圓到極處還是這五種。所以這五經是一切諸佛之所說的，一切諸佛讚歎。我們今天能夠遇到這個法門，能夠發現，能夠了解，這是很不容易的事情。我們再往下看：

　　【既藉此諸緣修證。故言緣起。】

　　我們有這個緣來『修證』。

　　【證時即見凡聖皆然。故言圓淨。】

　　就是你契入這個境界，真的『凡聖皆然』，你自然心裡面生無量的歡喜，我們常講的法喜充滿，真的是法喜充滿。不入這個境界，這個味道嘗不到，這也叫法味，他嘗不到，一定要入這個境界；入這個境界，一定要依這個方法去修學，這很重要。時間長短，在乎個人根性不相同。但是根性再劣，如果你是得法，方法正確，沒有得不到的。特別是淨土法門，只要方法正確，精進不懈，這個境界你決定得到。為什麼？我的根性差一點，為什麼也能得到？這不僅僅是阿彌陀佛加持，十方一切諸佛都加持你，這是其他法門裡面沒有的。諸位要曉得，一切諸佛為什麼特別要加持這個法門？因為這個法門是當生成佛的法門。佛的願望，希望眾生趕快成佛。你今天學這個法門是成佛的法門，是一生決定成就。十方佛當然要幫你忙，他要不幫你忙，那就違背了他的本願。你修別的法門，別的法門是成菩薩、成阿羅漢，得人天福報。那個說實在話，用不著佛來加持，那個目標小，你可以得到；這個目標太大了。所以諸佛菩薩一定加持，才知道這個法門之稀有，這個法門之可貴。再看底下這段：

　　【故大經云。若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一切唯心造。】

　　這是《華嚴經》裡面非常著名的一首偈。那個「焰口本」裡頭，就把這首拿來叫破地獄。什麼方法破地獄？念這四句偈就破地獄了。你就曉得這四句，的確是不可思議。這四句偈是把法界緣起完全道破，你看多簡單。我們今天講法界緣起，就是我們世間人講的，宇宙人生的來源，我們叫它做緣起。宇宙人生從哪來的？現在科學家、哲學家都在研究，他怎麼研究也找不到答案。為什麼找不到答案？因為他用分別心，用執著心，這個心不行。他用八識去研究，那怎麼能找到答案。這一定要用甚深的禪定，定中智慧，照見性起，你才完全能成得了性。

　　這四句偈說出來了，『若人欲了知』，「若人」是假設有一個人，他想明瞭，他想知道，知道什麼？『三世一切佛』。就像你也想認識佛，學佛的人都願意見佛，都願意求佛。你要想真正了解佛，真正認識佛，真正知道佛，底下兩句就教給你方法，『應觀法界性』。性是什麼？體，體性。法界性，就是我們今天哲學裡面所講的本體，宇宙人生的本體。法界的本體是什麼？心。『一切唯心造』。這個一切，大講到世界，所謂三千大千世界；小，乃至於微塵，沒有一法不是心造的，心變現出來的。唯心所現，都是心現出來的。這句話，初學的人不容易體會，很難懂。因為這都是圓教初住以上菩薩的境界，絕對不是我們的常識，我們不容易體會。雖不容易體會，佛在經典裡面（就是講經說法的時候）常常用比喻來說，而且最常用的比喻，在經上佛常用夢幻泡影，這是佛最常用的。你要是沒有法子體會，你會作夢，每天晚上都會作夢，甚至於一天晚上做好幾個夢，這都有的。當你夢醒的時候，你把這四句話念一念，你夢裡頭不是那個境界嗎？誰造的，是你自己造的。你在夢中，你並沒有把那個夢當作假的，你也認為是真的，也認為好像跟現在活動沒有兩樣。也有人作夢的時候，夢中去聽經，聽了之後，醒來他還記得聽了些什麼東西。

　　我在國外也遇到很多同修，他說夢到我在講經，他聽，還告訴我，我講了些什麼，講給我聽。實在講不是我跑到他夢裡去，是他自己心思裡頭變現的夢境，就是一切唯心造。夢境是我們自己造的，時間雖然短一點，我們醒過來知道，會把這個夢境裡記得清清楚楚的。殊不知我們現在這個境界，跟那個夢境沒有什麼大的差別。我們覺得時間長一點，時間是個抽象的概念。換句話說，根本沒有這個東西存在。你看這個時間的觀念，在《百法明門》裡面，它排列在不相應行法。不相應行法，拿我們現代的名詞來講，就是抽象的概念，沒有這個事實。換句話說，就是根本沒有事實存在，是你抽象概念裡面產生的。所以時間沒有長短，你在作夢，實際上你作夢的時候，不過幾分鐘，可是你在夢裡頭已經過了好多年。哪有長短！所以你知道夢是虛幻的，我們今天眼前這個世界也是虛幻的。夢是假的，夢中確實是不可得，一樣東西得不到；那你要覺悟，我們眼前，在眼前也是決定沒有一樣東西你能得的到。人都知道，所謂生不帶來，死不帶去，你曉得。可是你說，我現在還沒死。沒死，你現在能得到嗎？得不到，沒有一樣得的到。你仔細想想，你就會覺悟了。雖沒死，每天晚上睡覺等於死了。所以每天晚上都死一次，你還不覺悟。你睡熟的時候，人家把你身體搬走了，你都不知道，這跟死有什麼兩樣？所以一定要覺悟，要覺悟。所以般若，般若是智慧，圓滿的智慧，無智亦無得。確實這個世間東西，沒有一個東西能夠得到的。真正體會到無智無得，這個心就自在、就得解脫了。

　　你想想世間人，他之所以煩惱，為什麼煩惱？就是得失。沒有得到的，想盡方法去得到；得到之後，又怕丟掉。你說這個多苦，太苦了。甚至於許多的罪業、果報都是從得失裡頭來的。你要曉得一切法都不可得，這個念頭打掉，就自在了，什麼樣的煩惱都沒有了。無得亦無失，有得就有失。但是告訴你，得失是假的，不是真的。無得無失是真的，是事實的真相；有得有失，那是你的妄想，不是真的。所以這個世間人，迷惑、造業、受報；佛菩薩眼睛看到，冤枉。所以叫做「可憐憫者」，真可憐。為什麼？無事生非，真可憐。如果他真有得失，佛菩薩絕對不是這個態度看他，不是的，根本就是一場夢，統統是假的，拼命在那裡鑽營，這個苦。

　　人生的價值，人生的意義，完全都落空。換句話說，這一生到這個世間來幹什麼？白跑一趟，一絲毫的收穫都沒有。真實的收穫，就是把宇宙人生這個真相清楚明白。清楚明白，那你的日子就非常舒服，離苦得樂，身心安穩，自在快樂。這不是得不到的，得的到，真正可以得到。諸位在圓頓教法裡面，你漸漸去體會，你能體會一分，就得一分的受用；能體會兩分，就得兩分的受用。有相當的體會，你對於現在這個世界，一切眾生，過去、現在、未來，你看得清清楚楚、明明白白，你也無憂無慮。這個世界怎麼變，眾生的共業；怎麼樣變，與自己都不相干。為什麼自己曉得？那是一場夢，都不是真的，怎麼變都不妨礙，都無礙。《華嚴經》「理事無礙，事事無礙」的境界，縱然你不能圓證，可以能分證，分證就得不思議的受用。下面又引經論來給我們說明。

　　【法華經云。佛種從緣起。】

　　這個『佛種』是習種，不是性種。性是本有的，不需要薰習，是本有的，習種要薰習。孔老夫子也說了，《論語》上，他老人家就講得很明白，「性相近，習相遠」。佛法沒到中國來，孔老夫子就知道，性是什麼？本性。相近是本性是一樣的。所以佛法裡面講，一切眾生皆有佛性，這是一樣的。「情與無情，同圓種智」，《華嚴經》上說的，不但我們有情眾生的本性跟無情眾生的本性也是一樣的，只是名字說法不一樣，但是它是一樁事情。有情分上叫佛性，無情的分上叫法性。佛性跟法性是一個性，這不是二性。性相近，性是一樣的。但是，習就相遠了。習，我們講習慣、習氣，這就相遠了。

　　為什麼有十法界？為什麼有百界千如？習性不同。天台家講，六即佛。第一個講理即佛，這是從性上講的，性是理。情與無情，同圓種智，一切眾生同是佛，這是從理上講的，沒有分別。如果就事相上來說，就不一樣。事相是有名字即佛、觀行即佛、相似即佛、分證即佛、究竟即佛，它有五個層次不相同。這五個層次是什麼？這就是要靠薰習。所以《法華經》上講的，「佛種從緣起」，這是講的習性，不是說的本性。習性，我們今天是凡夫，凡夫要想成佛，那就得要拿佛法來薰習。

　　所以真正覺悟的人跟那個不覺悟的人決定不一樣。為什麼？他的思想、見解、行為都不相同。沒有覺悟的人，他人生的目的是拼命在追求名利，追求功名富貴，他搞這個東西。他所求的是五欲六塵，求這個。覺悟的人不是的，覺悟的人所追求的是永恆的生命。那個不一樣，永恆的生命就是阿彌陀佛極樂世界裡頭無量壽，他所追求的是真實，不是虛妄的。今天你追求名利，你整個世界得到了，又怎麼樣？古人所講，世間金銀財寶也不過是借給你看幾年而已，你以為是你的？錯了。既然是借看幾年，何苦，一定要我來保管？我來保管，還提心弔膽，怕什麼？小偷偷，強盜搶，我為什麼不交給別人保管？我一點也不擔心，我喜歡看看，就去看看好了。那銀樓多得很，打開看看，拿來我摸一摸，是不是？我欣賞欣賞。看完了之後，替我保管，收起來。是不是？你想這多自在，說穿了就這麼回事情。所以一個真正修道的人，你說他貧窮嗎？不貧，比你富有的太多了。你那個金銀財寶有多少？沒有多少。我的金銀財寶太多，全世界到處都是。因為什麼？你也不過是看看，我也看看，所以一樣的事情。

　　這諸位一定要明瞭，要追求永恆，要追求自性的覺正淨，求這個，這是真的，這是真正的享受，真實的快樂。物質上的受用，如果你有懷疑，我常說，你把《了凡四訓》從頭到尾念三百遍，你的物質享受決定沒有問題。為什麼？你相信「一飲一啄，莫非前定」。你命裡面有的，丟都丟不掉；命裡沒有的，打什麼主意也搞不來。這不是心安理得嗎？理明白，心就安了；心安了，就有樂；安之後就有樂，快樂，沒有憂慮，沒有憂愁。何況福報他可以修。我命裡頭有，當然有；沒有，怎麼能生活？一定有的，多少不一樣。如果覺得不多，不多可以修，修福。袁了凡居士，他的福報就不多，他那個福報是當生修得來的。他壽命也不長，連壽命都可以求得，佛氏門中，有求必應。但是這個求，要合理，要合法，如理如法的去求，你決定得到。

　　所以在家的同修，修行一定要明佛理。你要不明佛理，盲修瞎練。不但你沒有修福，往往自己造了業，不知道，這很可惜。所以一個修福，還得要有智慧；沒有智慧，他想修福，還修不到。有智慧，才真正認識福田。譬如你要種糧食，你能夠認識這個地很肥，種下去收成一定好，你有這個眼光。你要不認識，看到沙、石頭上，我在這兒種上，種一百年也收不得成，也沒有收成，種錯了地方。你種福種錯了地方，你得不到收穫的。不但你得不到，反而把本錢都捨掉。所以修福也要靠智慧，沒有智慧，福也修不到。如何能夠認識福田？不熟讀佛經，你不認識。佛在經典上都有明白的開導。

　　大家能夠讀《無量壽經》就非常之好。《無量壽經》這些東西講得很多，講得很詳細。能夠把淨土五經都能夠熟讀幾遍，那就更清楚、更明白了。你就曉得，種福應該怎麼個種法。所以一定要求心相應、語相應、行相應，與諸佛菩薩三業相應，這是最低限度。你看看佛菩薩怎麼做法，我們就怎麼做法，那決定不錯。所以這叫從緣起，這要重視的，特別是像我們沒有見性以前，非常的重要。

　　【起信論云。真如熏無明。成諸淨法。】

　　這句是《起信論》上，馬鳴菩薩說的。這就是我們怎樣把自己的染緣起變成淨緣起。換句話說，把六道變成淨土。淨土是淨緣起，我們六道是染緣起，怎麼個變法？那就要用『真如熏無明』。這個話怎麼講法？怎麼個薰法？什麼是真如？我在此地明白的告訴諸位，淨土五經就是真如。我們現在的心，一天到晚胡思亂想，對於一切法的真相一無所知，這就是無明，你不明。如果你每天讀誦經典，就是五經選一種念也可以，五種都念也行。念這個幹什麼？薰無明。經的意思不要去求解，就是一昧的念下去，這就是薰習無明。我們的無明，可以說無始劫以來無明積得太厚，不是念幾遍就可以把它薰跑掉的，沒那麼快。念上三年、五年，你看看，你那個無明雖然沒有完全破，就稀薄了，它就起作用。所以古德講，我們念這句阿彌陀佛，能念之心就是始覺，所念這個佛號就是本覺。你發心念佛，就是始覺合本覺，始本不二，就是究竟覺。可見得，我們發心念佛，這句阿彌陀佛就在薰習我們的無明。所以你念經也是一樣，看經也是一樣，都是屬於薰習。

　　總而言之一句話，我們一天到晚除了自己正當必要的工作之外，我還有時間，我不是讀經，就是念佛。要用這個時間來薰習無明，這樣才能夠『成諸淨法』。因為他這句並不是專對修淨土而言的，他說的是個綱領，所有一切大乘法統統用得上這條綱領。所以這個地方的淨，阿羅漢是淨，辟支佛是淨，諸菩薩是淨，並不是專指彌陀淨土。但是馬鳴菩薩在《起信論》裡面，他老人家也是發願求生西方淨土。

　　【統而言之。則淨緣起門。翻前染緣起門。以合前性起門也。】

　　這句話總結得非常之好。可見得，終極的目標是要入『性起』。為什麼？入性起就是一真法界；緣起，畢竟還是在十法界。『染緣起』是六凡法界，我們講六道。『淨緣起』，前面講分淨，這是聲聞、緣覺、權教菩薩。圓淨，也不過是圓教裡面初住到等覺。所以初住到等覺，這個時候才入了性起，目的在此地。由此可知，無量法門殊途同歸。這是把佛法，特別是大乘佛法，修學的方向、修學的目標給我們指示出來了。本經特別是這一卷，這一卷是《華嚴經》的總結，把所有的理論、方法、境界統統結歸到十大願王。而且以這個十大願王，再以淨土為歸宿，西方極樂世界，所以十大願王導歸極樂。到極樂去幹什麼？就是這句話所說的，翻染成淨，到西方極樂世界明心見性。見性就是你親自證得一切法是性起。就是《華嚴》上講的這兩句話，「唯心所現，唯識所變」，你才真正證實。

　　好，今天時間到了，我們就講到此地。