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普賢行願品別行疏鈔　　（第九十二集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0092

　　請掀開經本，第二百四十面第五行，從頭看起：

　　【第三大乘實教。明如來藏藏識唯是一心。】

　　這句經文是出在《入楞伽經》，佛在《楞嚴經》上也是這樣的說法。『實教』，實是真實，跟前面所講的不同，前面是說的權教，也就是方便說，實教是真實說。真實與方便從什麼地方區別，我們必須要知道。在佛法裡面凡是講到心性，講到真如本體，這就是真實法，這是實教，心性之外的都說之為權教。在唯識經論裡面，《華嚴》也是唯識經論的一種，唯識有六經十一論，這六經裡頭有《華嚴經》。如果講到心心所，這都是屬於權教，八識五十一心所都是權教。講到『如來藏』，這是實教，如來含藏在其中，或者是包藏在其中，這稱之為如來藏，也稱之為『藏識』。藏識實在講就是阿賴耶識，阿賴耶識有真妄兩分，說藏識是講它真的那一分，說八識是講它妄的那一分，它是真妄和合，我們就從藏識真的這一分來講，它是『一心』。

　　【理無二故。故說一心。】

　　這句話要解釋，下面的文就是解釋。怎麼叫『理無二故』？

　　【於中二門。】

　　這從兩方面來說明。

　　【一攝前七識歸於藏。故說一心。】

　　前面『七識』是說的末那、意識以及前五識，前五識是耳眼鼻舌身這五識。這一共七個識都是從阿賴耶變現出來的；換句話說，是阿賴耶識的起用，這個起用是主要的作用。從這個作用裡面又分出許多的作用，那就叫心所，那是作用裡面又起作用。我們現在不談心所，談這七個識，這七個識也是藏識變現。底下說明：

　　【謂前七轉識。皆是本識差別功能。無有別體。】

　　統統是依阿賴耶起來的，這是講的心法，色法也是依阿賴耶起來的。所以你要是知道這個真相，你就會恍然大悟，原來精神跟物質是同一個生源，就是生起的根源同一個，物質跟精神可以互相轉變。不但現在科學家發明的能與質可以互相轉變，物質可以化為能量，能量可以變化為物質，因為能與質的互相轉變，所以諸佛世界一切受用都可以應念而生，他沒有缺乏。所以思衣，衣就現前；思食，食就現前，不要去經營，不要去造作，為什麼？他能夠變化。不要用的就化成能量，所以乾乾淨淨，連渣子都沒有了，決定沒有污染，沒有像我們現在這個垃圾成了問題，不可能的，化為能量。這是科學今天發現到，這是個事實。將物質變成能量，現在做到了局部，我們的核子發電、原子彈都是基於這個理論而發明的。現在還不知道怎樣將能量變成物質，如果將能量再能夠變成物質，我們這個世間什麼都不缺乏了，那實在講，跟那個化樂天、他化自在天沒有兩樣，想什麼都可以變現什麼。更高一個層次就是精神與物質的互相轉變，這是高層次，現在科學家還沒有發現。

　　心物同源，唯識這裡就講得很清楚，因為『七轉識』也是阿賴耶識變現出來的，是阿賴耶識的『差別功能』。這個差別功能，我們舉個簡單的例子來說，就像佛在《楞嚴》上所講的，在眼叫見，眼識，在耳叫聞，在鼻叫嗅，在舌叫嘗，可見得我們這個身體是個機器。他說機器每個部位不相同，它起的作用不一樣，那個起作用的能力是相同的。譬如我們今天講的電，電實在講是沒有兩樣的，但是在燈，它就放光；在擴音器，它就給我們傳的音聲擴大；在冷氣機裡面，它就給我們送風，其實它是一個東西，因為在機械不相同，它起的作用就不一樣。我們這個身體，眼跟耳這個機械不相同，同樣是這麼一個能力，並無二致。所以六根的根性是相同的，但是它在六根不相同，所起的作用不一樣，差別的功能。所以變成七轉識，就是七種不同的根起不同的作用，實際上它是一體的。

　　因此修學到相當一個境界之後，六根可以互用，這是佛在《楞嚴》上說的。我們看東西可以不必用眼，耳也可以看，鼻也可以看，那個身，全身都可以看。我們要聽，不一定要用耳，眼也能聽，身也能聽，六根互用，你說可不可能？你懂得這個原理就可能，因為它這個『本識』是一個，決定可以互通的。今天我們這個不能互通，實在是由於分別執著，所以不能夠互用。

　　【故楞伽云。藏識海常住。境界風所動。種種諸識浪。騰躍而轉生。】

　　這是《楞伽經》上的四句偈，說明這八識是怎麼來的。這四句說得很明顯，『藏識』是根源，它是『常住』的，不生不滅，不來不去，不垢不淨。就是佛在一般大乘經裡面講的真如本性，為什麼它會起變化？這就是『境界風所動』。這境界風到底是什麼？給諸位說，這就是無明。「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，根源就是無明，無明就是妄動，不守自性的妄動。所以無明在什麼地方？心動就是無明。無明是個動相，這一動，七轉識、五十一心所不但這些東西出現了，連山河大地、一切萬法統統都出現。不動的時候沒有，確實沒有，永嘉大師講的話那是真的，不是假的，「覺後空空無大千」，覺什麼？覺是不動，不覺就是動，這是講心。所以定心是覺的，人在入定的時候，這個心是覺心。絕對不要說，這個入定了，大概什麼都不知道了，那就錯了，那就不是定，那是打磕睡，不能把打磕睡，坐在那裡打瞌睡當入定，那就錯了。

　　定心是覺，你不相信，你看，特別小乘經裡面說得很多，有人去請教阿羅漢，問他的，或者是問他的家親眷屬過世了，究竟到哪裡去了？請阿羅漢慈悲給他看一看，阿羅漢入定，這一入定就看到了。他在哪一道，現在什麼情況統統曉得。我們在日常生活當中，諸位要記住，這覺而不迷，怎樣才覺？怎樣才正？怎樣才淨？定就是的。定心就是覺、就是正、就是淨。定心裡面沒有妄念、沒有妄想，起一個妄念，這心就動了，一動就有十法界。不動的時候就叫做一真法界，這不得已而說的，不動的時候這稱為一真，一真法界。一動，這個一真法界立刻就變成十法界。十法界，實在講是無量無邊的法界，都是那一動而有的。

　　這樁事情很難體會，我們可以用作夢做比喻，你為什麼會作夢？也是你那個心動，你在睡覺的時候心動了，動了，它就起了夢境；不動，不動夢就沒有了。所以你晚上睡覺心動會作夢，你在沒有睡覺的時候，心動就現十法界。境界風所動，這一動，就種種諸識浪，這與阿賴耶識起的作用，就像波浪一樣，一層一層的，先變七轉識，然後再每一個識裡面又起許多的作用，這就是講心所法。五十一心所，是把心所歸納成五十一大類，每一類裡面太多太多了，數不清。佛菩薩為我們說明事實真相，為了說話方便起見，把這一切諸法歸類，而且跟我們講的都是歸成大類，不能細說，細說說不盡。所以八識是大類，五十一心所也是大類，這樣輾轉相生，『騰躍』是形容它快速、活潑，輾轉相生。

　　【又云。譬如巨海浪。無有若干相。諸識心如是。異亦不可得。】

　　前面一首偈是講心心所的諸識的相生，輾轉變現出來的，這首偈跟我們講心心所是一不是二，萬法一如。『譬如巨海浪，無有若干相』，它是一個相，什麼相？水。不過是那個波浪，這個水起得高落得低而已，你去仔細一看，它沒有兩種相，都是一種。這就是唯識家所講的，萬法唯識。你看心法、心所法、色法、不相應行法，是什麼東西？統統是識，全是識在那裡變化，除了識之外，什麼也沒有。所以稱之為唯識，唯是唯獨，唯獨只有識，除了識之外，什麼也沒有。這就是唯識這兩個字名詞的由來，確實如此。所以『諸識心如是』，八識五十一心所就跟那個海的浪一樣，沒有兩樣，浪有高低，統統是水。

　　【然此門及前門亦唯識論所破。】

　　『此門』就是此地所說的如來藏識，『前門』是前面在權教所講的那八識，有王有所，這都是唯識學所破的。底下引論文來說：

　　【故論云。或執諸識。用別體同。釋云。即大乘一類菩薩。言八識體唯是一也。又云。或執內心無別心所。釋云。即覺天所計。以經言士夫六界。染淨由心。無心所故。然此二門是無著菩薩建立。並楞伽經文。護法雖破。豈遵枝末而背大菩薩耶。故此列於俱存王所之後。用為其次轉深也。】

　　到這裡是一段。這個意思，唯識自古以來，許多菩薩對它所說的看法不一致，因此爭論也很多。如果你仔細去觀察，他們所說的都有道理，正如同瞎子摸象，各人摸的，真的都摸到了，就是沒有完全理解。各人執著一面，他從某一個角度去觀察，觀察了，確實是事實。正如同我們現代的科學家，對於許多的理論，物理、化學，特別是今天所講的天體物理學，由於不斷累積的觀察、探索，乃至於從數學理論上的分析，對於宇宙有一部分的了解，但是並沒有完全了解。這個了解是不是就是正確的？誰也不敢講，這在我們歷史可以證明，前面一個科學家所建立的定律，會被後來的推翻。所以今天科學家推翻從前科學家的定律，他今天建立新的定律，再過幾十年之後，又有新科學家可能又把他的推翻了。所以現在沒有人敢承認他的定律是永恆不變的，沒有人敢講。

　　佛法，實在這就是一個大膽的說法，佛法所講宇宙的來源、萬物的生起，確實是真理，永遠不會變的，等待這些科學家慢慢去證實。佛法為什麼那麼樣肯定？他不是經驗的累積，不是盲目的去探索，也不是從數學上的推理，他是親證的境界。怎樣證得？就是從甚深禪定，這個定愈深，覺就愈廣。覺是親證，這哪裡會錯？這不會錯的！我們現在講這個，講得淺近一點，我們看到東、西方有許多的預言，講這個世界的動亂，這些預言可靠不可靠？有相當的可靠性，但是也不能完全可靠。為什麼？大致上這些預言，絕大多數都是數學上推算出來的。

　　像中國的《皇極經世書》，邵康節的，他就是完全用數理來推算這整個世界的變化，可以說是推算得相當的準確度，但是不能完全準。原因就是什麼？他不是親證的境界。有許多大修行人他們是從定功裡面看到過去、看到未來，那就不會有差錯，比他那個推論要可靠得多了。像阿羅漢的定功就能夠知道過去五百世、未來五百世，假如我們要照中國人的講法，三十年叫一世，過去五百世不談，就講未來五百世，釋迦牟尼佛在世的時候，以中國人的算法，今年釋迦牟尼佛滅度是三千零十八年，才一百世。一世三十年，一百世三千年，阿羅漢能知五百世，那我們今天這種世界的局面，他怎麼不瞭如指掌？他親眼看見的，這不是推理推算的，阿羅漢九次第定有這個功夫。

　　所以像初禪、二禪，說實在話，有那樣深的定功，對於我們現前這個世界怎麼演變，將來是什麼樣子，大致上他們都很清楚、都很明瞭，這是從甚深大定當中觀察到事實的真相。可是這個定的功夫有淺深不一樣，因此他所見的面，所見的深度也就不相同，唯有成佛，那個功夫才叫做究竟圓滿。為什麼？他心裡面確實沒有一絲毫的動盪。等覺菩薩還有一念生相無明，也就是這個地方是「譬如巨海浪」，那不是巨海浪，是微波，等覺菩薩是微波，巨海浪是我們凡夫，我們凡夫的心心所是巨海浪。到了等覺菩薩那是微波，微微的有一點點；到了佛，那這個心水完全定了，一絲毫波浪都沒有，見一切境界那是真實不虛，完全沒有錯誤。所以諸位要曉得，菩薩也有執著，你要曉得。所以佛在四依法裡教給我們，依法不依人，菩薩是人，法什麼？法是經，經是佛說的。菩薩所講的跟經上所講的不一樣，我們都不能相信，何況不是菩薩！在我們現前這個社會學佛，非常重要，四依法決定不能夠忘掉。

　　《楞嚴經》上說，「末法時期，邪師說法如恆河沙」，如何辨別邪正？法是標準，依法不依人。菩薩所說，說實在話，雖然他不是佛，他所講的多多少少是接近佛所說的，並不能完全如佛所說，他接近。因此可以提供我們做參考，只是參考而已，要緊的是自己要修定，自己要親證，這是功夫，這個非常重要。此地所說的『或執諸識，用別體同』，或者有一類菩薩他有這樣的執著，他執著諸識，八個識。八個識作用有別，各有不同作用，在眼曰見，在耳曰聞，它不同，但是體是同的。像《楞嚴》上也是這樣說，「元依一精明，分成六和合」，元依一精明是體，體是同的，在六根上起的作用不相同。

　　底下解釋，『即大乘一類菩薩』，有這種執著。實在講，佛法那個關鍵的所在是破執。這個現象是不是有？有，現象確實存在，你不要去執著它就對了，就沒有事了。一執著就妨礙了，因為真心本性裡面沒有執著。現象有沒有？有，體相作用統統有，沒有執著，壞就壞在執著上。菩薩有這一分執著，雖然見性，見的就不圓，這一分叫做法執，很難破。等覺菩薩那一品生相無明也是法執，我執盡了就證阿羅漢，法執盡了就成佛。所以在圓教，《華嚴經》上講四十一位法身大士，統統都有法執，只是執著淺深不相同，菩薩位子愈高，他執得愈淺；位子愈低，他執著重，沒有我執，他有法執。所以這個關鍵就在「執」，就在這個字。

　　解釋裡面講這一類大乘菩薩，『言八識體唯是一也』，體是一個。『又云：或執內心，無別心所』。或，這是假設有這麼一類。這個解釋裡頭也跟我們具體指出來，『即覺天所計』，計就是計度分別，我們講的計較、度量、分別，也就是執著。『以經言士夫六界，染淨由心，無心所故』，這點我們也要特別留意。佛說法，不但無有定法可說，說實在的話，佛無有法可說，這是真的。佛的心清淨，就像六祖所說，「本來無一物」，本來無一物，你還說什麼？你說出來的就不止一物了。本無一物說什麼？所以佛是應機說法，應機說法，無非是破執而已。六祖大師在《壇經》裡面，教導學生說法的原則舉三十六對。這六祖很了不起，把那個佛說法的祕密給揭穿了，原來佛是這個說法的，你執著有，我就跟你說空；你執著常，我就給你說斷，總是給你相對的。相對的什麼？打掉你的執著而已。那佛就說這個法，除此之外，佛還有什麼法好說？破一切情執而已。可是眾生愚痴沒有智慧，我執著有，佛說空，好了，我就我有捨棄了，又執著空了，這個很糟糕，永遠都要執著一樣，這佛就沒有法子教了。我執著有，佛給我講空，我這個有捨掉了，空也不能執著，所謂是藥到病除，病除了之後，藥也不要了。病除了之後，天天還吃藥，豈不又吃出病出來了嗎？凡夫這難就難在此地。

　　所以佛當年在世，為大家說法尚且出這些副作用，出這麼多毛病，何況今天佛不在世。我們展開經本，這都是佛當年為別人所說的，不是為我說的，為別人所說的。我們展開經典在那裡虛妄分別，還是計度執著，計較、度量、執著，這樣永遠不解如來所說義，這開經偈上講，願解如來真實義，我們沒有法子理解。這是說一類菩薩，聽到佛這樣說他起了執著。佛講士夫六界，士夫是講的眾生，六界就是六道。士夫，拿現代的話來講就是指我們人間知識分子，現代的話叫知識分子。六界裡染淨由心，無心所故，心是什麼？心王、意識、末那、阿賴耶。無心所故，不是與心王相應的心所，是心王染污。有些人聽佛這樣說法，他有執著，一執就成病了，這個麻煩就來了。

　　『然此二門是無著菩薩建立』，無著是天親的哥哥，兄弟兩個人都了不起，於法相、唯識都是一代的祖師，以上兩門，無著菩薩也是這樣講。『並《楞伽經》文』，佛在《楞伽經》裡頭有這個說法。『護法雖破』，護法菩薩，比較近一點是在天親之後，玄奘大師到印度去求學，他的老師是戒賢，戒賢論師就是護法的傳人，玄奘大師到印度去，戒賢的年歲很高了。『豈遵枝末而背大菩薩耶』。循枝末就背大菩薩。這個地方是大菩薩還是大菩提，這個版本要重新去校一校，金陵刻經處的這個版本校對算是相當精確，但是有時候還不免有一、二個錯字，這是我們在金陵本上曾經見過的。這個地方到底是大菩薩還是大菩提？如果大菩提就好講得多了，大菩提是無上正等正覺。『故此列於俱存王所之後』，前面權教是王所俱存，這個地方是實教，在前面之後，跟你說如來藏，藏識唯是一心，就是這個教義比前面要深。前面是有能有所，有王有所、有能有所，此地沒有，唯是一心。染淨由心，無心所故，這個意思比前面是深了，這是第一說。

　　【二總攝染淨歸如來藏。故說一心。】

　　前面是攝前七識，攝前七識歸於藏識，這稱為一心，是從心體的作用上來說，還好懂。現在從染淨，染淨是事相，比前面意思又要深一層。染淨在佛法裡面是大問題，為什麼？清淨是四聖法界，污染是六凡法界，如果『總攝染淨歸如來藏』，染淨一如，生佛不二，比前面意思是要深。前面從自性上說，這是從法界全體上來觀察。

　　【謂如來藏舉體隨緣成辦諸事。而其自性本不生滅。是故一心二諦皆無障礙。故密嚴經云。佛說如來藏。以為阿賴耶。惡慧不能知。藏即賴耶識。】

　　我們先就看這幾句。這的確是諸法實相，是一切萬法十法界的真相。凡夫因為沒有離開分別執著，看這法界有十法界，十法界從哪來的？從分別執著裡頭變現出來的。佛與大菩薩看這個法界是一真法界，這個差別到底在哪裡？佛菩薩染淨不二，我們染淨執二，差別在此地，因此對於法界的感受就不相同。這個感受，我們要講得粗一點，就是享受，你的享受就不一樣，你要把事實真相徹底了解，那你的享受唯樂無苦，那就是極樂世界了。這個事實真相沒有搞清楚，在這裡面虛妄分別執著，那可以說唯苦無樂。染淨既然不二，苦樂也是不二，都在乎你那個一念，看你這一念怎麼動法，都在這個地方，所以這一段文章非常之好。

　　『如來藏舉體隨緣』，隨緣就現相、就起作用，看你隨什麼緣，就變什麼樣的境界。正如同我們作夢一樣，夢也是阿賴耶隨緣。我們平常要問，心在哪裡？找不到，你看《楞嚴經》一開頭，七處徵心，佛並沒有講什麼真心妄心，就叫阿難，真心也好，妄心也好，不管是真是妄，你把心拿來我看看，心到底在哪裡？阿難怎麼找也找不到。為什麼找不到？因為他執著有個心，這就找不到了。所以不在內、不在外、不在中間，實在講，內、外、中間無不是。心找不到，可是當我們作夢的時候就找到了，為什麼？心沒有相，你到哪去找去？眼看不到，耳聽不到，鼻也聞不到，舌也嘗不到，手也摸不到，心也想不到，但是它真的存在，確確實實有，它是宇宙萬有的本體，虛空法界、一切萬法都是它變現出來的。等它變現出來的相，我們就找到了。

　　譬如在作夢的時候，心在哪裡？夢就是心，變成樣子了，這下就找到了，那是個妄心。真心在哪裡？我們眼前的境界就是，是真心現的相，十法界依正莊嚴現的相，真心現的相，唯識學家講，阿賴耶的相分。所以禪家見性，性在哪裡？隨便去拈個草、去拿一塊石頭比一比，它就是的，那沒錯。哪一法不是？法法皆是，隨便拈一物就是，它變成相了。譬如黃金，「以金作器，器器皆金」。我問你，金在哪裡？他拿了一個金戒指，在這兒，你說有沒有錯？沒錯！如果你要執著那是金，這是戒指，這不是金，我要你金，我沒有叫你拿戒指來。這個不見性的人就執著相。金在哪裡？這是戒指，不是金。拿個鐲子來，這是鐲子！這不是金！離開這一切相，到哪裡去找金？找不到！今天叫你離開一切萬法，我問你心在哪裡？就跟我離開一切那個相，問你金在哪裡，好了，什麼，你拿了一塊，那一塊是一塊的相，一條是一條的相，這我都不要。他不曉得金即是器，器即是金；相就是性，性就是相，性相一如，理事不二，那哪一法不是？器器皆金，這就找到了。找到，你為什麼還不覺悟？我今天給你一說，你都找到了，心在哪裡？這樣，這樣也拿一個，好像你都知道，你都見到了，其實你什麼也沒有見到。為什麼沒有見到？你還有是非人我，還有貪瞋痴慢，真如本性裡沒這個東西。你不是真的見性，你是看了見性人那個動作，學他的動作，裝他的動作，以為是見到了，其實你沒有見到。換句話說，你生活還很痛苦。真正見到的人，不會有痛苦，苦沒有了，苦樂憂喜捨統統沒有，那是見性人的樣子。我們還有苦樂憂喜捨，不行，沒見到。

　　所以如來藏舉體隨緣，隨佛緣就現佛法界，隨菩薩緣就現菩薩法界，隨諸天的緣就現諸天法界，隨我們人道緣就現人道法界。你看佛門常常畫的那個心，在台灣我常常也見到，有個變相圖當中一個心，旁邊畫的十法界，一界現，九界隱。這現一個法界，這個法界現前，其他的法界就不現了。由此可知，這個十法界從哪裡來的？唯心所變。佛祖跟我們講修行證果，他根據什麼？就是根據這個事實。你想成佛，能不能成佛？當然能成佛。為什麼？因為你的自性本來具足十法界。你想成佛，你就隨成佛的緣，成佛的緣是什麼？當然也很多、很複雜。眾多緣裡面有一個最重要的，這佛通常給我們講的最重要的，成佛的緣，平等心，這是成佛最重要的一個條件，緣就是條件。成菩薩，就是修六度；成緣覺，就是修十二因緣；成羅漢，修四諦，這就是隨緣；要想生天，那要修禪定，要修十善、四無量心。無量心是什麼？慈悲喜捨。十善、四無量心、禪定是生天之緣。人，五戒十善，餓鬼是慳貪，畜生是愚痴，地獄是瞋恚，你隨哪一種緣，就現哪一個法界。現法界就是『成辦諸事』，成是成就，諸事就是講的法界。

　　這十法界因，我們每個人統統具足，正是佛在經論裡面常講，「一切眾生皆有佛性」，又說「一切眾生本來成佛」，這個話都是真的，一點都不假。本來成佛，現在變成這個樣子，是我們隨緣不同。從這個原理，我們想到善導大師在《觀經四帖疏》裡面講，往生西方極樂世界，四土九品是隨緣不同，這有道理。你遇到的緣殊勝，你這一生就可能上品往生；遇到的緣劣，那品位就下了，在遇緣不同，這講得我們真是心服口服。由此可知，佛法重視緣生，很有道理。事實真相搞清楚，我們怎樣把這個最殊勝的緣抓住，我們這一生就能成就了，想成什麼就成什麼，真是「佛氏門中，有求必應」。我想成佛，這一生真的就能成得了佛；想成菩薩，確實就能成菩薩，你要知道佛要些什麼條件，菩薩要些什麼條件，我們統統具足，哪有不成的道理？

　　成佛，像阿闍王子他發願，我們將來成佛也像阿彌陀佛，這個意念很殊勝。阿彌陀佛的條件是什麼？統統開在《無量壽經》裡面。如果我們照《無量壽經》去修學，那就成阿彌陀佛了。除《無量壽經》之外，這一本《大方廣佛華嚴經》也是西方極樂世界開出來的條件，後面總結十大願王導歸極樂。那《華嚴經》上所講的這些條件我統統都具足了，你也決定成佛，就像阿彌陀佛無二無別。可是諸位同修要知道，這十大願王每一願的功德要真正搞清楚、搞明白，一定要讀大經，就是全部的《華嚴經》，不能讀全部的《華嚴經》，一定要熟讀《四十華嚴》，才知道這十願願願功德不可思議。真正能夠通達《華嚴》，你才知道阿彌陀佛名號功德不可思議，因為這句阿彌陀佛攝盡十大願王。既然它能夠攝盡，總攝十大願王，當然就是總攝《大方廣佛華嚴經》。所以清朝彭際清居士說《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》就是小本《華嚴》，這句阿彌陀佛這個名號就是全部《華嚴》的大總持法門。所以這句我們決定不能疏忽，如來藏舉體隨緣，這成就了十法界依正莊嚴。雖然隨緣現相，可是如來藏的本體本不生滅，就是我們自己的真如本性，真如本性不生不滅。

　　『是故一心二諦皆無障礙』，一心是體，二諦是用，體用無礙。『故《密嚴經》云：佛說如來藏，以為阿賴耶』，這是舉經來做證明，一心二諦皆無障礙。清涼大師在《華嚴經》給我們建立四無礙法界：事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙。佛在《密嚴經》上講的，佛說如來藏以為阿賴耶，『惡慧不能知』。惡慧是講世智辯聰，世間的聰明智慧沒有辦法理解，也正是佛在大經上講，「佛法無人說，雖慧莫能解」。那要什麼人說？要有修有證的人說才行。唯有親證，那說的就不會錯；縱然有錯，錯不大，錯誤不大，有些小錯。如果自己沒有修證功夫，那個錯誤偏差就很大；一定要親證，換句話說，一定要真修。

　　真修從哪裡修？絕對不是從經論上去修。不但禪宗修行不要經論，教下雖然是依經論，但是不執著經論，執著在經論上就錯了。是依經論裡面所講的理論與方法，修什麼？修心。你看大珠和尚在《語錄》裡面講，那是講禪宗的方法，修心。會修行的人，善修者，從根本修。根本是什麼？根本是心。禪如是，教也不例外，教下也是從心地上起修。我們念佛，念佛還是從心地上起修，修一心不亂。《無量壽經》經題上講的，清淨平等覺，這是提出修淨土，修淨土修什麼？修清淨心、修平等心、修覺心。清淨平等覺就是三無漏學，清淨是戒學，平等是定學，覺是慧學。

　　如果有人說，念佛大概有一點定，慧沒有，那就錯了，凡是大乘法都離不開戒定慧三學。宗派不同，法門不同，那是講修學的手段、方法不相同，原理原則、目標方向完全相同。這特別是在《四十華嚴》，你能看得清清楚楚、明明白白，真正是法門平等，無有高下。每個學佛的同修都必須要學五十三參這些善知識，自己謙虛，讚歎別人。自謙讚他，這是性德的流露，因為法門是平等的，是一切眾生根性不相同。哪一個法門適合我的根性，我修學起來方便，沒有太大的障礙，不會感覺到不方便，這個法門對我來說就容易成就。所以無量無邊的法門任君選擇，都一樣，一樣好，任意選擇。所以有些人年輕，年輕什麼？他覺得有時間，有充分的精力，多學學不要緊。年老了，不行，來不及了，看看自己，體力也不行了，智慧也不如人，根性也不如人，選個老實念佛，一樣成就。

　　千萬不要小看念佛法門，文殊菩薩選這個法門，普賢菩薩也選這個法門，善財童子還是選這個法門，所以這個法門，蓮池大師在《疏鈔》裡面給我們講，徹前徹後。前是什麼？最淺的，後是最深的。特別顯示在《大勢至菩薩念佛圓通章》，大勢至菩薩這一類的根性，他們就專念阿彌陀佛，不假方便，自得心開。他就用一句名號，從最淺，凡夫，亂心位開始念，念到成佛。念成無上正等正覺，就這一句佛號，所以從最淺達到究竟圓滿，這當中不需要用第二個方法，這是大勢至菩薩，真的是一句佛號貫徹始終。所以夏蓮居稱讚的是淨宗初祖，那一點也沒錯，法界的初祖。所以我們自己常常很冷靜的想想自己，學其他的都難，還是老實跟大勢至菩薩走好了。所以印光大師別的沒有傳給我們，他老人家就寫了一篇《大勢至菩薩圓通章》，流傳給我們，我們現在把這個印出來了，此地還沒有送來，希望諸位同修請回家去供養。印祖這一篇的真跡在景美圖書館，我們現在把它複印出來，他老人家親筆寫的真跡在圖書館，是民國二十八年寫的，他老人家七十九歲，第二年他就往生了。所以是非常珍貴，這個法寶，我們同修要格外的珍惜，學他老人家一句彌陀貫徹始終。

　　好，今天時間到了，我們就講到此地。底下是，也可以說是一個小段，引《勝鬘經》說的。