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普賢行願品別行疏鈔　　（第六十二集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0062

　　請掀開經本，一百八十六面第一行，第二個字開始：

　　【故普賢行品。及上下經文。廣顯事理圓融為普賢行。非獨事行名普賢也。亦如曼殊千缽經云。爾時。眾中菩薩摩訶薩。一切有情。同修行普賢曼殊行願。證入毘盧遮那如來十大慈佛心觀。亦表二聖不異。】

　　《普賢行品》，就是本經《普賢菩薩行願品》。這品經文很長，我們現在讀的這一部分是《四十卷》的最後一卷。這品經分為本末二會，這個地方『上下經』，就是本末二會。在《四十卷》裡面，確實廣泛的顯示出事理圓融，事事無礙的境界。這是一個修學大乘佛法的榜樣，善財童子做一個樣子給我們看，告訴我們，大乘佛法應當要如何來修學，是非常殊勝難得一本理想的教科書。從前方東美先生在世的時候，對於《華嚴》非常讚歎，而特別讚歎的是《四十華嚴》。他認為這是全世界，古今中外，最好的一部哲學概論。他是一個哲學家，他把《華嚴經．普賢行願品》，看作一部最理想的哲學概論。他這個看法實在是有道理的。由此可知，絕對不是前面所講的本身的圓融，二聖的圓融。實在講，它是無法不圓，法法皆圓，這才是普賢行。所以佛在大經上說，菩薩要不修普賢行，就不能成佛，這是真的。佛，天台家講有四種：藏、通、別、圓。不修普賢行，要成佛可以成前面的三種，就是藏佛、通佛、別佛，可以證這個佛的地位，至於圓佛一定要修普賢行。這普賢行究竟在哪裡修？我們讀一讀《無量壽經》才恍然大悟，原來普賢行是在西方極樂世界修。這部經末後也是如此，十大願王導歸極樂，所以普賢行是在西方極樂世界修的。由此可知，凡是往生西方極樂世界的人，個個都是修普賢行的。

　　由此我們就能夠曉得，這四十卷的《華嚴經》，對我們修淨土，求生西方極樂世界，的確是非常重要。但是這四十卷的經文太多了，真的念一遍都不容易。單單是經文，同修們過去看過，精裝本這麼厚一冊，字比這個小得多，小字，一冊，實在是很難受持。尤其在現代社會，大家的工作、生活都非常忙碌，非常的緊張，這樣大的經典不容易受持。因此清涼大師把最後一卷提出來別行流通，這個意義非常之深遠。宗密大師又將清涼這一卷的註解，清涼是四十卷都有註，疏是清涼大師作的，他又作上鈔文來詳加解釋。《行願品疏鈔》，宗密大師沒有把四十卷都作，他只作一卷，就這末後一卷，其餘三十九卷只有疏沒有鈔。這個鈔就是疏的註解，宗密大師只註了這一卷。這一卷的《疏鈔》，就是我們現在面前這一本。他這個意思就是說，如果沒有時間讀全經，念這一本《疏鈔》就夠了。這本《疏鈔》，不但是《四十華嚴》的精華，也是全部《大方廣佛華嚴經》的精華，都在這一冊裡面。我們念了《無量壽經》，才真正對於魏源居士，將這部經，就是這一卷經，附在淨土三經之後，成為淨土四經，這是非常有眼光的，不是一個普通人，獨具慧眼，這淨土有了四經。到民國初年，印光大師把《大勢至圓通章》，又加在四經的後面，成為淨土五經。淨土依據的經論，燦然大備，圓圓滿滿，五經真是圓滿到極處了。再想想，用不著找六經，用不著了。這五種，淨宗所依據的經論，的確是圓滿到了極處。這都是非常了不起的慧眼。

　　此地又舉一個證明，就是《曼殊千缽經》。曼殊就是文殊菩薩。經上說︰『爾時，眾中菩薩摩訶薩』，這是與會的大眾。菩薩是泛指地前的菩薩，就是三賢位的菩薩。摩訶薩是指十聖，就是地上菩薩。『一切有情，同修行普賢曼殊行願』，這句重要，他所引用這個，要緊就在這句。他把普賢跟文殊菩薩合在一起，正顯示前面所講的二聖圓融是有根據的，不是祖師隨便說的。正是四依法裡面，依法不依人，祖師所說的句句話都有經論為依據。這個地方的行願，就是文殊十行、普賢十願。文殊十行，就是十波羅蜜，從布施到願力智，十波羅蜜。『證入毘盧遮那如來十大慈佛心觀』，毘盧遮那是法身如來。也就是說，必須以普賢、文殊的行願，才能夠證滿如來究竟果覺，此地就是如來究竟的果覺。『亦表二聖不異』，這段經文裡面，也是說明文殊、普賢是一不是二，一體之兩面。下面，大師又假設一個問答，來跟我們說明。

　　【問。既二聖相融。何以不名文殊行耶。】

　　實在講，這是現在我們往往在講席當中，或者與同修們在一塊討論佛法當中，有些奇奇怪怪的問題。這一千多年前，這是一千三百多年，唐朝時代，宗密大師的時代，也有這些問題存在，喜歡問這個問題的。下面這解答，答得好。

　　【答。為攝智屬理。唯一真法界。故舉一全收也。】

　　實在說，文殊的法門、普賢的法門，既然『相融』，說文殊也可以，說普賢也可以。說一個，必定包括那個，這又何必去計較？這種計較都是分別執著。分別執著確實有礙於解行，那證就更不必說了，對於解行都有障礙。這個障礙，諸位仔細一觀察，就是妄想執著，妄想執著沒斷！智跟理是相融的。『唯一真法界』，智是一真法界，理也是一真法界。它相融就是一真法界，如果不相融就是十法界。

　　從前面我們能體會到，一融一切融。我們今天在日常生活當中，處事待人接物當中，還不能相融，換句話說，我們還是博地凡夫。我們對於佛法，解行都沒有上軌道。所謂的解，說實在話，是邪知邪見；所謂的行，是盲修瞎練。這個話說起來是不好聽，但是是千真萬確的事實。什麼時候，你在一切法裡面相融了，祖師這兩句話你才會深深體會到，一點都不假。我們今天為什麼說功夫不得力？邪知邪見，不是正知正見，沒有得到正解，盲修瞎練，不是正行，解行都不正。也許有些同修要問，有些老太婆，沒有念過書的，也不認識字，為什麼她念了一句阿彌陀佛，念到能預知時至，自在往生？說老實話，我們想比老太婆比不上。為什麼？人家老實，我們不老實。人家死心塌地念這一句，你看她順境，阿彌陀佛，逆境也阿彌陀佛，說老實話，她已經融了。一切人事，順逆環境，她統統融在這句阿彌陀佛裡面，她相應，我們不相應。我們今天處事待人接物，還有是非人我，有分別執著，這不行，比老太婆差遠了。所以千萬不要輕視那些沒念書的，那些念佛的老太婆，不可以輕視。她們那個修行的方法，跟經論上講的相應，反而我們不相應。我們一天到晚胡思亂想，妄想執著。讀到這句，就想到《無量壽經》裡面講，「發菩提心，一向專念」的重要。玄奘大師譯的《阿彌陀經》，一心繫念。只要到一心，就是一真，一心跟一真法界是一不是二。『舉一全收也』，幾個人能夠老老實實，一句阿彌陀佛，統統收了，全收了。所以文殊、普賢的法門，只有在西方極樂世界，暢行無阻，這就是圓融無礙。再看底下這句：

　　【二遮那為果者。二聖法門既融。則普賢因圓。離相絕言。沒同果海。是曰毘盧遮那光明遍照，唯證相應故。】

　　『遮那』就是毘盧遮那如來，他是說果，毘盧遮那是法身。這四個字是梵語音譯，我們中文翻譯，是遍一切處，翻作遍一切處。普賢、文殊這兩個法門既然是相融，『普賢因圓』，因圓果就滿。他怎麼圓的？底下四個字，就是個圓的相，『離相絕言』。離相就是不著相，這是淺說，淺說不著相。絕言，就是常講的言語道斷，這個境界只可以體會，沒有辦法說得出來的。這是真實的境界，凡是能夠說得出來的，不是真實的，凡是能夠思惟想像的也不是真實的。所以佛說法，他的原則是依二諦，真俗二諦。什麼叫俗諦？是我們大家的常識觀念，這是俗諦。我們凡夫的思想、見解，俗諦；如來親證的境界，就是諸法實相，這是真諦，真諦是「言語道斷，心行處滅」，沒法子說。

　　佛說法，用什麼方法來講？這講方便法，方便法就是講俗諦。所以經論上告訴我們，凡有言說皆無實義。實是什麼？真實。釋迦牟尼佛，四十九年所說一切法，都不是真實義。真實義在哪裡？在言外，意在言外。為什麼？說一個俗，俗對面是個真，你要從俗去體會那個真。如果說得再白一點，就是釋迦牟尼佛，四十九年所說的一切法，沒有說一句真話，全是假話。希望你從這個假的去體會真的，認識真的。這就是你要會聽，你要會觀察、會體會，真正體會契入了，那可以說，釋迦牟尼佛四十九年所講的，句句都是真話。但是不會體會的，著了相，著了文字相，著了言說相，那佛對你也無可奈何，沒法子。這樣的學佛，愈學愈迷，愈迷愈深，開悟就很難了。這是佛說法的祕訣，就是常常講的善巧方便，他巧在哪裡？善在哪裡？你要懂得這個意思，他講的東西，聲東擊西，旁敲側擊。雖然不是直捷的，實在講，他也是直捷的，要在這裡面去體會，這才跟這個地方所講的意義是相同的。

　　離相絕言。我們今天為什麼離不了相？絕言，我們不說它，為什麼離不了相？那就是不知道這個相是假的，不知道這個相是空的。所以現代的科學很進步，真正能夠懂得現代科學，再拿佛法來印證，不難體會。現在科學家不承認有物質的存在，從前還有心跟物，現在物沒有了。物沒有了，給諸位說，心也沒有了。為什麼？一切法都是相對建立的，這一邊沒有了，那一邊當然也沒有。所以佛給我們講，萬法皆空。這些現相是什麼？現相，現在科學家證明出來，只是波動而已，只是光波動的一個現象。實在講，這一個事實的真相，佛在《楞嚴經》上講得很透徹。現在科學家的發現，正是《楞嚴經》講的，一點都沒錯。《楞嚴經》講的這一切萬象，「當處出生，當處滅盡」，根本就不存在。

　　所以我們今天談人生觀，談宇宙觀，人生宇宙都沒有，還有個什麼觀頭？哪來的人生觀、宇宙觀！把當處出生，當處滅盡的相續相，誤認為是真實，所以你就不肯離了。不肯離是不是真正能夠得到？得不到，一樣也得不到，那你何必去打妄想？何必自己去折磨自己？十法界、六道輪迴空無所有。空無所有，你偏偏自己去製造，就好像作夢一樣。夢真的沒有，他偏偏天天晚上作惡夢，那有什麼法子！夢從哪裡來的？還是你著相，還是你執著。你一切相不執著，告訴你，夢也沒有了，哪來的夢！我們今天這個現象，叫大夢一場。這是一定要把它認識清楚，然後所謂是先要看破，看破之後，才能夠放下。你能放下，又能幫助你看破，看破再幫助你放下，相輔相成。菩薩五十一個階級怎麼來的？也就是他看破多少，放下多少，而有差別。所以《金剛經》上講，「皆以無為法而有差別」，無為法就是看破放下了。看你看破放下多少！

　　那離相絕言重要，這是我們要學習的。我們講修行，就在這上修行。我們是凡夫，一品煩惱也沒斷，習氣還天天在增長，這一生當中怎麼能成就？幸虧有這個念佛法門，念佛法門的好處在哪裡？不要離相，不要絕言，也能成功，這就是帶業往生。離相絕言，我們在大經裡面看過，是什麼地位才真正做到？八地菩薩，轉阿賴耶成大圓鏡智，他才做到。七地以前都還不乾不淨。這的確是聖者之所難，我們凡夫怎麼可能做到！《華嚴》它的對象是四十一位法身大士，他不是普通人，所以我們要曉得。那今天我們不離相，不離相不能成就，這裡面就有善巧，希望我們從今而後，不離阿彌陀佛的相。我們著這一個相，其他的相就逐漸遠離，我們著一個。我們不能絕言，我們這個言就念一句阿彌陀佛。阿彌陀佛就是我們這個言語，一天到晚念這句阿彌陀佛，把其他的言語都斷掉，這個方法妙！對於我們凡夫，業障深重的凡夫，非常有效，我們在這上用功夫。這是從有相，慢慢真正離相；從有言逐漸契入絕言，那就證入『果海』。果海，就叫做『毘盧遮那，光明遍照』。

　　『唯證相應故』，這句很重要。佛法跟其他的法不一樣，一定要證。我們信，勉強說大家有了；行，也勉強有那麼一點，沒有證。證難不難？證不難，因為證跟信解行一樣，有淺有深，有淺深次第。譬如說我們今天修這個法門，我修到這個心一天比一天清淨。一天比一天清淨還做不到，一月比一月清淨，一年比一年清淨，這都叫證。妄念少了，煩惱少了，執著少了，這就是證。這個證，不是給你講，頭頂上放光，離地三尺，不是講這個。如果這個證，就可能入了魔道，妖魔鬼怪，那不是真的證。真的證就是心地清淨、平等、慈悲。從前慈悲心發不出來，現在慈悲心能發得出來。過去慈悲心是有條件的，我喜歡的就給他慈悲，不喜歡的，就沒有慈悲。現在這個慈悲心是平等的、是清淨的，沒有什麼條件好談，這就是進步，這個進步就叫做證。所以這信解行證要天天增上，然後才不退轉。

　　學佛的人目的就是要作佛。怎麼作佛？往生就作佛。所以念念求往生，是我們這一生當中唯一的一樁大事，其餘都是雞毛蒜皮，不值得一顧的。有些人認為什麼？這賺錢是大事。你能賺得到嗎？如果你真能賺得到，釋迦牟尼佛也來拜你做老師，賺不到。你什麼時候該有錢，命裡頭有的，不想賺，它也來了。命裡沒有的，想也想不到，空想，你說這個多冤枉！把自己的清淨心、平等心都毀掉了。這個損失太大了，這叫迷惑顛倒。所以有一智慧的人，心地永遠清淨，永遠是平等的，一切受用沒有一樣不自然，他多快樂、多幸福。佛菩薩如是，我們何嘗不如是？就是自作聰明，自作主張，天天打妄想，把這個幸福破壞掉了，自己破壞自己，沒有別人來破壞。所以這個地方覺與迷就是個關鍵。我們如何破迷開悟？

　　【法界品末。】

　　法界也就是這品，這品叫「入法界品」。《四十卷》的題目是「入不思議解脫境界普賢菩薩行願品」。那在《八十卷經》裡面，就叫「入法界品」，它的題簡單。『品末』就是這一卷，就是指我們這一卷。

　　【普賢菩薩後便偈讚佛德者。顯果相也。】

　　在這卷裡面，普賢菩薩有很長的一段偈頌。這段偈頌裡面所講的，都是顯示佛果性德之相。就是果地上，性德展現出來的現象，這是性德自然流露。

　　【又品初如來自入三昧。現相無說。表所證絕言。】

　　『品初』就是在初會裡面。初會裡頭，佛『自入三昧』，沒有說法。三昧是定，佛入定，沒說法。入定，就是離相絕言，一句話不說，那個意思統統都顯露無遺。唯有有智慧的人一看他就明瞭了。像釋迦牟尼佛，在靈山會上拈花微笑，而別人不知道佛到底笑的什麼，不曉得。迦葉尊者知道，他知道，他能體會到這個意思，也是絕相離言，彼此心心相印，這是代『表所證絕言』。他的現量境界，是「言語道斷，心行處滅」。說實在話，只要我們自己也到言語道斷，心行處滅，這個境界相，如來所證的就在我們面前，我們就證得了。我們今天所以不能夠證得如來的境界，就是我們不能離相，我們不能絕言。所以喜歡說話沒什麼好處，言語愈簡單愈好，愈少愈好，多言傷氣，傷身體。一個懂得保養身體的人，言語少，妄念也少，他的心理健康。心理健康，身體一定健康。妄想多、言語多，換句話，他病就多了。年歲愈大，病就愈多。這個道理我們應該要曉得，所以中年以上應該是謹言慎行。佛代表的理體，菩薩代表從體起用。佛不說法，文殊、普賢知道，我們這些人不知道，這必須要勞動文殊、普賢來為我們說明。說明什麼？說明如來果地上的境界。這部《華嚴經》就是如來果地上親證的境界。

　　【而普賢開發也。放光令悟。】

　　說法究竟方便也不用言語，用一個姿勢表態。佛教裡頭很多手印，手印就是姿勢表態，讓你一看，心就體會、就明白了。現在所謂手語，佛在世也常常用，用手語不說話，用放光。佛菩薩、阿羅漢都會放光，我們不會放光，用這個來代替言語。見到放光，或者見到一個姿態，他就能夠悟入，這在因地上：

　　【表能證絕言。】

　　如來表所證的，菩薩表能證的。

　　【而文殊開顯者。即其意也。】

　　華嚴會上，文殊、普賢是兩個最重要的菩薩，代佛說法。

　　【然上理智等並不離心。心佛眾生三無差別。若於心能了。則念念因圓。念念果滿。】

　　這句話說得是非常之好，我們要常常記取。上面所講的『理智等』，等，前面所講的現象、所講的事理，統統都沒有離開心。實在講，一個是從心之體，一個是心之作用，所說的都是名言。名言是俗諦，由俗諦，我們體會另一面的真諦，真諦就是性。所以說不離心，不要說上面講的理智等，這個等把範圍擴大來說，所有一切佛法。這部《大方廣佛華嚴經》，再擴大說是這部三藏十二分教，我們今天所講的全部《大藏經》。再要跟你擴大，世出世間一切法，『並不離心』。心生則種種法生，心滅則種種法滅。所以法是生滅的，佛所講的經也是生滅法。我們從一切生滅法裡面，體會有一個不生不滅的法，那是真的。不生不滅，不來不去，不染不淨，那真的。所謂是在凡不減，在聖不增。這是什麼東西？清淨心，這是真的。

　　佛與大菩薩跟我們不一樣，就是人家念念心清淨，心不染，心不迷，心不邪，這就是佛菩薩。『心佛眾生三無差別』，是一不是二，在這上建立了真正的平等。所以平等心是真心，清淨心是真心，會修行的人不管用什麼法門，顯密宗教，一切法門，那只是方法手段不相同，修什麼？修清淨心。就像善財童子五十三參。五十三參，我在講席裡面常常提醒同修們，就是日常生活。我們人生活在世間，不能離開社會，每天所接觸一切人、一切物、一切事就是五十三參。五十三位善知識，代表各行各業、男女老少。不要以為善財童子好命，運氣好，他遇到這麼多善知識，我們一個也沒有遇到。實在講，你天天遇到，不認識！五十三位善知識，什麼時候離開過你？從來沒有離開過你，你不認識他！你要認識他，在一切人、一切事、一切物裡面，鍊自己的清淨心，修自己的平等心，這是歷事鍊心。把自己的真心本性顯露出來，這叫真正修行，曉得心、佛、眾生是一不是二。

　　我們在一切境緣裡面，境就是物質環境，緣是人事環境，就是一切人事物裡面，我們那個誠敬之心才能夠生得起來。誠敬是性德，心地清淨平等，恭敬心、至誠心自然流露，性德流露。我們自己要是考察自己修行功夫有沒有進步，就在日常生活當中去反省，我處事待人接物，對人恭敬不恭敬？十大願王第一個是禮敬諸佛。諸佛是什麼？就是一切人、一切事、一切物，都是諸佛。我是不是以真誠心，來處事待人接物的？要用清淨心、真誠心、平等心、恭敬心，這叫修普賢行。普賢、文殊都是建立在平等性的基礎上。

　　『若於心能了』，了是明瞭，明瞭就是覺，就是不迷。了就是心地清淨，不清淨就決定不明瞭。不平等也不明瞭，不平等是什麼？有高下。你處事待人接物，心有高下，你就不會明瞭，事實真相不會明瞭；你心不清淨，你也不會明瞭。若於心能了，換句話說，他的心清淨、平等了。這個了就是般若智慧現前。所以『念念因圓』，這一點不假，因圓，果就滿了。我們常常聽到經論上講，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，怎麼個相應法？在這裡就講得清清楚楚的。念念因圓，『念念果滿』，就是一念相應一念佛，念念相應念念佛，果滿了，就成佛了！這的確是究竟了義之談，這不是普通經典，究竟了義。

　　所以十地菩薩始終不離念佛，念佛這個法門誰知道？登了地的菩薩才知道，因為他念念因圓，念念果滿。我們對於這個念佛的信心，那真的有如須彌山，絕無動搖。這句阿彌陀佛是什麼意思？有幾許功德？給諸位說，十方三世一切諸佛共同來宣說，宣說無量劫，也說不盡。這是真的，不是假的，絕對不是一個念佛人自己在誇大。如果不是這樣的，為什麼文殊、普賢還要念佛求生淨土？這是我們在《華嚴經》上看到的，文殊、普賢都求生淨土，發願求生淨土。他們求生淨土的方法，也是具足信願行三個條件。

　　我們從教下來觀察，這部《無量壽經》，就是阿彌陀佛的說明。阿彌陀佛什麼意思？《無量壽經》就是它的解說。《無量壽經》又是中本《華嚴》，蕅益大師講，「華嚴奧藏，法華祕髓」。好了，《無量壽經》是簡單的解釋，這《華嚴》、《法華》，那就是阿彌陀佛詳細的說明。再要擴大一點，《華嚴經》是根本法輪，一切經是《華嚴》眷屬。換句話說，整個《大藏經》，總歸納一句，阿彌陀佛。一句阿彌陀佛，把這個《大藏經》念完了，何必還要那麼囉嗦，一句就念完了。所以這句是大總持法門，不但總持釋迦牟尼佛一生所說的一切境界，同時它也是十方三世一切諸佛如來，無量劫中所說無量法門，都離不開這句阿彌陀佛。你就曉得，念這句阿彌陀佛有多大的功德。會念的人很多，不知道、不曉得這個佛號的意義。所以他念的時候斷斷續續，或憶或忘，原因就是他不曉得這個功德利益之大，不曉得真正的好處。如果知道真正的好處，他二六時中一刻都不會忘記。這就是說明，這部了義的大經，不可以不聽，不可以不知道。明白、了解了，我們的信心堅定，信心清淨，這一生當中決定成就。剛才跟諸位說了，念念具足信解行證。修其他的法門，信解行證是有次第的；念佛法門沒有次第，信解行證是圓融的。這是不可思議，所以它念念因圓，念念果滿。

　　【出現品云。】

　　這就是《華嚴經．如來出現品》裡面所說的。

　　【菩薩應知自心念念常有佛成正覺故。而即一之異。不得外觀。勿滯言說。若能與此觀行相應。則觸目對境。常見三聖。及十方諸佛菩薩。一即一切故。心境無二故。】

　　前面說了，不但五十三位善知識沒有一刻離開我們，十方三世一切諸佛如來，都沒有離開過我們。只是我們當面錯過，不認識他。「出現品」這段經文，可以給我們作證。菩薩是一個覺悟的人，不是普通的人。菩薩自知，這個事實的真相，我們凡夫是不知。境界相沒有兩樣，菩薩是這樣的，我們也是這樣的。為什麼？在聖不增，在凡不減！如果說菩薩見到了，我凡夫見不到，這就有增減，不增不減。問題出在哪裡？迷悟，我們迷了，他悟了。我們迷，迷這個境界；他悟，悟的這個境界，境界沒有來去。十方三世就在自己一念，一念就圓融了。菩薩曉得『自心念念常有佛成正覺』，就是念念果滿。我們何嘗不如此？我們的性德是圓滿的，六祖說得好，「何期自性，本來清淨，本無動搖，本來具足，能生萬法」，哪個人統統是一樣的，沒有兩樣。所以真的是念念常有佛成正覺，這是從性德上說的。菩薩覺悟，念念與性德相應。

　　我們今天念佛，如果念念相應的話，這個境界自然會現前。要怎麼念？老實念。怎樣才老實？離一切妄想執著就老實了。一個念佛人，天天還在著急，我怎麼還沒有得一心？我念了這麼多句佛號，怎麼心還不清淨？這叫不老實。還有人看到古大德，到臨命終時念佛還能往生，他現在逍遙自在，他不要緊，我到臨命終時再念。這些都是不老實，而且這個觀念是個錯誤觀念，是最可怕的錯誤觀念。《淨土十要》裡面就講得很清楚，這種人是什麼？是抱僥倖的心理。你要曉得人家是有人家特殊的因緣，絕不簡單。

　　去年美國ＤＣ周廣大先生往生，人家念三天，西方三聖從雲端裡面下來，接引他往生，這不假，三天。你聽說了，哦！那這個我念三天也可以，現在我不念沒關係，我再過一個時候，我再念三天就好了。周先生一生沒有聞到過佛法，你現在已經聽到佛法了，不行，對你沒效了。他沒聽說過，他是一聽就相信，就發願，這個心懇切真實。你現在聽了佛法，這個心是僥倖的心、輕慢的心，這樣的心不能相應。他能去得了，你去不了。人家那是過去生中，善根深厚，機緣成熟，一觸動，他就發出來了。像周先生往生，可以說近百年當中，沒有聽說過一個。哪有那麼簡單的！所以勸同修平常要老實念，把所有一切妄念統統放下，不要著急，說急著要求往生，這不可以的。為什麼？愈急是愈不能往生。這個急是煩惱，念阿彌陀佛，是求心清淨，清淨心裡頭摻雜著煩惱，那怎麼能清淨？這個念佛祕訣叫你不夾雜，還夾雜著煩惱在裡頭，不能成功。一定要記住，不間斷、不懷疑、不夾雜，這叫老實念。懷疑，不老實，有人念的，到時候阿彌陀佛真的來接引我嗎？萬一阿彌陀佛太忙了，把我忘掉怎麼辦？這麼多人找阿彌陀佛。所以這一懷疑也是夾雜。間斷必然夾雜，間斷就是打妄想！這很要緊，很重要。所以你要做到不懷疑、不間斷、不夾雜就相應，這個念佛就是念念因圓，念念果滿，這是真的，一點都不假。

　　所以一個真正修行人，自行化他，在初學的時候是要有個界限，自行重要，自己真正有把握往生了，可以教化別人，可以幫助別人。我自己還沒有把握，天天去度化眾生，也許別人聽了你的話，老實念，他往生了，我們自己還搞六道輪迴，這很冤枉。雖然你勸了不少人往生，那些往生的人也很感謝你，到你臨命終時，他也許要求阿彌陀佛：阿彌陀佛，你看我到西方極樂世界都是他勸我的，現在他快要命終，我們去接引他。這阿彌陀佛一看，你業障太重了，我們沒有辦法，還是幫不了你。由此可知，修清淨心是多麼重要，也就是老實念重要。

　　『即一之異』，這就是不一不異的意思。『不得外觀，勿滯言說』，這都是很重要的開導。不得外觀，就是決定不要心外求法，不要向外去找，不可以執著佛的言說。『若能於此觀行相應』，這個此觀行，就是文殊、普賢的觀行，也就是自性智慧德能的觀行，要與這個相應。『則觸目對境』，就是六根對六塵境界，『常見三聖』，這個三聖是華嚴三聖，毘盧遮那如來，文殊、普賢二大菩薩，就能夠相應，常見了。毘盧遮那，法身。諸法實相，真如本性就是毘盧遮那佛。文殊是本具的般若智慧，普賢是本具的生活行為。我們日常生活，處事待人接物，都是普賢行。文殊智，普賢行。智與行都是離相、離言，這就是毘盧遮那，法身般若解脫統統在其中。不但見三聖及十方諸佛菩薩。十方諸佛菩薩在哪裡？一切人、一切物、一切事，沒有一樣不是的。『一即一切故，心境無二故』。所以佛法不是哲學，哲學有能、有所，它是二，佛法是不二法門。境就是心，心就是境。好像我們作夢，全夢即心，全心即夢，是一不是二。雖然講俗諦，俗諦是妄，全妄即真，全真即妄，真妄不二。迷人說二，悟人不二。

　　【依此修行。一生不剋。三生必圓也。】

　　依照這個修行，一生不能證果，是三生決定可以證得，可以圓證。那給諸位說，一生一定要證。這一生不證，那個三生沒指望。這個時候，我要特別提醒諸位同修一句話，這一生必定要證。為什麼？這個經是對法身大士說的，是對圓初住菩薩講的，不是對我們。他們『一生不剋，三生必圓』，我們不行，我們說老實話，這一生不能證，無量劫再加無量劫也圓不了。那要如何證？就是一句阿彌陀佛，一心專念，萬緣放下。世出世間一切事物，沒什麼了不起的。千萬不要把自己這一樁大事給耽誤掉了，這個重要，沒有比這個更重要的。

　　現在一般佛門的同修們，都喜歡做好事。慈善事業不錯，是好，祖師教給我們，好事不如無事。畢竟我們現在沒有把握往生，我們先求往生；等到往生幾時有了把握，再去做好事，那就不怕了。千萬不要耽誤，這個東西的確有先後順序的。所以在清淨心沒有得到之前，一定要在這上下功夫。心地清淨，能不能往生，自己知道；什麼時候往生，自己也知道。清淨心是一面鏡子，照得清清楚楚、明明白白。心不清淨，就像海水一樣，大風大浪，這個不行的。做慈善事業，不過修一點人天痴福而已，不值得。

　　今天社會，不但我們台灣，全世界動亂不安，你要追究原因，為什麼這個社會會這麼亂？我給諸位說，好人太多了。好人太多了，為什麼會亂？我們李老師講，好人好事，好事的人太多了。我記得我們台灣，第一次好像選舉好人好事的時候，我們李老師在黑板上寫了四個字，把那個「好」字畫了一個圈，好事，就是喜歡做好事情的人太多了。大家都不做好事，給諸位說，天下太平，沒事，天下太平了。這諸位要很冷靜的去想一想。我們今天要想這個社會恢復秩序，不好事，多一事不如少一事，少一事不如無事。人人都無事，天下太平。別人喜歡做事，我們冷靜一點，這是真正的好事。對現前的社會一定要這樣做法。

　　法沒有定法，看什麼時候，如果大家都不做事，那希望你出來提倡，多做一點好事。現在做好事情太多了，把社會搞亂了，希望你不要做好事。就好像現在人不持戒律的，應當提倡持戒。中國在南宋那個時代，出家人戒律非常謹嚴，死在戒律上了，所以濟公大師出現於世間，他表現的那一套，就叫人不要死在戒律裡頭，戒律是活的。正如六祖所說的，「心平何勞持戒，行直何用參禪」，所以法沒有定法。法是什麼？是對治，你去走錯路了，我要把你糾正過來，這個叫法。所以佛無有定法可說。在什麼時候，應當要用什麼樣的方法，對治我們自身的毛病，對治社會的病態，這叫做佛法。

　　好，今天我們就講到此地。