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普賢行願品別行疏鈔　　（第一０三集）　　1991/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0103

　　請掀開經本，第二百五十六頁第六行，看二地：

　　【二斷邪行障。證最勝真如。住離垢地。】

　　這是十地的第二地。初地是歡喜地，二地是『離垢地』。在前面一段，歡喜地是斷異生性的障礙，這就是破一品無明，證一分法身。二地菩薩是『斷邪行障』，什麼是邪行？我們看下面的解釋：

　　【言邪行障者。謂所知障中俱生一分。由此障故。令初地聖者誤犯尸羅。不稱正理。名為邪行。彼障二地極淨尸羅。】

　　我們看這段，十地菩薩，如果從修學綱領上來講，他們修的是十波羅蜜，初地修的是布施，二地是持戒，三地是忍辱，四地是精進，修十波羅。當然這樣階位的菩薩是一修一切修，這點我們必須要認清楚，但是在一切修裡面，好像他偏重在一邊，一切修一修，確實是一即一切，一切即一。初地菩薩布施是放下，放下一切妄想執著，才能夠入同生性，離異生性；也就是放下情識，完全用智慧，純粹用理智。二地菩薩，這是持戒波羅蜜圓滿了，二地菩薩是這一個度圓滿，所以他的戒是極為清淨。

　　初地布施圓滿，持戒沒有圓滿，為什麼沒有圓滿？在這裡我們就可以看到，他還有邪行。這一種邪行，我們凡夫決定見不到，為什麼？太微細了。他的邪是『所知障中俱生一分』，不是現行的。所知障是什麼？過去生中，生生世世所修學的習氣。所以學東西學多了也並不是好處，學多了，所知障就多。不學，無明多，學了就邪見多。這怎麼辦？所以佛常常教給我們要善學，著重那個善，我們的學不善。這個善與不善的界限在哪裡？善學的人學了不執著，這叫善。不善學的人學了執著，執著就成了障，這個障就是所知障。我們在日常生活當中，六根所接觸的六塵境界，統統都是菩薩學處。在哪裡學？就在這些地方學。在境界當中去修學，要緊的決定不能夠有分別執著，離開一切分別執著，六根接觸六塵境界就生智慧。

　　我們讀《壇經》，這個道場簡豐文居士是專攻《壇經》，這是《壇經》的專家。六祖大師在《壇經》上表演得就很好，他見五祖的時候，告訴五祖說，弟子心中常生智慧。我們心中生什麼？我們心中是常生煩惱。人家常生智慧，那我們怎麼能跟人家比？為什麼他生智慧，我生煩惱？這要多想想，要多問一問。他六根接觸六塵境界不分別、不執著，不起心、不動念，那所生的當然是智慧！我們今天六根接觸外面境界起心動念、分別執著，那你不生煩惱生什麼？諸佛菩薩、祖師大德跟凡夫不一樣的地方就這一點。可是無始劫以來，我們六根接觸六塵境界就是起心動念、分別執著，這已經養成習慣了。這個習慣養得太久，不是一生的，是無量劫來生生世世，那習慣成自然，這個事情很麻煩。所以到了初地菩薩，那個習氣的根都還沒有能夠除掉，你就曉得這個習氣之重。

　　我們要學佛不能不留意。菩薩所講的戒律，當然不是我們普通的戒律，這些人登地，地上菩薩，哪裡是我們普通想像當中這個戒律，極清淨的戒律，道共戒。因為這一分俱生的所知障，使初地菩薩不是有心犯戒，無心犯戒。此地講『誤犯尸羅』，尸羅是戒律，這是梵語，翻成中文意思就是戒律，他還誤犯，他不是有心犯，無意犯。為什麼無意犯？因為見解上錯誤。戒律有開遮持犯，把犯戒誤會以為是持戒，在這上還搞錯了，初地菩薩尚且如此，我們凡夫把這個戒律誤會了、講錯了，那就不能怪了。初地菩薩還有的時候搞錯了，你就曉得不容易，實在不容易，愈是微細愈不容易揀別。『不稱正理，名為邪行』，可見得他這個邪非常的微細，我們凡夫、阿羅漢、權教菩薩一定看不出來，只有同位的，或者是比他位次更高的能看得出來，比他低的決定看不出來。這一點，俱生這一分所知障就『障礙二地極淨尸羅』，二地菩薩的戒真正清淨了。

　　【入二地時。此障永斷。】

　　就是斷這一分俱生所知障，初地菩薩就升了一級，就到『二地』。如果這一分所知障沒有斷，那他就是初地菩薩，斷了這一品障礙，他就升到二地菩薩。所以我常常勸導同修們，學佛一定要知道我學的是什麼？佛法是什麼？我學的是什麼？我想得到的是什麼？一定要搞清楚，不能迷信，不能盲修瞎練，要搞清楚。佛法就是對於宇宙人生真相徹底明瞭的方法，也就是真正認識自己與自己生活環境的方法，這是佛法。學佛就是要求圓滿的智慧，唯獨究竟圓滿的智慧，我們才能夠真正認清宇宙人生的真相。智慧從哪裡來？一定是從覺正淨來。覺正淨是自性三寶，諸佛如來從自性三寶當中建立戒定慧三學，戒學就是清淨心，定學就是正知正見，慧學就是覺而不迷。所以戒定慧三學從哪裡來的？從自性三寶當中來的，不是佛發明的，是自性裡頭本來具足，三學是這麼來的。唯有這三學才能夠恢復我們自性的覺正淨，這三學當中，一切眾生根性不相同，因此在修學的時候，雖然也是一即一切，一切即一，戒裡面有定慧，定裡面有戒慧，慧裡頭有戒定，一而三，三而一，他也有偏重，由於各人根性不相同，法門確實是平等的。

　　像我們在中國，性宗、禪宗偏重在慧上，諸位要知道中國的禪是慧，不是定。你看看《六祖壇經》，《壇經》一展開，禪宗修什麼？修般若波羅蜜多，修這個東西。總說般若波羅蜜多，所以他是修六度裡面的般若多，他修的是這個。這一定要上根利智，這走的是覺門，在三寶裡面他是走佛寶。教下，這是走正知正見，教下就是依靠經典，經典是佛知佛見，用佛的知見來修正我們自己錯誤的知見，用這個方法，這種方法，中下根性的人統統能夠得利益。第三門就是淨土宗跟密宗走的，走的是修清淨心，這是三寶裡面屬於僧寶。持戒念佛，念佛就是持戒，你們想一想，念佛怎麼是持戒？戒是什麼？先要搞清楚，戒是諸惡莫作，眾善奉行，這是戒律。那個心一天到晚都是阿彌陀佛，是不是諸惡莫作？諸惡莫作是小乘戒，那小乘戒就圓滿了。這一句佛號善中之善，彌陀名號不可思議，一切諸佛都讚歎，念這句佛號是不是眾善奉行？所以一個老實念佛的人，就是持戒念佛，念佛持戒，就圓滿了。

　　假如你念這句佛號，這一面念佛一面打妄想，那就完了，什麼都沒有了，既沒有戒也沒有定，也不是在念佛。所以口裡面念佛，心打妄想，這個沒有用；口裡不念佛，心裡有佛，行，這個管用，心不離佛，佛不離心。為什麼口念？口是幫助心的。口不離念，念不離口是幫助心的，實在是以心念為主，以口念為幫助。所以蓮池大師講正助都是這一句佛號。我們看《疏鈔》有的時候看不懂，正修是念阿彌陀佛，助修也是念阿彌陀佛，這怎麼個分法？正助從哪裡分？正是心念，助是口念，這就容易了解。正念不能斷，助念斷了沒有關係，正念決定不能斷，正助雙修。所以一定要明瞭、要清楚，我們功夫就能得力。

　　對於世法、佛法要學，不要分別，不要執著，這個事情很難。學，不分別、不執著，怎麼個學法？其實我們不分別、不執著的時候，也用得很多。你冷靜的想一想，我們張開眼睛從早看到晚，是不是有些事情我們沒有分別、沒有執著？有些與我們沒有關係的人、沒有關係的事，我們看了，你要再不問我，我想不起來了，忘掉了。為什麼？印象很淺薄，就是沒有在意。張著耳朵一天到晚在聽，睡覺耳朵還在聽，有許多的音聲我們也沒有在意，也沒有分別執著。所以如果是沒有刻意提起來，也把它忘掉，想不起來。人家提醒你，今天有一樁事情你見到沒有？想一想是見到了，不提起的時候就忘掉了。可見得我們日常生活當中，有些事物是刻意的去分別執著，有些的確沒有分別執著。

　　如果對那些刻意的事情，也像那些無意的事情，那我們豈不就變成佛菩薩了嗎？諸佛菩薩對於一切境緣總無分別執著，他看得清清楚楚，聽得清清楚楚，沒有分別，沒有執著，心地清淨，這不礙清淨心。如果我們六根接觸外面六塵境界，在這個地方培養自己的清淨心，老實念佛，能夠用這個方法來培養清淨心，這個念佛功夫進步就快了。你想到功夫成片，一心不亂，真的這一生當中決定可以證得。那我們要從哪裡做起？從你最關心的人與事做起，要從這裡看淡。最關心的都看淡了，那不關心的當然就更淡了。看淡，不是不負責任，看淡了要不負責任，那就又錯了。與人與事相處，認真負責，心裡面沒有分別執著，心裡面知道緣聚緣散，有善緣、有惡緣，無論緣之善惡，都要用清淨心、平等心、慈悲心來看待，這叫學佛。這樣決定能夠幫助戒定慧三學，這個行持裡頭確實三學具足。一個學佛的人跟不學佛的人，處事待人接物他心態不相同，用心不一樣，態度不一樣，有助於道業的成就；換句話說，斷這種障就比較容易。我們再看底下這段文：

　　【由斯證得最勝真如。謂此真如戒性所顯。極為勝故。】

　　真如，初地就證得了，二地加一個最勝，最勝在哪裡？沒有過失了，初地還有小小過失，二地小小過失也永斷了，所以稱為『最殊勝的真如』，這是『戒性所顯』。此地不是講戒相，不是講戒行，是講戒性。換句話說，菩薩在形相上決定沒有凡見的，只是在戒性上。這個戒性就是在他觀念上有一點誤會錯解，形相上決定清淨，到二地這個戒性也極為清淨了。

　　【由翻前犯戒垢。成無邊德。】

　　過去戒性沒有圓滿，這是染污，是本性上的染污，這種染污是無明。現在他這一片無明破了，所以成就無邊的戒德。

　　【是已成於戒行。得於最勝無礙菩提之道。證此性故。名住離垢地。】

　　二地菩薩叫『離垢地』，垢是染污，心地極清淨，染污沒有了，染污離開了，心性裡面的染污離開了，這是二地菩薩離垢地。

　　【唯識論云。具淨尸羅。遠離微細犯戒垢故。】

　　這是《唯識論》裡面對於二地菩薩所下的定義，到這個境界這是二地。我們再看下面三地：

　　【三斷闇鈍障。證勝流真如。住發光地。】

　　什麼叫『闇鈍障』？什麼叫『勝流真如』？什麼叫『發光地』？這底下跟我們解釋這三個名詞，我們對三地菩薩多少也能夠理解一些了。三地跟二地有什麼不一樣的地方。

　　【言闇鈍障者。謂所知障中俱生一分。】

　　這個『闇鈍』也是『所知障』這邊的，前面邪行也是所知障裡面的。由此可知，所知障裡面東西很複雜了。為什麼複雜？你以前念的東西太複雜了，看的東西太複雜，你知道的東西就非常複雜，到這個時候，一樣一樣都要把它洗刷清除掉，這才行，《無量壽經》上教給我們，「洒心易行」。所以古人常常教給我們，知事少時煩惱少，不需要知道的事情不必要知道，知道愈少心愈清淨。所以報紙雜誌最好不要看，雜心閒話愈少愈好；識人多處是非多，交際應酬多了是非就多，煩惱就多。人生在世，無量劫來都迷惑顛倒，迷惑顛倒在哪裡？就想什麼都知道，想人認識很多，一天到晚熱熱鬧鬧、亂哄哄的，這就是迷惑顛倒。難得這一生覺悟了，真正覺悟的人就要立下大志永脫輪迴，這是一個真正覺悟的人。永脫輪迴，就不能犯過去同樣的錯誤，我今天起要收心，我要減少一切應酬，盡量使自己的心地清淨。在方法上實在講，最巧妙的就是把所有的時間盡可能都用來念佛，讓佛號一句接一句不要中斷，不要夾雜，除非是不得已的時候，實在有必要的事情，我們把念佛放下，去辦事，身體太累的時候把念佛放下，好好的休息養精神，除此之外，就應該認真努力去念佛，這樣子才會有成就。

　　縱然有緣利益眾生、幫助眾生，諸位要曉得，那是福德邊事，是福德裡面的事情。六祖說得好，生死輪迴這個大事福不能救，再大的福德也救不了你六道輪迴。要想脫離六道輪迴，只有一個方法，淨念相繼，這是大勢至菩薩告訴我們的，淨念相繼，可以能夠了生死，出三界。這也說明所知障跟煩惱障裡面所含藏的那些垢污無量無邊，過去已經藏那麼多了，這沒有法子，現在清洗也洗不掉，從今天起，這染污得愈少愈好。完全不染污，不可能，做不到的，就希望盡量減少染污，這是有利於淨念相繼，有利於得清淨心。在念佛法門裡面講，功夫成片，一心不亂，你才可能得到。所以這個闇障就是愚痴，沒有智慧，闇鈍，這是所知障裡面俱生的一分，錯誤的知見，也是染污。

　　【由此障故。令所聞思修法忘失。彼障三地。】

　　生生世世，從諸佛如來所修學到的法門忘掉了，佛門常講的「隔陰之迷」，學了之後忘掉了。我們怎麼曉得我們曾經跟諸佛如來學過？這在大乘經典裡面找得到證明，像《無量壽經》就說得很清楚、很明白，如果你過去生中沒有親近過很多諸佛如來，你沒有這樣的善根，在末法時期現在這種混亂的社會當中，你對於大乘經典還會有興趣，聽到還會歡喜，那不可能的事情。只要接觸大乘經典能生歡喜心，都是過去生中曾經親近諸佛如來。如果能發願真修，下定決定我這一生一定要生西方極樂世界，那這個人過去生中的善根就不可思議。經上講，不止親近少數的諸佛如來，而是親近無量無邊諸佛如來，有這樣深厚的善根，他的信願才發得起來。

　　你看像經上講的，阿闍王子過去生中曾經供養四百億諸佛如來，都不肯發願求生，這就是說明善根還是不夠。真正發願求生西方極樂世界，他供養諸佛如來的善根一定超過阿闍王子很多倍，這是我們在經上看到的。所以我們自己這一生真正下定決心求生西方極樂世界，《無量壽經》給我們做了證明，這善根不可思議。所以《彌陀經》上講的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，到底要多少善根福德因緣才能夠生到西方極樂世界？《彌陀經》上沒有說清楚，《無量壽經》上說清楚了。所以這個障礙，是把過去修學的方法統統忘掉了。『彼障三地』：

　　【勝定總持。】

　　由此可知，這種障礙作用三地菩薩明顯的覺察到了。

　　【及所發生殊勝三慧。】

　　聞思修三慧，三慧到三地圓滿了。這二地戒圓滿，三慧沒有圓滿。

　　【入三地時。此障永斷。】

　　到三地菩薩這個障礙斷盡了，永斷了。那一斷，聞思修三慧統統就現前，無量劫來所修學的統統都記起來，這個能力馬上就恢復了，快速！讀到這個地方，我們要明瞭，在華嚴會上要修到三地菩薩，才能把過去所學的統統恢復記憶。念佛往生西方世界的人，我們在這個世間見思煩惱一品也沒斷，煩惱障沒破，所知障更不必談，是二障具足，分毫未破。這一心稱念阿彌陀佛，只要把妄想雜念伏住，叫它不起作用，起作用的就這一句阿彌陀佛，用一句阿彌陀佛把所有一切妄念統統伏住，這樣的能力就能往生，生到西方極樂世界我們自性本能立刻恢復，在三地菩薩以上。這不可思議，這是難信之法，不但三地菩薩比不上，連文殊、普賢都比不上。這個話不是我們隨便說的，世尊在《無量壽經》上告訴我們，「行超普賢登彼岸」，這個法門到哪裡去找！

　　普賢菩薩顯宗，華嚴長子，在密宗是開山的老祖宗，密宗是普賢菩薩傳的。密宗初祖，金剛薩埵菩薩，金剛手菩薩，普賢菩薩的化身。密宗裡面，準提菩薩是觀世音菩薩化身。所以發菩提心一向專念阿彌陀佛，這一個法門是行超普賢登彼岸，誰知道？夏蓮居居士說得好，億萬人中一二知，知道的人太少太少。現在《無量壽經》到處流通，這知道的人漸漸多了，從前《無量壽經》沒有流通的時候，誰知道？夏老居士那個時候，的確億萬人中一二知，那一點都不假。所以經文讀到這裡，我們自己想到修學這個法門，實在值得慶幸，無比的殊勝。因此《華嚴經》我們念念就行了，不要去記，不要去想它，你要去記它、去想它，又變成所知障，這麻煩了是吧！我們知道有這麼回事情，自己還是老實念佛號，讀了《華嚴經》，信心更具足，我學的法門超過這個。到三地菩薩這個時候，『此障永斷』：

　　【由斯證得勝流真如。謂此真如所流教法極為勝故。】

　　這是解釋他所證得的名稱，叫做『勝流真如』，是真如所流的教法無比的殊勝。

　　【即第三地具聞思修三慧光明。】

　　『三慧』是菩薩所修的，到三地菩薩這三慧圓滿了。

　　【從此真如之行流出。故名勝流。】

　　三慧光明是從這個真如顯發出來的，所以是殊勝的流處。

　　【以證此真如。名住發光地。】

　　我們曉得，他發的是什麼光？發的是三慧光明，聞思修三慧光明從此開發，我們叫它做『發光地』。

　　【謂成就勝定大法總持。能發無邊妙慧光故。】

　　這是解釋為什麼叫它做發光地，就是他得的殊勝大定，恢復無量劫來的所學，這是得大總持法門，三慧光明顯發。我們再看第四地：

　　【四斷微細煩惱現行障。證無攝受真如。住燄慧地。】

　　這是四地菩薩。我們注意四地斷的是什麼？是『微細煩惱現行』，這是障礙四地菩薩，破了這個障礙，就從三地升進入四地。四地菩薩所證得的是『無攝受真如』，我們稱它做『燄慧地』。底下給我們解釋：

　　【言微細煩惱現行障者。謂所知障中俱生一分。】

　　這個『微細煩惱』是從所知障裡面殘餘的習氣，所以二障，煩惱障容易斷，所知障難斷。所知障跟煩惱障差別在哪裡？《唯識論》裡頭是講的粗相，粗相容易分，細相難分，為什麼？煩惱障裡面有所知，所知障裡面有煩惱，細分就不容易分了。煩惱障，阿羅漢就斷掉了，煩惱障的現行就斷掉了；辟支佛果，煩惱障的習氣也斷盡了。如果在華嚴圓教裡面，阿羅漢的地位相當於七信位的菩薩，在七信位，煩惱障就斷掉了，八信、九信，八信位煩惱障的習氣斷掉了，往後無論講煩惱、講所知，統統是屬於『所知障』裡面的一分。這一分都是『俱生一分』，不是講現行，統統是俱生的，現行決定沒有。所以我們看底下，這個也是「言微細煩惱現行障者，謂所知障中俱生一分」：

　　【如第六識相應俱生身見等。具三義故。名為微細。】

　　哪『三義』？下面有解釋。像意識當中不知不覺很自然的就生了一個身見的念頭，『身見』就是我見，有這麼一個念頭。我們現在在清醒這個時候，這個身是我，我們睡著，作夢了，夢中境界確實沒有身，沒有這個身相，夢裡面那個意識還覺得有個我。可見得我執難斷，我見難除，到深位的菩薩，有的時候這個念頭還會起來，起來叫現行，這是微細的法執，所知障是屬於法執。底下跟我們講的有三種微細相：

　　【一者唯下品故。此唯是第九品。以相沈隱。唯迷理故。故名微細。】

　　上中下三品，上品很粗、很明顯，『下品』就很微細，不明顯。譬如我們現在清醒的這個執著很明顯，他上品的。我們在夢中的時候，那個執著的，那是中品。在入定，大定當中的執著，那就是屬於下品，那比夢中還要微細，所以這是下品。上中下各分三品，這就是九品，那個下下品是最微細的，『以相沈隱』。這個相在通常不顯，所以我們常講阿羅漢已經破了我執，阿羅漢以上還有沒有我？總是有法執，我執沒有了，有法執，誰執著法？沒有我，誰執著法？還是有我執。有我執，為什麼說我執已經破掉了？上中品那個我執沒有了，極其微細的我執還在。到四地菩薩這裡才看到微細我執還存在，這個我執從法執裡頭生出來的，不是從煩惱障生出來的，我執本來屬於煩惱障的，這個所知障裡面生出來的，真的是微細。

　　『唯迷理故』，理是什麼？道理，也就是事實真相，對於宇宙人生的真相，還沒有徹底搞明白，所以這個微細的執著沒斷。徹底明瞭了，這個執著就完全沒有了，那要到什麼時候？不是四地，到成佛才沒有。等覺菩薩還有一品生相無明，我們要問，誰有一品生相無明？換句話說，愈往上愈微細，這是第九品，再往上，這九品再分九品那不就更微細，所以這個就省略了，好像算數字，後頭那個小數那個數太小了，不要了，不說了。其實在不在？在。必須到如來果地才真正清爽、才真正明瞭。明瞭什麼？明瞭盡虛空遍法界是我，不再執著這一身一法是我，這個我沒有了。這我有沒有？我真有，常樂我淨，這四淨德他真有。常是永恆，不生不滅。樂是離染離苦，決定沒有染著，決定沒有苦難，西方世界稱為極樂，永離眾苦，這是樂。我，真正見到我了，我們這個觀念當中，錯誤的執著這個我完全沒有了，事實真相裡面這個我現前了。淨，清淨，決定不染，世出世間一切法當中一塵不染，本來就不染，永遠不染。所以常樂我淨是我們自己本性裡面本來具足的，不是從外面來的。現在我們把自性迷了，這四樣的受用統統沒有了，透不出來，佛法修學真正的目的，恢復性德，這是佛法修學。我們再看第二：

　　【二者遠隨現行故。謂此障品遍於五道。受生死身。與身俱生。與身俱滅。恆常隨逐。依一切身。此能現起。不曾捨離。故名遠隨現行。】

　　這種微細的執著，從迷了自性開始，剛才講，一定要到無明破盡，真如全顯，它才沒有，否則的話，它決定存在。因為它太微細，你不容易發現它，它的確隨著我們這個身。此地說的，五道就是平常講的六道。講五道就不算阿修羅，如果算阿修羅，那就說之為六道，所以五道跟六道是一個意思。六道輪迴捨身受身，它都跟著你；你得個身，它跟著你有身；你這個身滅了，它就跟著你滅；你再投胎，它又跟著你投胎，永遠跟隨你，這叫『遠隨現行』。它要不隨就不現行了，因為隨，它才會現行，永遠不會捨離，必須要到圓滿菩提，它就沒有了，自自然然就沒有了。這是第二種的微細相。

　　【三者不作意解而亦起故。以此俱生身見。】

　　注意『俱生』兩個字。

　　【極微細故。起時不覺不知。任運而起故。】

　　這個文到此地，下面是總結。

　　【具此三義。故名微細。】

　　所以底下這句是總結。這個『作意』要說粗一點講，我們今天講注意，你不注意的時候，往往不能夠察覺。我們常說，心不在焉，視而不見，聽而不聞，那個心是什麼心？就是沒注意，心就是意識心。所以「注意」這兩個字是佛門的術語，大家現在常常掛在嘴邊，不曉得這兩個字從哪來的，從佛門來的。你這眼耳鼻舌身五根，要把意識注進去，注入進去，它就起作用了；意識要不注入進去，雖有眼也不見，有耳也不聽。所以你要能見、能聽，一定要用意識。意識什麼？分別。意識分別，意根執著，意根是末那識。必須八識起聯合作用，那個力量就太大了；如果不起聯合作用，力量不大。這個不作意就是不注意的時候，不注意時候它有沒有？它也有，這就是俱生的所知障。不作意解的時候也起，所以這個『俱生身見極微細故』，起的時候不知不覺，『任運而起』，任運是它自自然然起來，不是我一警覺才起來，不警覺它也起來。所以這個相非常微細，前面講這三種微細相，所以稱它為微細，這微細煩惱現行，因為它是身見，是屬於我見。

　　【至四地時。便能永斷。】

　　四地菩薩的心才得真正清淨，這個微細的我見也不起作用，也斷掉了。

　　【由斯證得無攝受真如。】

　　什麼叫『無攝受真如』？底下有解釋：

　　【謂此真如。若證得已。第六識中。俱生身見。永伏不行。】

　　這句話說得好，沒有斷，伏住了，『不行』是不起作用。剛才說過，要永斷，那是如來果地，等覺菩薩也是伏，從四地往上去都是「永伏不行」。因為要斷掉，那就是究竟圓滿成佛，這就是佛與這些大菩薩不相同的地方，佛是真的沒有了，他們有，不起作用。所以我們往生西方極樂世界，我們對於這個粗顯的煩惱，這最粗最粗的，貪瞋痴慢、是非人我，這粗到不能再粗了，這種粗念要用這句阿彌陀佛把它伏住，它統統都有，它不起作用。如何能伏？就是這句阿彌陀佛把它伏住。

　　所以這點諸位同修要知道，佛法法門殊勝圓滿，我在講席當中也曾經跟諸位報告，妄想執著是我們六道生死輪迴的根本，這個東西不除，你學佛得不到受用。很難除，分別執著這個東西太厲害了，古人所說先入為主，主是什麼？主就是執著。我學了這個法門，我就執著這個法門，我這個法門最好，其他的統統都不如我，這是什麼？妄想分別執著統統具足。縱然修學這個法門修得很好，能不能往生？不能往生。為什麼不能往生？就是你這個粗重的煩惱障礙了，往生要心清淨，心淨則土淨，你修得雖然好，你心不清淨，你有高下，你有是非。是非高下這個意念就障礙你往生，就跟此地一樣，此地是微細，你看微細障礙三地不能升四地。所以學佛的人一入門就要告訴他，法門平等無有高下。

　　《華嚴》顯示得尤其殊勝，《華嚴》講主伴圓融，我修的這一門是主，我今天以《無量壽經》，《無量壽經》是主，一切經是《無量壽經》的眷屬。你學《金剛經》，你《金剛經》是為主，《無量壽經》也是你的眷屬。主不是一個主，各個都可以做主，伴不是一個伴，人人都可以做伴，所以它是平等的。我學《無量壽經》，你修《金剛經》，他修《法華經》，他修《華嚴經》，各個都是主，各個都是伴，要知道這一點，這就平等了，大家不會有爭執。每一個法門有一尊佛為主，我們依《無量壽》，無量壽佛為本尊，其他一切諸佛都是伴。如果你修觀音法門，我觀世音菩薩為本尊，一切諸佛菩薩都是伴。一定要曉得這個道理，主伴圓融，各個都可以做主。一切經論也是門門都可以做主，門門地位都平等，所以說一即是多，多即是一，一多不二，主伴圓融，《華嚴》給我們說明這個道理，使我們這個心在一切境界裡面真正得到平等。

　　這個平等心好快樂，真自在。為什麼？沒有差別相。我知道我這個本尊為主，一切諸佛菩薩都是眷屬，都是伴侶；你那個本尊為主，我的本尊也是你的眷屬，也是你的伴侶。這個達成共識，那永遠不要再分別，不要執著，不要打架，不要去吵鬧了，那天下太平，這樣才能夠得清淨心，才能往生西方極樂世界。堅固執著一個，不肯讓別人的時候，你修得再好都不能往生。所以西方極樂世界法門廣大，不是說專念阿彌陀佛的人能往生，那不念阿彌陀佛，能不能往生？能往生。無論你修哪個法門，顯教、密教、禪宗其他各宗各派，只要你修到心地清淨，發願迴向往生，沒有一個不往生的。所以我們在《無量壽經》看到，三輩往生的經文，前面上中下三輩是專修淨土往生的，後面一段是講修諸大乘法者。那就不是專修淨土宗的，修其他各宗各派的人，你修學得有成就，發願求生淨土，佛一樣來接引，沒有一個不往生。這才叫真正平等，真正廣大，沒有一絲毫排斥，沒有。所以只要你修學得相應，你就成就了。

　　由此我們真正體會到，佛法修學無論是性相顯密，確實就是這三句話，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，覺正淨三個字得到一個就成功了。因為一個得到，三個決定得到，不管修學哪個法門，我得到一個，我發願求生西方極樂世界是決定得生，法門殊勝就在此地，不可思議就在此地。所以我們對於所有一切學佛，那個不同宗派，我們統統讚歎、統統禮敬，為什麼？我們對於這個真相完全了解，完全明白，所以就沒有一絲毫的障礙。心理上沒有障礙，我們行持上當然沒有障礙，這是圓融到了極處。我們曉得，身見到四地永伏了，四地以前雖然伏，有的時候還會現行，四地以後永遠不會現行。存在不存在？存在，並沒有斷，伏住，到如來果地才真正斷了。

　　【故此真如名無攝受。非我等見所攝受故。】

　　這個『無攝受』就是真正到無我，有我就有攝受，無我哪來的攝受？

　　【證此真如。名住燄慧地。】

　　慧是智慧，就是前面的三慧，三慧光明更大，像火燄一樣燒起來了，叫燄慧地。

　　【謂成就三十七品菩提分法。燒煩惱薪。慧燄增故也。】

　　這就是智慧滅煩惱，把煩惱比作柴木，智慧比作火，把這個柴火統統燒盡、燒光了，取這個意思，叫燄慧地。這是我們今天講到第四地，時間到了，就講到此地。