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普賢行願品別行疏鈔　　（第四十五集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0045

　　請掀開經本，一百四十八面第四行，請看《疏》文：

　　【失其旨也。徒修因於曠劫。得其門也。等諸佛於一朝。】

　　這是第四段，第四科。這第四科的科題跟表解裡面不太一樣，文字不一樣，但是意思相同的。在科文表解裡面，在第八頁最上面一欄第三行，「權實顯益」。這依舊是第六大科裡面，第六大科裡面是「顯機益深」，一共是有四段，這是最後的一段。它裡面分為兩個小科，一個是「反顯漸權」，第二科是「後正明圓頓」。諸位翻開經文一百四十八面，前面一句就是說的第一小段。末後從『得其門也，等諸佛於一朝』，這是圓頓。所以表解裡面用權實，跟此地，我們在佛門裡頭術語，在註解裡面提到，叫做半科，就是不完整的。前面表解叫全科，那是完整的。兩個互相對照來看，意思格外的明顯。我們看註解裡面的意思：

　　【得失相對以顯益者。】

　　『益』是利益。

　　【疏。失其旨也。至於一朝。有二義。】

　　這一行文裡面，就是兩個小段落。第一個：

　　【通相而言。由此經境界。一念一塵。皆全收法界。故一念失則全乖。曠劫修而無益。一念得則全契。剎那證而無遺。】

　　這是把兩個意思合在一起來看。我們從前面序文讀下來，對於華嚴的境界多少能體會到一些。現代的學術裡面，他們是講華嚴宗的思想，華嚴宗的宇宙人生觀，這個說法就變成華嚴哲學。與這部經的真實義相應不相應？實在講不相應，實在是不相應。只能夠看出華嚴宗極少的一部分。因為思想、哲學，說老實話，還是虛妄相想，不是真實的。不如以佛法的術語，說做境界比較上恰當。『此經境界』，《華嚴經》的境界，『一念一塵』，一念是心法，一塵是色法，色心不二。一念，是講時間極其短暫，這心法裡頭講，一念非常短暫的，一塵是色法裡頭最微小的。小尚且如此，那何況全體，何況那大的，就不必說了。這就是佛法裡面所講的一真法界。所以一真法界，注意那個「一」，一念是真，一塵是真。諸位能體會到這個意思？一念是無念，二念就有念。所以二念是妄，三念、四念，那就不得了，那麻煩就大了。我們現在因為是凡夫，千念萬念，念念都不相同。他一念什麼？念念都相同。念念都是清淨念，一個妄念都不生，這叫一念。就是我們淨土宗講的一心不亂，一心。這個地方講的一念，就是淨宗講的一心，就是禪宗講的無念。他說法不一樣，那個境界、意思完全相同。

　　明白這個事實真相，我們修行就真正掌握到原理、原則，曉得我們修的是什麼，絕對不會走岔路，不會走錯路。我們所修的就是一個清淨心，就是《華嚴》講的一念，淨宗講的一心，就修這個。一塵是實相，一塵講什麼？講物質最基本的那個物質。十法界依正莊嚴，都是這個一塵組合的。我們今天所講的科學上，我也說不上來，我對這個東西沒有研究，平常我也不太關心，什麼原子、電子、粒子就這些東西之類的，像化學裡面講的元素。元素是什麼？元素就是在基本的粒子組合形式不相同。現在科學術語裡面講，組成的方程式不一樣，實在講，組成的結構不一樣。再由這些種種不同的元素，再組織的，那就變成了物質，所以物質是這麼來的。仔細再一分析，分析到後來，不能再分了，就是佛法講的一塵。所以一塵是物質的真相。今天我們講原子、電子、元素、物質，都是這一塵的變相，不是它的本相，它變化的相，它的本來面目是一塵。你能夠在一切萬法上見到一塵，就見到諸法實相。諸法實相在哪裡？就在森羅萬象上面。這就是我們常講的，見性不著相。由此可知，一念，就是我們大乘佛法裡常講的「佛性」。一念是佛性，一塵就是法性，佛性跟法性是一個性，不是二性。這叫明心見性，見性成佛，一念一塵是這個意思。千萬不要想要，一念，我念頭很短，一念，其實你那個一念，不止一念，不曉得多少念。這個一念跟我們平常講的一念不相同。為什麼？我們平常講的一念不是法界全體。要這個講法，這就是法界全體，整個法界沒有離開一念一塵。所以一念一塵就是法界的全體，『全收法界』。我想這樣跟諸位解釋，這才能想得通。否則的話，這一念一塵怎麼是整個法界？講不通！

　　『故一念失則全乖』，乖是什麼？與真性相悖。學佛，無論是哪個宗派，無論是哪個法門，目的都是要明心見性。明心見性就是親證法界。說得更落實一點，就是親證一念一塵，就是這麼回事情。所以我們的修學要與心性相違背，這不行，這永遠不能證得。這是諸位同修一定要記住。不入這個境界，談不上成就，沒有成就；入這個境界，實實在在不容易，決定不是凡夫一生所能做得到的。所以如來開大方便法門，教我們念佛，念佛的目的，決定求生淨土。如果不生淨土，那就跟彌勒菩薩所講的「何免輪迴」，你沒有辦法脫離六道輪迴，那個才苦。所以一定要念佛。修福如果不念佛，那個福是痴福，不是究竟圓滿的福報，修福更要念佛。念佛這個事情靠自己，靠別人靠不住。

　　前兩天，我們在講席裡頭也跟諸位報告過，靠別人來超度，能不能往生？如果靠別人超度能往生，我們的確可以省事，可以不必修行，不要念佛了。為什麼？將來死了，兒孫孝順，給我們超度一下，就往生了。這在佛法裡頭沒有的。凡是給你說超度會往生的，那不過是安慰活人而已，沒這回事情。我們台灣佛法相當興盛，拜梁皇的人很多。你們去看看《梁皇懺》，那個梁皇是梁武帝，他的太太死了，梁武帝的妃子死了，他是個虔誠的佛教徒，請到當時第一高僧，寶誌公來給他太太超度。寶誌公是什麼人？觀世音菩薩化身再來的。你們想想看，觀世音菩薩，西方三聖之一，都沒有辦法把她帶到西方極樂世界去，只能夠把她超度到忉利天，沒出輪迴，天福享盡，還要輪轉。憑觀世音菩薩來超度，都沒有辦法把你超度到西方極樂世界，你說有什麼法子？這是真正值得警惕。觀音菩薩在我們佛法裡面，是第一有名的大慈大悲，救苦救難，都沒有辦法把人送到西方極樂世界。所以往生西方一定要靠自己努力，誰都幫不上忙。

　　所以超度這個事情，只有惡道裡面減少痛苦。主持法會，那個主持人真正是高僧大德，也不過能夠把你提升個一級、二級。像地獄裡面，把你超度到餓鬼道，這升了。餓鬼比地獄道環境好得太多。或者從餓鬼道把你超生到畜生道，只如此而已。最高的諸佛菩薩來主持這個法會，也只能從三惡道生到忉利天，再往上去不行。

　　所以大家一定要真正認真念佛，認真的讀誦大乘。大乘經典，我們的選擇就是《無量壽經》。不能讀《無量壽經》，就讀《阿彌陀經》，與西方淨土完全相應。一生到西方極樂世界，你就證得一念一塵，也就是證得一真法界。這是佛菩薩慈悲到了極處，有一條路使我們所有的凡夫，罪業再重，都能往生。業障自己要知道，自己如果不知道自己的業障，那這個業障就太重太重。自己知道自己的業障，給諸位說，這就是佛門講的開悟了。什麼叫開悟？知道自己的毛病，知道自己的習氣，知道自己的過失，這個人開悟了。悟後起修，修是什麼？把我的毛病、習氣修正過來，這叫悟後起修。不悟，怎麼修法？不悟，沒有法子修。所以每天要反省、要檢點。

　　業障是什麼？簡單的說就是胡思亂想。我們還有沒有胡思亂想？想過去、想現在、想未來，統統叫業障。晚上作夢也叫業障，業障如果消除了，晚上就不作夢，至少晚上不作惡夢。心地清淨，業障就消除；智慧增長，業障也消除。心裡面於一切人、一切事，沒有看不慣的，見到都很歡喜。好人、壞人，好事、壞事，統統都歡喜，不放在心裡，這是業障消除的現象。

　　大家一定要努力，如果我們讀了《華嚴經》，這一生沒指望，入不了這個境界，這念了不是白念嗎？平白的在吊胃口，釋迦牟尼佛也太過分了！所以佛有個方法教我們可以入這個境界，用念佛的方法。這個方法是在本經最後提出來的。就好像唱戲一樣，唱的是最後那一著，壓軸戲，是不是？壓軸戲裡面提出來，還有這個方法，我們也有分，不是我們沒分。佛給我們說《大方廣佛華嚴經》，有意義、有價值。要是說了我們都做不到，這沒有意義，所以一定要懂得。

　　「故一念失則全乖」，這個一念，你把這一念失掉了。我們現在六道凡夫、二乘聖者、權教菩薩，都是把這一念失掉了。怎麼會失掉的？你想想看，今天台灣學佛的人有多少？你問他，你平常怎麼用功？你有修什麼？他會跟你講，我一天持多少咒，我一天拜多少佛、念多少經、念多少佛號，他跟你講這些。你再問他，念了這幾年，你感覺得怎麼樣？沒怎麼樣，煩惱還是那麼多。甚至於還有人說，我不學佛的時候沒有煩惱，學了佛的時候，煩惱更多。這始終沒有搞清楚，學佛學什麼？學佛學一念。不是學別的，就是學一念。到一念的時候，自然你就見到一塵。所以一塵，我們現在不要去管它，我們從一念上下手。淨宗裡面講一心不亂，我心裡起心動念，就是二念、三念，就不是一念。所以真正講功夫、講修學，就是二六時中如何保持這一念，一念就叫做正念。所謂正念，就是六根接觸六塵境界，不分別、不執著，不起心、不動念，一切法平等，一切法清淨，萬法如如。不是叫我們六根不接觸六塵境界；接觸六塵境界，在這裡面學一心，這叫功夫，這是真正的學佛。

　　所謂是讀經、禮佛、念咒、念佛號，都是方法。無論用哪種方法，統統都是求得一心不亂的。我們所提倡的，是提倡執持名號，念阿彌陀佛。為什麼在許多方法裡面，我們要提倡這個方法？這個方法就是《華嚴經》上教給我們的，末後普賢菩薩十大願王導歸極樂。佛在《無量壽經》、《阿彌陀經》裡面極力提倡持名念佛。所以我們選擇這個法門，是接受釋迦牟尼佛的教訓，釋迦牟尼佛指導我們。我們從這部大經也逐漸體會到，認識到《無量壽經》與《阿彌陀經》在整個佛法裡面的價值，所以才非常樂意的選擇這個法門。選擇這個法門，這就對了；不選擇這個法門，說老實話，那就是一念失則全乖，『曠劫修而無益』。《華嚴經》上講無量劫，凡夫，從凡夫發心到圓成佛道要無量劫，這麼長的時間。一般經論上講，三個阿僧祇劫，也是很長的時間。三個阿僧祇劫，說老實話，是佛的權說、方便說。為什麼？再說多了，你害怕。《華嚴》是真實說，無量劫。

　　底下講『一念得則全契』。這是會修的人，會修的人修什麼？修一念。我們通常不講一念，因為一念，怕你誤會，所以我常常講修清淨心。心地真正到純淨，那就是一念。雖沒有到純淨，但總是相應，向著這個方向走，這就對了。所以在無量無邊的法門，與《華嚴經》最相應的法門就是念佛。你看彭際清，那是個很了不起的人，清朝康熙年間的，他有《無量壽經》的節校本。我覺得他一生最了不起的貢獻，就是造《華嚴念佛三昧論》。這是他一生所有著作裡頭，最了不起的一個著作。《華嚴念佛三昧論》，是華嚴宗的修行方法，用什麼方法修行？用念佛的方法來修行，念阿彌陀佛。

　　最近大陸上黃念祖居士，把《念佛三昧論》在北京講過一遍，把這個錄音帶送到我們這邊來，我們現在錄音帶也給他流通。這很了不起，這是真正智慧，真實法眼，他才能夠見到華嚴宗修行的祕訣。他一念得，他得到了。我們今天一念雖然沒有完全得到，但是我們選擇念佛求生淨土的法門，也是一念得，我們也得到了。與此經境界完全相應，這個全契，契就是契合，就是相應的意思，完全符合。

　　『剎那證而無遺』。所謂是一念相應一念佛，念念相應念念佛；憶佛念佛，現前當來必定見佛。你想這個法門多殊勝。這不但是世尊，是十方三世一切諸佛度眾生的第一法門。所以這一句阿彌陀佛的確，盡虛空遍法界統統包括了，真實，剎那證而無遺。這句話，唯有這一句阿彌陀佛佛號才當之無愧。下面再引經來證明，證明法師不是自己隨便說的。

　　【若指經文。則出現品意簡權教六度菩薩非器。】

　　「出現品」的意思，經文的意思。『簡』是揀別、挑選，我們現在講挑選。『權教六度菩薩』，不是這個根器。這就是說不配修學這個法門，他不夠。

　　【對前二乘絕聽。】

　　前面講過，『二乘』是聲聞、緣覺，他們也沒分。別看他們超越六道輪迴，於這個大經的境界，他們沒分，權教菩薩也沒分。

　　【則積行菩薩曝鰓鱗於龍門之意。】

　　這是我們前面都讀過了。你就想想看聲聞、緣覺、權教菩薩沒分。聲聞、緣覺、權教菩薩看不起我們這個法門，我們念這句阿彌陀佛，他們瞧在眼裡，瞧不起。我們今天對於大經大論那個理論通達了，我們心裡明白，他為什麼瞧不起？他沒分！他要瞧得起，恭敬，他也修這個法門了！就是因為他瞧不起，所以他沒分。這一生沒有成佛的指望，沒有超越三界輪迴的機會。

　　【經云。設有菩薩於無量百千億那由他劫。】

　　這首先說出一個極長的時間。

　　【具行六波羅蜜。】

　　六度萬行起修，真修。

　　【修習種種菩提分法。】

　　像《彌陀經》上講的，三十七道品，五根、五力、七菩提分、八聖道分，這我們《彌陀經》上講過。三十七道品有藏、通、別、圓，包括一切的佛法，這些菩薩們統統修學。

　　【若未聞此如來不思議大威德法門。】

　　這就是指的《大方廣佛華嚴經》。這些菩薩們，雖然是累劫在那裡修六度萬行，修種種菩提分法，可是沒聽說過《華嚴經》。跟《華嚴經》平等的經典，《無量壽經》、《阿彌陀經》、《法華經》，這是跟《華嚴經》完全平等的經典。這四部經典沒有機會聽到。

　　【或時聞已。不信。不解。不順。不入。】

　　或者是他聽到，他接觸到了。接觸到怎麼？不相信。像現在泰國有些小乘，小乘尊者，修行的確很不錯，戒律謹嚴，我們一般人看到他很佩服。但是他對於大乘經典不能接受，他不相信。你給他說西方極樂世界有阿彌陀佛，他說你胡說。他們只執著佛只有一尊，盡虛空遍法界就是一個釋迦牟尼佛。一般人修行，最高只能證到阿羅漢果，不能成佛，佛只有一尊。小乘人的見解，他們的觀念。所以他們對於大乘佛法排斥、毀謗，說大乘不是佛說的，不能接受大乘佛法。那現在也有不少頭腦很新穎的人，對於佛教做為詳盡的一個考據，認為四阿含是佛說的，所以稱之為原始佛教。而大乘佛教是後來人發展出來的，這裡面很多不是佛說的，生了許多懷疑。尤其像《華嚴經》，甚至於有很多人說，《華嚴經》根本就是龍樹菩薩自己造的，哪裡有什麼龍宮？現在我們潛水艇潛到深海裡面去，也沒有發現龍宮。龍樹菩薩之前，我們世界上沒有《華嚴經》，而是龍樹菩薩從龍宮裡面出來的時候，把《華嚴經》帶出來的。現在一些頭腦很科學的人不相信。雖然看起來不錯，是寫得很好，不承認是釋迦牟尼佛所說的。『不信、不解、不順』，不順就是不肯依照這個法門來修學，不順著它做，『不入』，入是講證入，這四個字，實在講就是本經的四科：信、解、行、證。順就是行，不肯依照這個方法奉行；入就是證，於這個法門沒有信解行證，佛說：

　　【不得名為真實菩薩。】

　　這不是真正的菩薩。真實的菩薩，於這個法門決定是有信解行證的。那我們曉得，這部經的最後，還有部經，到了頂點，再沒有了。《華嚴》是高峰，高峰還有一個尖尖。那個尖尖是什麼？《無量壽經》。那是尖峰，再沒有了。所以我們極力提倡《無量壽經》有道理的，不是沒有道理的。我們印這麼多，不多。說老實話，什麼經都可以不印，我們專印《無量壽經》。為什麼？因為一些人他不信、不解、不順、不入，他們對這個當然沒有興趣。我們一定要大力的來提倡、來推薦，來給他們說明。

　　《華嚴》太大，但是可以把它濃縮做成節本。古德，這是在清朝，好像是雍正年間，就有大德們發心，把許多重要的經典濃縮，它那個標題叫《經海一滴》，那裡面大概有十幾、二十種，沒有《華嚴經》。模仿那個方式可以做，就是說《華嚴經》裡面重要的，最重要的這個經文，把它摘錄下來編成一個小冊子，提供現在生活繁忙的這些人，專門來供養他。他對這個發生興趣，原本的經在，用這個來誘導他信解大經。為什麼？必須信解大經，他才會認識《無量壽經》。《無量壽經》的確不容易認識，真是佛所講的難信之法。透過這個大經，認識《無量壽經》就不難。這也像《金剛經》上所說的，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。此地說，如果對於《大方廣佛華嚴經》不信、不解、不順、不入，『不得名為真實菩薩』，的確有異曲同工之妙。底下一句就好了，為什麼佛不說他是真實菩薩？

　　【以不能生如來家故。】

　　『不能生如來家』，意思就是說不能成佛。這個不能成佛，同修們聽了，實在講，這個意思還是聽得不完整，含含糊糊。我們再要說得明白一點，不能得一心不亂，就是這個意思。你得一心不亂，就叫做成佛。在《華嚴經》裡面，四十一位法身大士就是諸佛，你看江味農居士，在《金剛經講義》上註解的諸佛如來，他就是這麼註的。他這個諸佛如來什麼？就是從圓教初住到究竟佛果，四十二個位次，他講這個諸佛就是四十二個位次。在天台教義裡面講，圓教初住菩薩就是分證即佛，他是真佛，不是假佛。為什麼？他破一品無明，證一分法身，也就是契入一念的境界。這個一念，諸位一定要明瞭，他從此之後，修行不用分別心，就是不用八識。權教二乘還是用八識，八識就是在一切境界裡面有分別、有執著。圓初住見了真性，就是《楞嚴經》交光法師所講的「捨識用根」。他不用八識，他眼見，我們是用眼識見，他們是用見性見。性沒有分別，是平等的、是清淨的；識是有分別、有執著，不平等、不清淨，也就是說，那個用心不一樣。圓初住以上用真心，權教二乘跟六道凡夫用的是妄心，不是真心。事還是一樣，用的心不一樣，一個會用真心，一個是用妄心。他用的那個心，跟如來果地上心，無二無別，所以叫他成佛，初住菩薩就成佛。《楞嚴》、《法華》上都說得很清楚，《華嚴經》上也說得很清楚，「應以佛身得度」，他就可以示現三十二相八十種好的這佛的身相，來教化眾生，他有能力，他沒有分別、沒有執著。所以從這個往上去，經上，《華嚴經》上也說四十二個階級，這四十二個階級是佛隨順凡夫說的，隨順權教凡夫講的。因為在他們境界裡面，他沒有分別、沒有執著，你想想看，那個階級在哪裡？沒有了。

　　你明白這個道理，你就要知道，釋迦牟尼佛給我們介紹西方極樂世界，四土、三輩、九品，是就我們的分別執著而說的。到了西方極樂世界，有沒有這個觀念？沒有。西方極樂世界，你看《大乘無量壽經》上講，它是平等世界。怎麼會平等？因為他每個人都沒有分別、沒有執著！他當然平等了！觀音菩薩也不會說，我是等覺，你的煩惱還沒有斷。他要這樣一動這個念頭，他有分別、有執著。大家都沒有分別，都沒有執著，這個世界就是平等的世界，是清淨的世界。

　　所以佛的確依據這個原理，給我們僧團建立六條戒。第一條就是見和同解。這個見怎麼和？大家都把分別執著捨掉，見解不就和了嗎？這非常高明，絕對不是說，我的見解正確，你們都不正確，你們要用我的見解為見解。你們去看，看看這大乘經典，哪個地方佛這樣說法？是要用佛的見解做為我們的見解？沒有，佛沒有見解。佛教我們把所有一切分別執著、見解捨掉，那你就跟佛一樣！佛沒有見解，我也沒有見解，我跟佛一樣！這樣子同。這說得我們是心服口服，我們沒有被釋迦牟尼佛牽著鼻子走，我們跟釋迦牟尼佛平等，我們是頂天立地，各個都是獨立的。所以華藏世界、極樂世界就是這麼一個道理形成的。他們人人明白這個道理，人人都把這個道理用在實際的生活之中，所以那個世界是平等世界。

　　我們要想到那個世界去，對於這個道理、這個事實真相不能不留意，不能不學習。因為你學習，你念佛求往生才真正有把握。你要不肯認真學習，雖然念佛求往生，未必能去得了，這一點很重要。萬修萬人去，要如理如法的修學，那的確是萬修萬人去，一個也不漏。可是我們修行，方法上錯誤，原理上錯誤，就是此地所講的「一念失則全乖」。那只能說，跟淨土結個善緣，種個善根，這一生去不成。我們這一生有幸，能夠聞到這樣希有難逢的經論，實在講，過去生生世世所種的那個善根，這一生成熟了。因為成熟了，我們遇到這個緣，我們才聽到，聽到又相信，也能夠理解，也能夠依照釋迦牟尼佛的勸告，老老實實念這一句阿彌陀佛，求生淨土，緣成熟了。這樣修學，那你就是釋迦牟尼佛眼睛當中的真實菩薩，你生如來家了。所以同修們一定要記住，佛法修學的就是清淨心。

　　我們在生活當中，處事待人接物，事情來了，我們要應付；事情過去了，心裡頭一念不生，單單持這一句阿彌陀佛。也許有人問，如果我不事先要考慮、要計畫，事情來了的時候我怎麼應付？我天天念這句阿彌陀佛，我還能做什麼事？這是你的妄想執著。如果果然你二六時中都是阿彌陀佛，不管什麼事情，你事情一接觸的時候，你就有智慧，再繁忙、再複雜的事情，一到你面前，清清楚楚、自自然然就很容易處理掉。這是一方面自己心地清淨，智慧現前，另一方面是三寶加持。事情沒有來，在那裡計畫，叫胡思亂想。你所想的那個未必能用得上。譬如說，你現在做好多計畫，做了計畫能不能用得上？不能用，胡思亂想！這就是學佛的人才知道這個道理，這世間一般人他不相信；我要不做周密的計畫，不要想個幾天幾夜，那這個事情怎麼能做得好？所以我們用佛法的道理跟他講，他不能接受，他不敢相信，他認為這是神話。

　　我們曉得這個原理，曉得這個事實真相，要認真的去做，順著佛的教導去奉行。這一念相應，就是生如來家。我們今天信得真，我們求生淨土的這個願很切，這句佛號是句句不放鬆，現在就是生如來家。雖然我們現在還沒有去，也就是說西方極樂世界早已經報名了，阿彌陀佛已經錄取，隨時都可以去，決定沒有問題，這就是生如來家。我勸大家努力去念《無量壽經》，把《無量壽經》先念三千遍，為什麼？信心建立。三千遍念下去，就是說，那個地方報名、註冊手續統統搞好了，三千遍沒有白念。念到你信心十足，願心懇切，哪有不生的道理！這樣殊勝的方法，有緣遇到，不容易，非常非常不容易。

　　所以台灣人的福報比任何地區都殊勝，薰習的時間長。我們在國外，國外故然有很多的道場，我一年去一次，有的道場兩年去一次。一次去多久？五天到一個星期。我們中國俗話說「一日暴之，十日寒之」，我們這不止，超過太多了，僅僅收一點宣傳的效果，真正發心依教奉行的人不多；雖然不多，總還有那麼二、三個。所以還是有價值的，有價值要去的。如果住的時間長一點，影響力就會深，就會大了。所以我從今年起，我國外弘法方法要改變一下，不能像過去那樣子，蜻蜓點水，那收不到什麼效果。所以現在我們這個時間集中，每個地方去住一個月，講一部《無量壽經》，講一部完整的。一個月，一天兩個小時，六十個小時。像在新加坡，那一個月講下來，效果很大。新加坡現在念佛，念《無量壽經》，我最保守的估計有五千人。實際上，我在新加坡講的時候，多少天？第一次去了九天，講九天，第二次一個月，第三次十天，總共四十九天。能有五千人在念《無量壽經》，念阿彌陀佛，這個新加坡人有福。

　　所以我這個春天，我就想到美國亞特蘭大，跟他們聯絡好了，我到那裡去住一個月，給他們去講一部《無量壽經》。亞特蘭大那個地方，我們中國人很多，那邊同修告訴我，我們中國人開的餐館就有三百家。所以我就想方法教他們，我們這講經道場不要到別的地方去，最好能在餐館裡面講。他們如果輪流請客就可以了。今天在這個餐館裡面請我吃飯，我在那裡講兩個鐘點，那旁邊吃飯的人也會聽到，中國人多！他也能聽到。想想方法的時候，這個方法也很別緻的。如果這些餐館老闆逐漸都信佛了，亞特蘭大將來的佛教發展前途很可觀。能有這麼多基本的護法，那在美國的確是非常的希有難得。所以以後打算每個城市住一個月，採取這個方法，不是去五天、一個星期，那收不到什麼效果，一個城市住一個月。實在講，我也是沒地方住，一個地方住一個月！還有中國大陸，中國大陸最近也來找我，希望我到大陸上講經。那要看看這個時局的狀況。如果穩定的話，我今年下半年準備到北京、到上海幾個大都市，也跟他們講《無量壽經》。我們再看底下這段經文：

　　【若聞此法。信順悟入。當知此人生如來家。具足一切諸菩薩法。遠離一切諸世間法。深入如來無量境界。】

　　這個小註裡面就說，「即後句云等諸佛也」。善財童子再見文殊的時候，他說「等普賢菩薩，等諸佛如來」，這是完全契入了如來境界。『若』是假設的話，假設我們聽到這個法門，聽到了，能信、能解，這個『悟』就是解，『順』就是行。他把行放在前面，解放在後面。華嚴宗重視實踐，華嚴三聖，文殊菩薩表解，普賢菩薩代表行，所以《華嚴》是以普賢為長子，法王子，文殊為庶男，就是代表這個意思，重視實踐。善財童子代表是行成證入，他代表真正實踐，真正契入，一步一步逐漸的從凡夫地一生證得究竟圓滿的境界。那要依照這個方法做，『當知此人生如來家，具足一切諸菩薩法』。

　　的確這部《華嚴經》，講菩薩法門講得非常的圓滿。他從十信位、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，講得非常之詳細圓滿，這是任何經論所不及之處。細說佛菩薩的境界，是唯獨《華嚴》，這是講具足一切諸菩薩法，遠離一切諸世間法。只要具足諸菩薩法，這世間法自然遠離。

　　在這個地方，諸位必須要明瞭，遠離世間法，是不是這個世間法都不要了？不是的。你看五十三參這些菩薩們，男女老少、各行各業，並沒有離開這個世間法。遠離是心裡面沒有世間意，像佛在《阿難問事佛吉凶經》裡面所說的，這部經雖然是小乘經，非常之好，是學佛的基礎。佛說，「可得為世間事」，世間事可以做，為什麼？事事無礙。「不可得為世間意」，由此可知，世間法跟出世間法之區別，不在事相上，在心裡上。也就是前面講，你一念，那就是出世間法；多念，就是叫世間法。為什麼？一念沒有生死輪迴，多念就有生死輪迴。所以生死輪迴是念頭造的，世出世間法從這個地方生的，不在事相上，事相上沒有差別，「理事無礙，事事無礙」。

　　由此可知，真的就像「出現品」上講的妄想執著，一切眾生因為有妄想執著，不能夠入如來境界。離開一切妄想執著，就契入如來境界。由此可知，我們所修的去什麼？去妄想執著、去三心二意。這很可怕，這個妄念，妄念紛飛，想這個，想那個，這很可怕的事情。如何能叫這妄念統統捨掉？捨不掉，這才用一個方法，叫你二六時中專念阿彌陀佛。佛，念一尊，就一個念。我再多念一個，你有二念了。再念一尊，三念了，雜修，就雜了，不能契入如來境界。這是告訴同修們，經也要念一本，佛念一尊，千萬不要起個妄念，我念阿彌陀佛，本師釋迦牟尼佛，我不念他，對不起他。我從《華嚴經》入進去的，這《華嚴經》恩德很大了，我不念《華嚴經》，我怎麼對得起它！好了，這個麻煩大，這叫做什麼？情執，感情的執著，這很壞事。

　　《華嚴》到最後教我們念阿彌陀佛，我們念阿彌陀佛，好了，《華嚴》就可以不要。釋迦牟尼佛教我們念阿彌陀佛，我們念阿彌陀佛，正是釋迦牟尼佛的願望，他就是希望我們念阿彌陀佛，怎麼會對不起他？我們供養阿彌陀佛，是釋迦牟尼佛的願望。我不供釋迦牟尼佛，我怎麼對得起他。釋迦牟尼佛看到你這個，他搖頭，不點頭。為什麼？你心裡頭常常生二念。所以古德真正修念佛法門人，他自己的佛堂只供一尊，阿彌陀佛。佛案上只有一本《阿彌陀經》，不會有再多的，這叫專修。專修是萬修萬人去，這很重要，這是值得我們學習。

　　講經，那實在是不得已，必須要參考其他的經論，參考一點。不講經，統統捨棄掉。講經的時候，臨時找一點，也能找得到，他有三寶加持！能找得到的，不會說是我平常我都不接觸，臨時我到哪裡去找去？有佛菩薩幫助你找，你到《大藏經》上翻一翻，一翻，我找的就是這個，這你就找到了，就那麼巧，確實是如此。所以只要具足一心一念，虛妄、分別、執著自然就遠離。菩薩法跟世間法分別就在此地，這就能深入如來無量境界。如果我們很具體的來說這一句，這一句可以就是指《無量壽經》。因為本經最後十大願王導歸極樂，那個極樂世界就是如來無量境界。阿彌陀佛叫無量佛，我們稱他無量壽、無量光，他樣樣都是無量。

　　【故大疏云。】

　　《大疏》是清涼大師《八十華嚴》的註解。

　　【良以有作之修。多劫終成敗壞。】

　　他這個小註給我們點醒了，「即前句也」，前句是什麼？「失其旨也，徒修因於曠劫」。清涼大師這個註解我們看得就很清楚。『有作』就是什麼？你有心、有為、有計畫，有這些假設的，這些去修，『終成敗壞』。怎麼叫終成敗壞？不免輪迴。這一輪迴就有隔陰之迷，就有間斷。這個話講真實的，一點沒有錯。我們在座每位同修，你們過去生中，生生世世都是大修行人，所修的跟清涼講的敗壞了。我們今天這個樣子，你們想想就曉得了！無始劫來修行，供養不曉得多少諸佛如來，今天還落到這種地步，這叫終成敗壞，就是不免輪迴，這要記住。

　　業障，有，人人都有；專念一句阿彌陀佛，業障就沒有了。所以業障，我跟諸位講得很具體，就是雜念，想東想西，我念阿彌陀佛，我不打妄想，業障就沒有了。不念阿彌陀佛，妄想又來了，業障又現行了。所以妄想、分別、執著、貪瞋痴慢，這統統叫業障，喜怒哀樂都是業障。業障沒有了，心清淨了。所以心地清淨，心地平等，心地慈悲，這業障消除了，消除的現象。所以你要把理事搞得清清楚楚、明明白白，才不會聽人家胡說八道，不會上別人當。什麼這消業障，你要拿多少錢，我跟你做個法，你業障就消掉了。你們把錢送給他，叫他去做個法，看你心裡頭還有沒有胡思亂想？如果心裡頭還有胡思亂想，業障沒消掉，錢丟掉了，人家說是捨財消災，你財捨掉了，災沒消掉，你這冤枉不冤枉？現在這個社會上，騙人的人很多，上當的人也很多。所以心地清淨，妄念少了，雜念少了，貪瞋痴幅度減低了，這都是消業障的現象。

　　【無心體極。一念便契佛家。】

　　這一句就是解釋後面這一句，就是「得其門也，等諸佛於一朝」。具體落實而說，就是這一句阿彌陀佛。這一句阿彌陀佛，就得其門也，跟諸佛完全平等。為什麼？經上說得很好，一切諸佛，他怎麼成佛的？念佛成佛的，他得到這個念佛法門，所以他一生成佛。我們今天也得到這個法門，我們今天也是一生成佛，所以跟諸佛平等。所修行的因平等，方法平等，我們所得到的果報當然平等。所以西方極樂世界是平等的世界。這個理論上，《華嚴》說得是特別多，特別的詳細。『無心』，把所有一切妄想、分別、執著統統捨掉，就無心了。無心裡頭無妄心、無雜心，所以念佛法門的祕訣是不懷疑、不間斷、不夾雜。不夾雜就是一心！

　　【故知無念為宗。實為妙也。】

　　這個『無念為宗』，是禪家上用的，達摩祖師傳下來的。你看《六祖壇經》裡面，他就是提倡無念為宗。實在講，不僅是禪家是用無念為宗，所有一切大乘佛法統統是無念為宗。無念是無一切妄念，不是沒有正念。如果正念都沒有了，那就錯了，那就大錯特錯。無念是無妄念，這就妙了。我們修淨土宗，比起其他的宗來得簡單、來得容易。我們這個正念是什麼？南無阿彌陀佛，就這一念。這一念是正念，除這一念之外，任何妄念都沒有，這個法子妙，妙極了。

　　【既得意失意懸殊。誠見此經大益也。】

　　你這個方法用得得當，或用得不得當，所得的利益差別太大。功夫用得不得當，你再精進，你所得的人天福報，只得這個而已。我們現在這眼前世界，做大官的，發大財的，得的人天福報，過去世修的，那念佛念來的。這個念佛就是什麼？帶著懷疑、間斷、夾雜，所以他今天得這個福報，他不能往生。享福的時候把念佛又忘掉了，又不念了。這一不念，福報享盡，無疑的三途去了。到哪一生、哪一劫再遇到佛法，再去用個一世、二世的功夫，又得到福報，那福報享盡又入三途，就這麼搞，搞來搞去，沒完沒了。我們每個同修，生生世世都搞這一套，這自己要覺悟，都搞這一套。現在我們才恍然大悟，這是錯誤。從今天起，不再搞這個，不走老路子，一心一意專門念佛。專門念佛，就是修行《大方廣佛華嚴經》的方法，《華嚴念佛三昧論》裡面講得很清楚。所以求生西方極樂世界，就是生華藏世界。

　　好，我們今天就講到這一段。