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普賢行願品別行疏鈔　　（第六十五集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0065

　　請掀開經本，一百九十面第六行，最後一句開始：

　　【又疏主述華嚴剎海變相讚云。執象或亡象。取空空外求。斯人鼓識浪。浩劫垂冥搜。即象見無象。萬法歸毛頭。圓機睹一葉。法界知春秋。此即一向別教圓宗。稍異前教。】

　　我們從這個地方看起。這段《疏》裡面文字雖然很簡單，這個《疏》文在一百八十七面最後一行最後一句，「夫法無言象，非離言象，離言象而倒惑，執言象而迷真；故聖人利見，垂象設教，必有由矣」。後面這一大段的文字都是這幾句的註解。前面已經說明法無言象，非離言象。這段是反顯，就是下面的兩句，「離言象而倒惑」。倒是顛倒，惑是迷惑。「執言象而迷真」，這是反顯教起因緣裡面的宗旨義趣。前面這段文上次介紹過了，今天從這段看起，這個疏主就是清涼大師，《華嚴經疏鈔》是清涼大師作的，宗密再加以詳細的註解，稱之為鈔。

　　『疏主述華嚴剎海』，華嚴剎海就是我們常講的華藏世界。《華嚴經》上所說的毘盧遮那佛的報土，稱之為華藏世界。華藏世界到底在哪裡？我們知道這一尊佛，毘盧遮那是化身佛，華藏世界就是法性土。《無量壽經》裡面，不但《無量壽經》講得很詳細，《彌陀經疏鈔》、《要解》裡面都講得很清楚。這個法身與法性土是一不是二，身土不二。就是經上常講的常寂光淨土，或者說它作實報莊嚴土。這個實是真實，不是虛妄的。什麼是真實？法性是真實。法性在哪裡？法性無處不在。所以華藏世界也就無處而不在。因為它無處而不在，身土又是一不是二，因此執著象跟捨棄象都是錯了。錯在哪裡？執著是一個妄念，不執著還是個妄念。我們凡夫所以不能見性、不能證果，原因就是一定要執著，這是我們的病根。佛法說穿了，就是去除執著而已。去除執著，好，都不執著了，這不執著也變成執著，執著個不執著，他還是執著。所以執著要離開，不執著也要離開，這就對了，關鍵就在此地。諸位要能把這個意思明瞭，這底下的文就很好講。這個觀念要沒搞通，下面這個文很麻煩，很不容易理解。

　　華嚴剎土就是華藏世界，這是真的，唯有此法真，只有這是真實的，其餘都是虛妄的。佛法是不好懂，為什麼？講都不好講。為什麼不好講？言語道斷，他說不出的。說不出，還得用言語來說，那當然有困難的地方。說都說不清楚了，那你怎麼能夠聽清楚？這就奇怪了！這是佛法的難處。所以一定要曉得佛說法的義趣，他說法的意思在哪裡。這就是《開經偈》上講的「願解如來真實義」。要明白真義之所在，真義就是斷一切妄想執著。因為佛在大經，就是《華嚴經．出現品》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。我們從這句就明白，佛說法什麼意思？無非是幫助眾生離開一切妄想執著，就這個意思，這就是佛說法。如果說法，還增加你的妄想執著，那就不是佛說法。不是佛說法，我們就稱作魔說法。魔是折磨很苦，折磨得很苦。誰折磨你？妄想執著折磨你。現在說法人，又叫你加深你的妄想執著，那這不是魔，是誰？魔說法。佛說法是把妄想執著減輕，逐漸淡忘掉。魔說法是相反的，這諸位要是真正體會到了，你能夠辨別什麼是佛說法，什麼是魔說法，不難辨別。這是對於華藏世界的讚歎，有這麼幾句話說。

　　『執象或亡象』，這個亡，古時候跟有無的無是通用的，寫法也一樣，念法不相同，看在什麼地方，念亡，或者念無，它意思不相同。這個意思就是執著或不執著？亡象是不執著。『取空空外求』，取空，他不執著有，他執著空。總而言之，離不開執著就是了，凡夫執著有，聲聞、緣覺執著空。前面執象或亡象，這是指六道凡夫；取空空外求，這句講二乘人，阿羅漢跟辟支佛，他們執著空，六道夫凡執著有。總而言之一句話，都沒有離開執著，所以他不能見性，這叫障礙，業障。執著有的，有裡面有煩惱、有生死，苦不堪言，就是搞六道輪迴。執著空的，雖然沒有生死，沒有六道輪迴，但是什麼？墮在無明裡頭。對於宇宙人生的真相不清楚、不明白，那是他的苦處。他的苦比我們六道苦要輕得很多，他沒有生死，沒有輪迴，沒有貪瞋痴慢，沒有這個苦，可是他有對於事理不明瞭之苦，他有這個苦。

　　『斯人鼓識浪』，這些人用的什麼東西？鼓是鼓動，識浪是比喻，識就是八識五十一心所，八識。八識是動的，就是胡思亂想。動的，像波浪一樣，它不能停。『浩劫』是指長，劫是時間很長的，浩劫是很長很長時間，我們常講無量劫。無量劫在那裡面去搜索、去求，求不到，到哪裡去求？這四句是說什麼？是說凡夫、二乘錯用了心。《楞嚴經》上對於這些事理講得很清楚，用八識來修行，修到最高的，算是沒走冤枉路，修到最高，只能成阿羅漢、辟支佛，這是修到最高的，不能見性，為什麼？沒有能夠轉八識成四智。轉識成智，這就見性了，見性成佛。所以《楞嚴》把聲聞、緣覺都看作外道，他沒有見性，還是心外求法，是外道。連聲聞、緣覺都是外道，那其他可想而知。所以佛法到哪裡求？佛法要從自性當中求。自性是什麼？自性就是真心。真心是什麼？真心，沒有妄念的心就是真心。我們還會胡思亂想，還會想出很多問題，要來向法師請教，這都是用妄心。你要用真心的話，你決定不找法師，不但不找法師，佛來了，菩薩來了，都不找，為什麼？沒問題。見到佛與菩薩沒問題，那還問什麼？沒有問題，他心清淨，他心光明。就好像一個健康的人，會不會去找大夫？會不會去找那個藥店？絕對不會上門。凡是去找大夫的，去找藥店，他這個人準生病了，是不是？一定生病了。

　　佛好比是醫王，大夫，法好比是藥物。他還要求佛、求法，就證明他是個病人。佛的教法是恢復我們的健康，那個病輕的人，一聽到佛法，他心就定了。譬如說教你念佛求生淨土，一聽到這個話，心定了，心就安住了，心住在哪裡？一天到晚住在阿彌陀佛上，什麼疑問都沒有，這個人是業障最輕，上根利智，上上根人。他從此之後，一個問題都沒有。問題愈多，妄念愈多，這個根性就劣了，業障就重。懷疑經典，一部經的力量恐怕不夠，念一個阿彌陀佛恐怕不行，還得加上觀世音，還要加上普賢、文殊，再還得要加上地藏菩薩，又還要加上藥師如來，多了，這都是業障很重的人。這就是用識，不知道用根，前面這四句，無量劫去搜求也求不到。

　　下面，這就講根性利的人。『即象見無象』，他也不要執象，他不執象，他也不要離象，即不執著，也不不執著。執著、不執著都沒有，凡事隨順自然，佛法裡面講任運，任是隨著它去，心裡不要有一絲毫在意，這就對了。即象，象是五欲六塵。我們人生活在這世間，從早到晚，六根接觸六塵境界，即象。象是種種相狀。即象裡面見無象。無象是什麼？不著相。就是《金剛經》上講的「不取於相，如如不動」。為什麼他在一切萬象裡面，他不著相？他心是定的，不是像前面「斯人鼓識浪」，那是心不定，這個人心是定的。心只要一定，定心起作用，就是智慧，智慧把一切境界相照得清清楚楚。我們要問到，為什麼不著相？因為他知道一切現象的真相。真相是什麼？真相是無象。見無象，即象見無象。這一切現象有沒有？沒有。這一切現象是假的，不是真的。包括我們自己的身體也是假的，不是真的。這是什麼一回事情？唯識學裡面講得很清楚，這所有現象的來源，是「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，就是這個現象發展的過程。所以一切現象不是真實的。說得更明白一些，見象同源，性相不二，是一不是二。

　　現代科學家證明了，這個世間沒有物質存在。物質現象是什麼？現在才真正發現，這物質的現象，原來是震動、是波動。像我們在看電視，電視裡頭所有的畫面、影像是什麼？是電波的震動，是波動。我們眼前這個世界，我們的身體，我們生存這個世界，也是一種波動的現象，不是真的。這是近代科學家才發現，這個發現沒多少年，才發現，確實沒有物質存在，那就是此地講的無象，即象見無象。現代科學家發現，發現還沒有能真正搞清楚，只發現了物質是波動，這個事情講得最清楚、最明白，在佛經裡面。很可惜，那些科學頭腦相當聰明，他沒有讀過佛經。他要讀過佛經，那我相信，他會把這個事情搞得更透徹、更明白。

　　釋迦牟尼佛當年在世，沒有借重任何科學儀器。他們是用科學儀器發現的，釋迦牟尼佛沒有用這個東西，也沒有用這些數學理論來推演，沒有用。釋迦牟尼佛用的什麼？用的清淨心，心裡頭一念不生，清淨心照見一切萬物的真相，照見的。《心經》裡面講「照見五蘊皆空」。照見五蘊皆空，就是此地講的，即象見無象，『萬法歸毛頭』。萬法是依報裡面最大的，毛頭是我們這個汗毛，是正報裡面最小的，這就是大小無礙。大可以弄到小裡面去，芥子納須彌。芥子是芥菜子，很小。須彌山，須彌山裝在芥菜子裡面，還沒有這個大，這是把萬法歸在我們一個毛端上。我們毛端比芥菜子小得多了，萬法比須彌山大得太多了。它為什麼能夠裝得進去？因為它沒有大小，這沒有大小，我們想不通，無法想像，可以說從有生以來，我們都沒有這個常識，沒有這個概念。我們再用現代科學話來說，因為我們生活在三度空間裡面，這個境界是無限度的空間，我們沒有法子想像。正如同二度空間的動物沒有辦法了解三度空間，三度空間的這些動物不能了解四度空間，他的層次太高了。華嚴境界，諸佛如來所證到宇宙的真相，那是無限度的空間，不是三度、四度、五度，不是的，無限度的空間。所以今天佛法，要講給這些科學家聽，他們相信，他們有這些學術的基礎，他們相信很容易接受。

　　『圓機睹一葉』，圓機是指圓教根性的人，心地清淨，智慧圓滿。這樣的人看到一葉，秋天樹上一個葉子掉下來了，他就『法界知春秋』。看到樹上飄一片葉下來就曉得秋天到了，這是一個比喻。比喻什麼？比喻這圓教的人，這是一乘根性之人，任何一法，他眼一見、耳一聽，他就圓滿了。就像我剛才舉的一個比喻，圓頓根性的人說念阿彌陀佛，就能成佛，他一聽，什麼懷疑都沒有，馬上就一句阿彌陀佛，我一生圓成佛道，這就是此地講的，圓機睹一葉，法界知春秋。這種人有沒有？有，真的有。他所現的相往往很愚痴，你問他什麼都不曉得，大智若愚，這叫真智慧。

　　我們世間人這個智慧是世智辯聰，這個人是學得很多，知道得很多，又會講，以為這是有智慧的。其實佛法裡面講智慧，不是智人。佛法認為我們世間人所稱之為，他叫世智辯聰。世間的智慧，聰明辯才，叫世智辯聰。世智辯聰在佛法裡面是八難之一，他遭了難。他遭了什麼難？所知障太重了，無上的佛法，他不能接受，他懷疑，他不能接受。所以這八難指八種難，障礙佛法，世智辯聰是其中之一。我們還稱這些人很了不起，都稱讚他，其實佛菩薩跟我們看法不一樣，我們瞧不起的老太婆，問她什麼都不知道，她就念一聲阿彌陀佛，佛菩薩對她尊敬，對她讚歎。所以佛菩薩處事待人接物跟我們完全相反。我們瞧不起的，他瞧得起；我們瞧得起的，佛菩薩瞧不起。這是真的，不是假的。希望我們學佛的人在這個地方留意。

　　其實一切諸法是虛妄的。你還有什麼追究？我們去研究這人是怎麼來的？是不是猴子變出來的？研究地球是怎麼形成的？星系是怎麼形成的？這今天講的是太空物理，最高深的學問。《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」，費那麼多時間，費那麼多精神研究一生，有沒有個結論？絕對沒有結論。研究一萬年、百萬年、千萬年、億萬年，給諸位說，都沒有結論。為什麼沒有結論？因為「斯人鼓識浪，浩劫垂冥搜」，沒有用。無量劫也得不到結論，因為它是虛妄的。就好像一個人剛剛做了夢，夢醒了去研究，我那個夢裡頭那些人從哪裡來的？夢裡面虛空怎麼形成的？就跟研究這個東西一樣。所以聰明人怎麼樣？聰明人根本就不理會它，沒事。去研究它幹什麼？身心清淨。身心世界一切放下，這個人是真智慧。這不是普通的小聰明，是真實智慧。一切放下，心清淨了，清淨心照外面的境界就會照得清清楚楚、明明白白。

　　所以清淨心看萬象，《金剛經》上只要改一個字就行了，凡所有相皆是實相。心不清淨，看這個宇宙萬象皆是虛妄，凡所有相皆是虛妄。心地清淨，見到這外面現象，凡所有相皆是實相。前面四句偈是心不清淨，心性變成了情識。諸位要知道，感情，情是識，這是假的，不是真的。諸佛菩薩沒有感情，諸佛菩薩是理智，是理智，是智。覺悟了的人就把情變成智，迷了的人就把智變成情。智是如如不動的，情，這個感情是會動的，有起伏的，所以感情是假的，這要記住，不要被感情欺騙了。今天說我對你怎麼好，怎麼好，你不要認為當真。為什麼？過兩天他心就變了，假的，不是真的。虛情假意，不管說什麼好聽的話，學佛的人頭腦清醒，不會上當，不會被他迷的。只有那個愚痴的人才會上當，才會被這個花言巧語、甜言蜜語欺騙了。一個心地很清淨的人，不上當，不會受騙的。所以要有理性，不能動感情。這個理性，在佛法裡叫做慈悲，實在慈悲，跟我們平常講的愛情是一樁事情，那就是慈悲是以理智為基礎。所以佛菩薩愛護眾生，那個心是永遠不變的。這是真的愛，愛護。世間人講愛護人，假的，決定是假的。為什麼？他沒有理性，他那個心一天到晚在變化，決定不可靠。今天愛了，明天就不愛，後天反而恨了，那這個麻煩大了。所以學佛，就是要學覺悟、要學理性，這是佛法真實的受用。

　　所以修行，行是行為；思想、見解是心理的行為，言語是口業的行為，身體動作是身業的行為。這三大類的行為有了錯誤，錯在哪裡？迷了，不覺了，這就是錯誤。把錯誤的行為修正過來，這叫做修行。知道這個意思，我們就明瞭，修行真正的樞紐，真正的中心，是修心。心清淨了，我們的言語造作當然統統都清淨了。心要不清淨，口裡面怎麼樣模仿，還是不清淨；身體怎麼樣裝模作樣，也不清淨。所以心清淨則身清淨，身心清淨，我們居住的環境就清淨。

　　現在這個環境，大家都曉得，全世界環境的污染，生態失掉平衡，這是整個世界，隨時隨處都能夠看得到。為什麼會有這個現象？這個現象在從前歷史上所沒有的，也就是近代科技發達才造成這個現象。有人說，這是科技的副產品。這是什麼？這是從皮毛上觀察，不是從根本上觀察的。根本上那個毛病在哪裡？是人的貪瞋痴變現出來的，貪瞋痴。全世界的人，貪瞋痴是什麼？是心理染污。心理染污了，外面環境就染污了。所以心清淨，外面環境就清淨。今天全世界講環保，有沒有用處？沒有用處。為什麼？治標不治本。治本從哪裡治？治本從心理的染污，如何能夠把它清除，保護心理不受染污，這個環境，環保才會真正收到效果。這個問題很嚴重，心理染污，現在還沒有人發現，環境染污被人發現了，心理染污到現在還沒有發現。愈來愈嚴重，到最後發現，發現來不及了。大概發現的時候，這個世界恐怕要瀕臨毀滅的邊緣，來不及了。

　　我們再看底下一句：『此即一向別教圓宗』，「別」是與從前所說的不一樣。因為從前佛沒有這個說法，沒有說得這麼圓融，現在才說得這樣的圓滿，說得這麼圓融。『稍異前教』，以賢首的判法，前面是小教、始教、終教、頓教，最後是圓教。這就是稍異前教，跟前面所講的小、始、終、頓不一樣。如果以天台家講法，前面是藏教、通教、別教，最後也是圓教。這是圓教的教義，跟藏、通、別不一樣。

　　【前則筌蹄定非魚兔。此乃言象即同所詮。】

　　佛在圓教之前所說的一切法門都是相對的，好懂，就是有能有所，好懂，有自有他。因為我們生活在這個環境裡面，向來就有這個觀念。這就是隨著俗諦而說，隨著我們眾生的見解、常識來說法，咱們一聽就懂。『筌蹄』是抓魚、抓兔子的工具。那工具當然不是魚，不是兔子，這是有能有所。那個魚跟兔子是我們所抓的，筌蹄是工具，是能抓的工具，有能有所，就是這個意思。能所是相對的，好懂。圓教不一樣，圓教是能所是一不是二，這就難懂了。超越我們的常識，我們常識裡頭沒有的。『此乃言象即同所詮』，言象本來是能詮的，所詮的東西也在言象之中。所以說，即象見無象。這跟從前說法確實是不同。

　　【故一中見多而無盡也。】

　　這就是《華嚴》講的無障礙的法界。前面比喻說，一葉知秋。一葉是一中，見到整個大地已經變成秋天了，這就是『一中見多』。圓機確是如此，在一法裡面徹悟法界。法界是一切，無量無邊，一即是多，多即是一。所以說一悟一切悟，不可能說，這個悟了，那個我還不懂，沒有這個道理。這個悟了，那個我沒有悟，是別教以前的。賢首家講，小、始、終有這個現象，你悟一個是一樁事情，悟兩個是兩樁事情，不可能是一悟一切悟。但是圓教確實是一悟一切悟。他為什麼會一悟一切悟？給諸位說，宇宙萬法，在佛門裡面講，世界，世界就像我們現在天文學家講的銀河系，有多少？無量無邊，你看世界多大。無量無邊的世界從哪裡來的？是你自己心裡頭變現出來的。心是能變，整個法界是所變。能變的心是一，所變的法界是多，心清楚、明白了，心所變的法界，哪有一樣不明瞭？統統明瞭。

　　所以禪家說「若人識得心，大地無寸土」。一個人真正明心見性，是大地無寸土。這什麼意思？沒有一樣你不清楚，沒有一樣你不知道，整個大地不可能有一寸的地方你不知道，你統統都知道，因為全是你自己變現出來的。自己變現，哪有自己不知道的道理？《華嚴》是唯識六經之一，《華嚴》上說，「應觀法界性，一切唯心造」。《華嚴》會被唯識學家當作一部重要的經典，主要就是這兩句話。性是本體，整個宇宙法界的本體是什麼？是我們心造出來的。所謂是「唯心所現，唯識所變」，心性變現出來的。因此佛法修的什麼？修的心。不管是哪一宗，不管是哪一個法門，他所修的都是心。

　　修心，又把修心的方法分為三類。心有覺悟的意思，心是本覺，本來就覺悟。心，對於一切萬法，有明瞭的意思，絕對不會有一點錯誤，正確的明瞭，這就是講的正知正見。所以正知正見什麼標準？沒有標準。自性的知見，就是正知正見。心是清淨的意思，心一樣東西都不染著。六祖所講的「本來無一物」，懷讓禪師講的，「修證即不無，染污即不得」。它不會染污的，不可能有染污的。所以佛教給我們修行三大綱領，就是修心的三大綱領，覺、正、淨。所以中國禪宗，他專門修覺，就是心，就這三個特性，你不管學哪一種，都可以證得。一證一切證，就是覺悟了。禪宗真正覺悟了，覺悟了決定是正知正見，決定是心地清淨。我們念佛人專門求清淨心，從這個特性裡面去求。果然心清淨了，他一定是覺而不迷，一定是正知正見。所以心的特性有三個，佛教給我們這三個特性，無論從哪一個下手都可以證得，這是佛法。

　　宗門從覺這個特性下手；教下，像華嚴、法華、唯識，三論，這些從正下手，從這個特性，正知正見；淨土跟密宗是從清淨下手。所謂是「法門平等，無有高下」，一證一切證，「一中見多而無盡」，就是這個意思。所以我們或是念佛，或是參究，或是觀想，或是持咒、誦經，那都是方法，那不是目的。千萬不要把方法當作目的，那就錯了。我們運用這個方法，想想跟我所求的這個目的相不相應？我目的有沒有達到？譬如說我念阿彌陀佛，我念《無量壽經》，我的目的是在清淨心，我這樣子念下來，我的心是不是清淨了？果然心慢慢清淨了，那就有效。所以念佛、念經是方法，目的是心地清淨，這要知道。絕對不是說，我一天要念多少遍經，念多少聲佛號，阿彌陀佛就喜歡我，將來我往生的時候，他就來接我，那就錯了。為什麼？心不清淨，到時候阿彌陀佛不來。不來的時候，你就毀謗：這經上講的話都是假的，你看我這一生念了這麼多，臨終阿彌陀佛不來接我，這騙人。這一騙人什麼？就謗佛、謗法、謗僧，這罪上加罪，將來墮地獄去了。念了一輩子佛，最後往生地獄，你看這個東西冤枉不冤枉！

　　所以你要曉得，他為什麼會墮地獄？他自己用功不如法，他不知道，他還謗佛，還認為佛欺騙他，經上講的是假的，這他自己搞錯了。經上明明講得清楚，「心淨則土淨」，叫你「發菩提心，一向專念」。菩提心是什麼？菩提心是覺心，覺悟不迷。叫你一心一意稱念，你心才會清淨。心清淨了，與西方極樂世界就感應道交，這樣決定往生了。阿彌陀佛決定來迎接，這個地方一絲毫都不能錯誤。所以我們有疑惑，真的是要把它搞清楚，不能學老太婆。老太婆人家上上根人，我們比不上，她不懷疑，她沒有障礙，我們有懷疑就是障礙。障礙不去掉，不把它化除，它就礙事。所以我們對於一天到晚念阿彌陀佛老太婆，要五體投地，沒話說。我們知道那就是佛菩薩，她決定成功。下面還有個比喻說：

　　【如聞谷聲無聲。即知常應。見鏡像無像。即知常現也。】

　　這個境界跟前教就不一樣。前面是小、始、終、頓，不一樣。小、始、終、頓，『聞谷聲』它有聲，它不是『無聲』。谷是山谷，在山谷裡，我們大叫一聲，回音馬上就過來。這是什麼？小、始、終、頓的時候，佛所說的。那我們懂，長叫一聲，不就回音過來了。現在告訴你，深入一層觀察，谷聲無聲。我們這裡面叫了一聲是有聲，回過頭有沒有聲音？沒有聲音，是這一個聲的反射而已。並不是我們叫，那山谷上它也開個口，大叫一聲，沒有。『即知常應』，常應是決定不會錯誤的。你叫的聲音大，回聲就大；你叫的聲音小，回聲就小；你叫的聲音長，回聲也長，它一定跟你相應。為什麼？因為它無聲。這引用在般若裡頭同樣的道理。《般若經》上講，「般若無知，無所不知」。無知是什麼？是清淨心。無所不知是什麼？是清淨心自然的反射。佛菩薩心清淨，佛菩薩無知，真正是無知。不管什麼人，有什麼疑難雜症去向佛菩薩請教，你這裡一說，他馬上就告訴你，他就有回應，這個回應是無所不知。他這個回應從哪裡來？從無知裡面出來的。所以對佛菩薩來講，他這個回應還是無知，但是外面人聽到的時候是無所不知。無所不知是外面人的感觸，佛菩薩無知。佛菩薩有沒有說法？無說。

　　釋迦牟尼佛說了四十九年，沒說一句法。《金剛經》上有明文，誰要說佛說法，就是謗佛，佛沒說法。無說而無所不說，無知而無所不知。這個「無」重要。我們這些眾生要學什麼？統統要有，樣樣都有，不知道無的妙處。樣樣都有，說老實話，你這一生常常有欠缺，有一少一，有苦。如果樣樣都無，給諸位說，樣樣不缺，那個妙，妙極了。你說到底哪個好？你聽了是不錯，無是好，可是又不敢做，我無了，無了，我什麼都缺了，什麼都沒有了。那是因為什麼？因為你沒有無。你要真正無了，無了什麼？念頭無了，是非的念頭無了，人我的念頭無了，貧富的念頭無了，苦樂的念頭無了，貴賤的念頭無了，你沒有成佛，也是大菩薩。你要這些東西統統都有，那你是六道凡夫，你還要搞六道輪迴。所以佛菩薩果德上，常樂我淨，這四個字我們凡夫都沒有。凡夫念念在那裡變化，無常。我們凡夫是無常的，我們的生活苦不堪言，沒有樂。所謂的樂是什麼？是苦暫時停了一下，覺得很樂了，其實不是樂，是苦暫時停一下。

　　我舉個例子給諸位說，你們每天吃三餐，有的時候還不夠，還要吃一點點心，吃個宵夜，算起來一天吃五、六餐，吃起來很樂。你要曉得為什麼是樂？因為你本來很苦，你餓得很苦。吃了這一點，維持一下，這一下不餓了，就感覺到很快樂了。如果少個一頓、兩頓，馬上苦就來了，苦是真的，樂是假的。如果說，真的是樂的話，不吃也樂，那樂就是真的。你必須要吃才樂，這個樂就是假的。換句話說，這個身是個病身，什麼病？餓病。飲食是藥，到了時候就得吃藥。你不吃藥，不吃藥，病就發作，你想想看，這人生多苦。幾個人想到？幾個人覺悟到？我沒有病，身體很健康，實際上大病人，餓病是不是？他還說他沒病，這不是奇怪了嗎？這就是眾生迷惑顛倒，自己不認識自己。知道自己有病，他才會去治病。有病不知道，他不知道去治病。這個病一天一天嚴重，重到極處了，醫藥也沒效了，死路一條，發現了也枉然。所以覺悟要快，不能遲，是愈快愈好，要真正覺悟，要老實修行。所以一定要記住，人生只有苦，沒有樂。

　　第三，有沒有我？大家都執著有個我，我到底在哪裡？如果我們回光返照，很冷靜的去想一想，我在哪裡？我們從頭到腳去找，實在講，沒有我。如果說這頭是我，這手是誰？手也是我，那好了，那你的我就很多了，是不是？我只有一個，怎麼可能有那麼多？再仔細一分，我們這身上多少細胞，哪一個細胞是我？何況這個細胞新陳代謝，佛在經上所講的，現在科學證明了，我們身體全部的細胞，每七年完全更換一次。就是七年前的我，我們身上一個舊的細胞都沒有了，七年整個換掉了。七年是一個週期，全部換掉了，那我在哪裡？我們的細胞剎那剎那有滅掉的，剎那剎那有新生的，到底哪個是我？找不到我。找不到我，以為自己有個我，這是妄想，這就執著。妄想執著，沒有我。我都沒有了，還有什麼我所。我所有的房子，我所有的財產，我所有的眷屬，我所有的多了，我都沒有了，那個我所，你看看妄中之妄。

　　學佛的人的確是比較聰明，他能夠觀察得到，沒有我。我們又常說，這個身外之物，生不帶來，死不帶去，那你為什麼還是執著？為什麼還去貪圖？也許說，我還沒死。其實一天至少死一次，你躺在床上睡著了，跟死了有什麼兩樣？沒有兩樣。如果再去睡個午覺就死兩次。睡著的時候，想一想，哪一個是你的？眼睛一閉，這個世界就變了，你看這個世界變得多快，這世界到底有沒有？確實沒有。完全是虛幻的，就像演電影一樣，沒有一樣是真實的。這是宇宙人生的真相，從任何一相，就能夠發現全體都是這個樣子。所以沒有我，去執著有個我，這是錯誤的。第四個是淨，常樂我淨，我們這個身上，哪一點清淨？我們一天到晚去想，我們的思想，思想屬於心，這心裡頭，一天到晚妄想分別執著，心不清淨；身體是細胞新陳代謝，身不清淨，淨沒有。幾時到我們這個心理，像六祖大師講的，不染塵埃，心就清淨了。同樣的，常樂我淨這四個，只要一個得到了，其餘三個都得到。所以常樂我淨，我們修淨土的人，還是從淨這裡下手。心清淨、身清淨，主宰的我就有了，樂也得到，常也得到了。常怎麼樣？不生不滅。所以念佛人念到心清淨，不但這一生不害病，而且不會死。從現在起就不死了，不死是常。苦樂二邊捨掉，貧富捨掉，貴賤捨掉，樂在其中，那是真樂。所以這一定要見地，見地就是清淨心的作用。

　　「聞谷聲無聲」，這就曉得常應，完全是本性自然流露，不加以一絲毫勉強，沒有一絲毫做作，自然的。佛說法是自然的，並沒有考慮一下，我應該要給你怎麼講法，沒有。沒有考慮，完全是自然的，就像你在山谷上叫一聲，馬上就有回音過來。『見鏡像無像，即知常現也』，我們講鏡子，鏡子裡面現像，曉得鏡子裡面沒有像。鏡子裡面像是外面反射進去的，它沒有像。因為它沒有像，所以它常現像。什麼時候去照，什麼時候就現像。如果它裡面是有像的話，那就不能常現。有像的話，你去照，不一定會現像。正因為它無像，所以它無時不現像，這常現。所以這些話裡頭，統統給我們說明一個原理，無之妙，有就不妙了，我們眾生執著有。這個無，還得要跟諸位說，不是有無之無。有無之無是二乘人的，也不怎麼太妙，比執著有的人要好一點，但是還是不妙。這個無是有無二邊統無，無有也無無，那就妙了。希望大家很冷靜的，從這個地方去體會，這個地方要體會到了，的確你一生快樂無窮，這是真的。

　　孔老夫子讚歎顏回，那個樣的生活，他的物質生活條件很差，顏回一天到晚快快樂樂，沒有一個人比得上他的快樂。他那個快樂從哪裡來的？就是我剛才所講的，顏回確實貧富沒有了，貴賤沒有了，苦樂沒有了，所以他那個樂是稱性之樂。這個境界在佛教裡面，最低限度那是圓教初住菩薩的境界，不是普通人的境界。孔老夫子學生那麼多，唯獨讚歎這一個人，其他的，孔老夫子沒有讚歎。這是真學，實學，他真正得到了。道就是清淨心，道就是覺心，道就是正確的思想見解，正知正見，《法華經》裡面講的，佛知佛見。我們可以說，這個理論上都很明白，方法也清楚，現在的問題就是我們自己要下定決心去做。而做的方法，我們是用第一方便法門，就是念佛這個方法。念佛方法是第一方便，因為它不拘形式、不拘場所，行住坐臥統統可以念，哪裡都可以念，所以它是第一方便。用這種方法，達到我們圓滿的目標，現前達到最幸福、最美滿的人生。這一生當中，快樂無比，至少不亞於顏回，至少不亞於他。那將來就超過顏回。顏回沒有往生西方極樂世界，不能一生圓成佛道，我們可以往生極樂世界，一生圓滿成佛，這是顏回比不上的。

　　我們講到這個地方，是把反顯，從反面顯示，正面說了反顯，下面是總結。總結只有一句話，這段的義趣我們明白了。我在出國之前，還講一次，星期四，星期四我們把「順結」這段就把它介紹完。教起因緣，雖然文很長，我們把它的總綱領說出來了。下面這是細說，這段是總綱，非常重要，一切諸佛說法利生都離不開這個綱領。好，我們今天就講到此地。