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普賢行願品別行疏鈔　　（第一０五集）　　1991/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0105

　　請掀開經本，二百六十一面，我們從倒數第四行看起，從頭看起：

　　【第七地中。斷微細生滅相故。無相恆然。而有加行。彼障八地無功用道。未能現相現土。】

　　上次講到這個地方，這是說明七地菩薩雖然將所知障中俱生的一分『微細生滅相』，七地菩薩斷了，斷了之後才真正證得無相的境界。無相是講不再執著差別相這個觀念，這個念頭非常的微細，如果講是粗顯的執著，可以說在初地菩薩都已經斷掉了。這是講極其微細的執著，真是「出現品」裡面所說的妄想執著，佛講「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。這個地方是非常微細的妄想執著，七地菩薩斷了這一分妄想執著，真正於一切差別相不再分別，『無相恆然』，入這個境界。但是他有加行，所以有加行就障八地，八地比他更微細，『八地無功用道，未能現相現土』。這個現相現土，極其清淨相，這是清淨土。

　　【至八地中。此障永斷。】

　　斷這個加行。

　　【由斯證得不增減真如。】

　　《心經》上有不增減，《中觀論》上有不增不減，由此可知，這是深位菩薩所證的境界。八地，這不動地，看一切法不生不滅，不增不減。

　　【以住無相。不隨染淨有增減故。即此亦名相土自在真如。】

　　我們讀到這個經文，對於西方淨土多少能有一點體會。所以往生西方極樂世界，古德常常跟我們說，「位齊等覺」，我們看到這個說法，往往覺得好像有一點過分，可是經上明明跟我們說，生到西方世界就證得阿鞞跋致，《彌陀經》上這樣說法，《無量壽經》上也是這樣說法。阿鞞跋致究竟是什麼樣的地位？就是指的八地菩薩。所以這個法門不可思議，明明是凡夫，一品煩惱也沒有斷，念上幾年佛號，生到西方極樂世界就證到八地，什麼人相信？所以這個法門叫難信之法。假如不是等同八地，怎麼能夠現淨土？《無量壽經》上講得清楚，生到西方極樂世界，身是什麼身？清虛之身，無極之體，這就是現相現土。這我們實在講，怎麼想也想不通，實在答案全在《無量壽經》上，而是我們不知道這發菩提心一向專念阿彌陀佛，在念念之中把阿彌陀佛的功德變成自己的功德，所以才有這樣殊勝的果報，這個道理在此地。沒有深入《無量壽經》，不曉得這個道理，所以對這個法門很難生起信心。這是攝佛功德為自功德，我們聽古人這麼說，但是很難體悟，讀了大經之後，逐漸對這個事實真相才搞清楚。清楚之後，利益非常之大，從此以後不再懷疑，斷疑生信，這才真正發願，真正肯念，曉得念佛這個修行的方法非常殊勝。

　　那又想起古德常常跟我們講，「念經不如念咒，念咒不如念佛」，這是比較的說法，用這種方法顯示念佛在一切修行當中，第一殊勝。正如同古大德在一切經中較量，使我們認識淨宗第一經，這是隋唐時代，我們中國佛教的黃金時代，那個時候一切大德們幾乎公認，佛所講的一切經中《華嚴》第一，幾乎大家都公認。《華嚴經》跟《無量壽經》做個比較，那《無量壽經》第一，為什麼？《華嚴》之所以稱為第一，是末後十大願王導歸極樂，這才圓滿成就，圓滿成佛。成佛是生西方極樂世界才成佛的，《無量壽經》字字句句都是西方極樂世界依正莊嚴，《華嚴經》導歸歸到哪裡？歸到《無量壽經》，所以《無量壽經》就第一。

　　用這種方法使我們認識、使我們明瞭，這一切法當中如何取捨，取捨得當，我們這一生就成就。凡是修行不能成就，說實在的話，那個關鍵都是與法門取捨不當。雖然努力苦修，收的效果不多，效果從哪裡看？這是我們每位同修自己要曉得，妄想執著分別少了，這就收到效果。智慧增長了，智慧跟聰明不一樣，萬萬不可以把世智辯聰當作智慧。這又怎麼個揀別法？世智辯聰跟佛家講的般若智慧怎麼樣辨別？這要曉得，凡是用思考的這種智慧，用思考而生的這個智慧，這就叫世智辯聰，為什麼？你沒有離開第六意識。換句話說，你的智慧是從心意識生的，這就是世智辯聰。因為心意識是有為法，在《百法明門論》裡面是有為法，有為法就是有生有滅，是個生滅法，哪裡是智慧？這不是智慧，這叫世智辯聰。

　　真正的智慧，不用思考，在日常生活當中，處事待人接物不用思考，樣樣明瞭，不但現前明瞭，過去、未來也明瞭，這是智慧。譬如我們看佛經、看書，不必看註解，一看意思就明顯，這是智慧。我們用思考去研究，找參考資料、查字典，這是世智辯聰，這不是智慧，這是很容易區別。還有一個也很容易區別，真正的智慧是從清淨心生的，世智辯聰是從分別執著理想裡面生的，這不一樣，這樣也能夠辨別我們自己到底有沒有智慧。所以在三無漏學裡面告訴我們，因戒生定，因定生慧，真正的智慧是從定心裡面生的。實在講，這個定起用就是智慧，定就是清淨心，就是淨宗講的一心不亂，這要把它認識清楚，所以才能夠現相現土。八地菩薩所證得的這個境界，也叫做『相土自在真如』。

　　【現相現土皆自在故。證此真如。名住不動地。無分別智任運相續。】

　　這個相續就是不間斷。智慧無分別才是真正的智慧，雖然於一切法不分別，於一切法沒有一樣不通達、不明瞭，樣樣通達明瞭而不分別、不起心、不動念，這個智慧『任運相續』。

　　【相用煩惱不能動故。】

　　『相用』是外境，屬於境界上的；『煩惱』是內心，外不著相，內不動心。

　　【以任運故。】

　　『任運』就是自然的，不加一點勉強，自然的。七地菩薩也有這個境界，但是不自然，要加一點功夫進去，八地菩薩他這個東西不要加了，完全自然的。七地有加行，加行是加一點功夫，八地不需要，完全自然入這個境界。

　　【功用不能動。相續故。相不能動也。】

　　任運是『功用不能動。相續，相不能動』，這個不能動就是不動心，於萬事萬物、世間法、出世間法都不動心、不起念了，沒有分別，沒有執著，八地菩薩才真正做到。我們常常講，是希望在境界裡頭練習練習，好好的去學，要想學成功，那就是八地菩薩真正學成功了。再看第九地：

　　【九斷於利他門中不欲行障。證智自在所依真如。住善慧地。】

　　從十地菩薩來看，這是深位的菩薩，距離如來果德很接近，八地以前偏重在自利，九地一般稱叫法師地，要利他。法師地教化眾生，自己要沒有做到不動地，教化眾生非常危險，接觸外面境界，這個心一動，就被眾生度跑掉了。這種事情自古以來就很多很多，自己沒有把握還會容易動搖，最好不要去講經說法，不要去接觸大眾，朋友當中幾個人在一塊研究討論佛法可以，大庭廣眾之下最好避免，為什麼？怕自己會被境界動搖。往往為境界所轉，自己還不能夠覺察，這個損失就太大了，因為講經說法一定接觸名聞利養，一定接觸。幾個人在名聞利養裡頭能不動心？古時候確實依循這個標準，古德除了極少數，那是很例外的，絕大多數都是四十以後才登壇說法，年歲比較大。

　　在中國古時候，四十歲就是老人了，五十歲他要留長鬍鬚、拄柺杖了。四十歲已經接近老人了，這個時候可以，怕的也是被名聞利養、五欲六塵所轉，不能夠不小心謹慎。現在年頭不一樣了，有許多人，這也不能說許多，有些人看到佛教這個行業還不錯，收入挺好的，又不要納稅，於是乎把這個當一個行業，這個不得了。把這個當作行業來做，正是佛經上所說的，譬如師子蟲還噬師子肉，將佛法當作行業，叫開佛店。這些人經典上說得很清楚，魔王子孫，在末法時期現出家相，披上袈裟，破壞佛法，他是來滅佛法的，不是來興佛法的。在我們現前這個時代，就是末法濁惡到了極處，《楞嚴經》上講「邪師說法如恆河沙」。邪師指什麼？就是指魔王子孫，也就是指開佛店的，指這一類。

　　所以今天佛教在社會上沒有地位，一般人提到佛教就是迷信。我們聽到很難過，但是想想，人家說的是事實，佛教擺在社會上這個面目確實是迷信！釋迦牟尼佛當年要是我們今天佛教這些做法，佛教還能夠傳到幾千年嗎？還能夠傳遍全世界嗎？不可能的。佛教的本來面目是什麼？是講學，是教學。釋迦牟尼佛一生都到處講經說法，而且教學還是義務的，沒有收學費。接受學生的供養非常的微薄，只限於四種，一個就是這個身體住在世間要飲食，出家人心地清淨，消耗量少，一天就吃一餐，所以就接受大家一餐飯，供養他一餐飯。這一餐飯，你們吃什麼就供養什麼，不必單獨替他做，用不著。佛很慈悲，絕對不麻煩別人，你吃什麼就供養他什麼，這是實行托缽的制度。除飲食之外，衣服，衣服也很少，這三衣一缽。因為印度熱天，印度天氣熱，它屬於熱帶，所以他穿的衣服就很少，只有三件衣。衣的供養還不需要你供養整匹的布，古時候的布都是人工織的，不像現在有機器，很辛苦，所以這個布匹得來不容易。佛弟子穿糞掃衣，什麼叫糞掃衣？別人破舊的衣服，丟到垃圾桶不要了，再把它撿來，撿來看看，有還可以用的，把它剪下來，這樣慢慢集多了，拼湊起來，這袈裟一塊一塊的。那一塊一塊的質料不相同，顏色不相同，就很難看，所以做好了之後染色，這染色衣。現在我們做的這個袈裟，買一塊新布把它剪碎再縫起來，這已經很不對了。但是這個什麼？做成那個樣子，做個紀念，現在的袈裟是紀念那個時候的意思，要知道那個時候的生活狀況。這是衣服，衣服是這麼來的，這得來很辛苦。第三種就是醫藥，出家畢竟還是凡夫，天天接受佛的教訓，他煩惱還是不斷。為什麼不斷？沒有能夠依教奉行，這一邊聽，那邊就出去了。好學生固然很多，不聽話的學生也不少，因此生病需要醫藥，晚上睡覺需要臥具，接受四眾的供養，僅限於這四樁事情。

　　所以簡單，住，住在樹底下，找個大樹，熱帶的地方樹都大，樹葉也大，也很陰涼。晚上找個大樹底下，多半是打坐，躺下來睡也沒有關係，樹下一宿，這佛規定的，樹下只能可以住一晚，明天一定要搬家。假如說這個樹很大、很陰涼，你起了貪心，我每天晚上都到那住，這就錯了。所以佛給我們設想的，破除我們的貪心，樹下只可以住一晚，明天一定找別的地方去住去，不可以貪戀，這佛的制度。現代人實在講，這福報是愈來愈大，道場蓋的是宮殿式的，還享受從前王公大臣他們那種奢侈的生活，他怎麼不留戀？捨不得走，西方世界好，我沒見到，我現在這個地方好，是我現在享受到的。你要曉得，世尊為什麼叫人家樹下不能住兩晚上、三晚上？不可以貪戀。一有貪染執著，就捨不得離開這個地方。捨不得離開，你的壽命總是有盡的時候，死了以後怎麼辦？死了以後還是捨不得這個地方，他的神識，我們一般人講鬼魂不離開這個地方，於是乎就做了樹神，這樹神就這麼來的，就做了樹神。這是講什麼？這個地方捨不得離開，就當樹神去了。如果淫欲還不斷，那個事情也麻煩大。這樹裡頭也許有鳥在做窩，就投那個，就做鳥了，他的窩，家就在樹上！還有樹底下這些小蟲，螞蟻，就當那個去了，他就又投胎去了，樹底下沒有人，只有這些畜生，他就到那裡去投胎，就變畜生了。你看這個多可怕，佛叫你樹下一宿，有道理，把這個惡緣斷絕。

　　道場也是如此，道場如果貪愛，這個道場出家人住的，不是在家人，沒有男女夫婦，你要貪戀這個道場，這個道場裡面有蟑螂、有蚊蟲螞蟻，就投胎投這個了。所以諸位同修要知道，世出世間法不可以有一點貪戀，我們有緣遇到了，可以受用，不能貪愛。你只要一貪愛，麻煩一定來，你死了以後想脫身，沒那麼容易。這個經書，書本有很多人貪愛，我從前也很喜歡書，現在不愛書了，現在不要了，為什麼？知道利害了，貪愛書的，將來死了以後，書裡頭有蛀蟲，就變蛀蟲去了，你說這多可怕。喜歡，離不開它，捨不得，麻煩大了。還有人喜歡佛像，貪愛佛像，尤其是古董雕刻那個精美的藝術品貪愛，佛像裡面也生蟲，所以那些東西都是捨不得離開那個環境，你說多可怕！這一定要知道，真正到把這一切妄想執著丟掉了，不再有這個念頭了，八地才真正清淨。所以九地菩薩這就可以去弘法利生，與一切眾生和光同塵，自己心地清淨不染，所以他的這個地叫『善慧地』。善是善巧方便，住真實慧，住真實慧我們在《無量壽經》上讀過。好，請看經文：

　　【言於利他門中不欲行者。】

　　這是解釋這句。

　　【即第六識內俱生所知障一分。第九品攝貪痴慢三所有種子。】

　　種子含藏在阿賴耶識裡面，這個種子非常的微細，有貪、有痴、有慢：

　　【能障九地四無礙解。】

　　『四無礙解』也就是四無礙辯才，九地菩薩這無礙辯才現行；八地菩薩還有障礙，四無礙辯才不能夠現前。

　　【由未得四無礙解故。於利樂他有情事不欲勤行。】

　　這就講八地以前，因為沒有得四無礙辯才，所以對於弘法利生的事情不是不做，做得不圓滿、不夠積極。原因在什麼地方？原因是他本身就有障礙，這是俱生煩惱，縱然極其微細，微細還是起作用，還是會障礙的。也就是說，於世出世間一切事理的真相，不能完全透徹的理解，所以在思想、見解、造作還是免不了犯過失。菩薩哪有不度眾生的道理？不要說是七地、八地，十信位的菩薩也挺積極的做利生的事業，何況這樣深位的菩薩！所以這裡講的境界我們沒有法子想像。『不欲勤行』，就是不能很精進、很積極的去做。積極精進是有，就是不能做得很圓滿，還有一些欠缺。

　　【至九地中悉皆斷盡。】

　　這一分俱生所知障斷掉了，八地菩薩就升一級到九地，他對於度眾生的事業那是勇猛精進，才做得圓滿。在此地我們舉一個例子，這個例子是很粗、很淺的例子，當然這不是八地菩薩的境界，可是我們從這個地方能體會到一點。譬如說有許多法師大德們，一生當中不斷的在講經說法，我們也非常的恭敬、讚歎。他所講的這些經寫成的講記，或者出版的這些錄音帶後頭都還有個版權所有，翻印必究，這就是一點遺憾。這就好像什麼？七地、八地菩薩一樣，不是九地，九地沒有這個念頭。還有又比較好一點的是版權所有，翻印一定得我同意，這才可以，這個比那個就稍微好一點，可是還是很有遺憾，總比不上是歡迎翻印，功德無量，總比不上這個。九地菩薩就歡迎翻印，功德無量；八地，版權所有，翻印要得我同意；七地菩薩，那版權所有，翻印必究。用這個比喻，諸位去體會那個菩薩境界微細的執著就類似這樣情形。

　　所以他雖然弘法利生，功德不能夠圓滿，為什麼不圓滿？就像這種情形。那個佛像都如此，大陸上有很好的佛像，他們去照相，照相印出來了，我一看底下印的也是版權所有，翻印必究，不准翻印。那用什麼方法才可以翻印？只有你到那個地方重新照一張，那這是我自己照的，我就底下註明歡迎翻印，功德無量，我沒有盜你的版權，我自己親自到那裡我也去照一張，就是這個方法。前天有個同修拿了一個錄音帶，是個念佛的錄音帶，他說念得很好聽，但是那個錄音帶上印的版權所有，他就問我可不可拷貝？我說不可以。他說那怎麼辦？我說你們找幾個同修跟著這個帶子念，念得很熟了，然後你們錄一個帶子，那是你自己錄的，我不是盜你的版權！我再做成帶子，再去歡迎拷貝流通，這就好了！我不直接拷貝你的，就用這個方法。希望諸位同修多多的從這些地方去著眼、去想，你才能得到菩薩境界地地不一樣。本性裡面般若智慧透出來了。底下跟我們解釋說：

　　【由斯證得智自在所依真如。謂若證得此真如已。於無礙解得自在故。】

　　般若智慧現前，四無礙辯才一定恢復。因為四辯是自性裡面本來具有的德能，不是從外面來的。過去四無礙辯才不能現前，是因為有障礙把它障住了，現在障礙沒有了，本性的德能當然就恢復了。所以這個得，實在講，得無所得，不過是本有的恢復而已，哪裡是真正得來的？不是從外得來的。這又起作用，從前被障礙，現在又起作用了。

　　【便成善達法器。自在說法。】

　　『達』是通達，『善』是善巧，恆順眾生，隨喜功德，以無量的善巧方便，這才是佛門裡面真實的法器，他有能力『自在說法』。我們學佛的同修，無論在家出家，念念當中都不要忘失菩提心，菩提心就是覺悟的心。換句話說，我們不能夠被人迷，也不能夠被法迷，更不能被一切事物迷，要念念覺、處處覺、時時覺，覺而不迷，然後才會積功累德。我們看到佛法不能夠普遍的宣揚，障礙重重，外面的障礙不談，佛門自己所設的這個關卡就是很大的障礙。就這個版權所有，就是很大的障礙，怎麼能夠把佛法好的東西傳遍到全世界？這就是個難關。我們看到好東西不能流通，非常遺憾。

　　我在前兩個月，在加拿大遇到一位張老先生，張先生是一位書畫家，從前他畫人物、花鳥，畫這個工筆畫畫得非常之好。現在他學佛了，他是一位虔誠的基督教徒，在基督教裡面三十多年，偶爾一個機會，在加拿大一個朋友送他一本佛經，他一看了之後覺得很有道理，這樣就回過頭來皈依佛，學了佛。學了佛以後，畫佛像。我有個因緣跟他在一起，見過幾次面，我就把這個佛法弘揚的困難、障礙告訴他，我說哪有真正發菩提心的人，真正大慈大悲，希望度盡一切眾生的人，將他這個藝術品完全貢獻出來，不要版權，我們可以把它流遍全世界。他老人家聽了之後非常歡喜，發心畫佛像、寫經書，他寫的有一部《金剛經》，我這次帶回來了，已經在做版、在印。現在我請他寫《無量壽經》，請他畫西方極樂世界的變相圖，畫好之後帶到台灣來翻印，希望這些藝術品我們基金會來做，流通到全世界，這個功德才真正叫大。那個原來的圖，我跟他講，我說原來的圖你也不要拿回去，原來的圖統統保存在基金會，希望基金會能夠到全世界每個地方去開展覽，這個非常有意義。這種展覽就是宣傳佛教，在展覽當中，我們印的這些圖像（這些複製品）可以贈送結緣，經書可以贈送結緣，專門找幾個人來籌備這樣一個小組，向全世界來展覽，佛教的文物展覽，那個收的效果會很大。我說這才叫真正弘法利生，續佛慧命。

　　因為我這次在溫哥華那邊有一個佛教文物展，是佛教，主要的是佛像的照片，就是大陸上這些佛像，大概總共有兩百多張，都放大了，照得很好。參觀的人不准照相，我看到很難過，很遺憾，這麼多佛像，換句話說，佛像你不可以拿回家供養，給你看看，你沒有分，你說這是存的什麼心？跟佛法完全相違背。我做複製品送給你家裡供養，我都來不及了，你自己來照相，我求之不得，太歡迎了，還不准人家照相。我是參觀過了之後，那裡一個負責人當面叫來，我就狠狠教訓他一頓，我說你們這些人將來一個個都要墮阿鼻地獄，他聽呆了，為什麼？我就把道理講給他，一分析，我說你將來要不要墮阿鼻地獄？我說你是私人畫家，你這個藝術品展覽是可以的。標上價錢，可以賣錢，版權所有，不准翻印，那是什麼？那是名利場中人。佛法是普度眾生，哪一部經上後面都勸你要流通，沒有勸你把這個東西拿回去保存到，不准流通，那沒有這個道理。這學佛學到哪裡去了？所以統統是裨販如來，拿著佛教東西去開佛店，去賣專利，這個不得了。

　　連台中蓮社都不能例外，所以台中蓮社的人，每次我見到我都罵，因為我看到最近台中蓮社的書，印的後頭都是版權所有，翻印必究。我說李老師在世的時候，我沒有看到這八個字，李老師死了之後，你們統統都變質了，錯了，大錯特錯。不如外道，我看到有很多一貫道的書，後面都歡迎翻印，所以一貫道能夠傳遍全世界，一貫道的信徒一天比一天多，佛教信徒一天比一天少，為什麼？佛教不准你翻印，不准你流通。這個世界，總有一天全世界都變成一貫道了，為什麼？人家心量大，普遍流通。佛教再過幾年，我看會滅掉了，這不准流通！這是什麼？沒有智慧。自私自利，沒有智慧。實在講連一個好的商人都不如，好的商人錢賺夠了，他還拿出一部分去布施，這是實在話。所以我們同修們總要記住，總要覺悟，不可以貪圖眼前的小利，將來受禍，這個禍害那就太深太遠了，不值得了。這底下經文是解釋善慧地：

　　【謂由證此故。名住善慧地。具四無礙解。能於十方善說法故。】

　　所以九地菩薩也叫做法師地，第十是十地菩薩，菩薩的位次到了頂頭。

　　【十斷於諸法中不得自在障。證業自在所依真如。住法雲地。】

　　這底下跟我們解釋什麼叫『諸法中不得自在障』。下面解釋：

　　【言於諸法中不自在者。謂所知障中俱生一分。令於諸法不得自在。彼障十地大法智雲業神通等。】

　　這是所知障俱生。這個俱生所知障最後的一分，菩薩地最後的這一分，這一分障業自在。什麼叫業？用現代的話來說就是活動。我們一般人把活動叫做事，你現在在做什麼事？這個事的結果就是業，所以這事業兩個字常常連到用。事是正在造作，造作完畢就叫業。你看在學校念書，做學生求學，書念完了，這畢業了。正在學校念書的時候，叫造業，你看你們那個練習本子，作業簿，作業，每一天都在作業。菩薩自行化他也在那裡作業，但是他的業跟我們的業不相同。我們世間人造的業，把它總歸納起來不外乎三種：一種是善業，一種是惡業，一種叫無記業。無記業就是非善非惡，善惡說不上，這個叫無記業。菩薩所修的我們一般稱它作淨業，身心境界統統清淨，所以叫做淨業。

　　當然這個善、惡、無記業，菩薩早就得自在，決定沒有障礙。這障礙什麼？障礙淨業，菩薩所修的業不得自在，這有一分障，此地所講的是菩薩的障礙。這種障礙雖然很微細，它確實成障礙。譬如我們在大乘經上常常讀到，就是講到成佛，如來果地上的，我們在《無量壽經》上讀到，有些佛他的光明能照一個大千世界，或者照兩個大千世界，有些諸佛他的光明可以照百千大千世界，阿彌陀佛的光明是遍照法界。統統都成佛了，為什麼有的光明遍照，有的光明不能遍照？這就有障。從理上講，佛佛道同，無二無別，為什麼在事相上不同？這佛在經上告訴我們，是因為他在因地時候發願大小不一樣。有些人他發願成佛度這一個世界眾生，就是三千大千世界；有的人心量大，我不僅要度一個世界，我要度更多世界的眾生，於是就有千大千世界、百大千世界。

　　阿彌陀佛在因地當中發的願實在講太廣大了，不但要成佛，要超過諸佛，這因地當中的心量不相同，所以果上成就的事業就不一樣，一切諸佛的事業比不上阿彌陀佛。如果講一切諸佛的福報，給諸位說，有很多諸佛的福報超過阿彌陀佛，相好光明、世界莊嚴殊勝比西方極樂世界阿彌陀佛超過太多太多，這釋迦牟尼佛在大乘經上跟我們說過。但是要講教化眾生，利益一切眾生，使一切眾生在一生當中平等成佛，阿彌陀第一，他的心量太大，一絲毫障礙都沒有，法門簡單容易，愈是簡單、愈是容易的，愈能在一生當中圓滿成就。

　　所以有智慧的人選擇法門，那就要選擇最簡單、最容易，不給自己找麻煩，這個人就聰明了。給自己找麻煩的人，那個人怎麼能算聰明？同樣一個道理，我們在日常生活當中，最好的生活方式就是最簡單的生活方式，真正得自在，最健康的飲食就是最簡單的飲食。我們中國人跟外國人比一比，我們沒有人家健康，我們的體力、耐力不如外國人，運動場當中最明顯的看出來。打籃球，上半場我們跟那些外國人打得差不多，可以打得平手，下半場就輸了，為什麼？體力不夠了。什麼原因？中國人吃的是色香味美，外國人吃的，真的我們看起來笨，不會吃，吃東西一點味道都沒有。你們如果要是旅行，常常到外國，見見外國的餐館，不管是葷腥還是素菜，統統是水煮，什麼味道都沒有。調味什麼？鹽、胡椒擺在那裡，你自己去調味去。鹽、胡椒給你去調味。他們真的不會吃，天天吃一樣的，餐餐都是那個樣子，在我們中國人吃，這怎麼能吃得下去？他天天吃一樣，他沒得吃。

　　實在上更單純的，你看牛、羊一輩子吃青草，牠沒有嫌過這個味道不好，換一個味道。所以仔細觀察大自然，愈是健康東西，的確真的是單純。我好像在講席當中也跟諸位說過，單純的飲食，我們腸胃負擔輕，等於它的工作，它每天都是那個工作，它工作得很正常、很愉快。每天搞亂七八糟、好多的，它很頭痛，它要慢慢這樣消化，那樣消化裡面還有衝突，還有毒素，慢慢去調整，那個腸胃好辛苦，一樣的道理！讓腸胃減輕它的負擔，工作運作是非常正常，這個人一定健康。每天吃得不一樣，餐餐不一樣，這個腸胃很頭痛，用什麼方法來消化？它很苦惱，那你怎麼不生病？當然生病！

　　所以無論什麼事情，我們都要從多方面去觀察，慢慢去理解，然後不但在佛法上有成就，在我們生活當中也得到真正的快樂、自在、圓滿。以前我們不懂這個道理，對於飲食，你看外國人吃了中國東西，他也想吃，喜歡吃，喜歡得不得了。他不會做，他沒有參透，中國的飲食雖然好，好看又好吃，不健康，不是健康的飲食。外國那個不好吃、不好看，它是個健康的飲食，外國人自己也不知道。我們學佛，在佛法裡面得這麼一點智慧，把這個事實真相看清楚、看明白了，所以這是講的「於諸法中不得自在障」。

　　我們看底下的文，在二百六十三面第四行：『彼障十地大法智、雲、業、神通等』，這個微細的俱生所智，它障礙十地菩薩。大法智雲，雲是比喻，佛經上用這個字用得很多。它比喻什麼？比喻事實的真相。事實真相就像雲一樣，雲非有非無，你遠看，它有，近看它沒有。也比喻《心經》裡面講的色空不二，遠看有色，近看就沒有了，比喻這個意思，真正的智慧。智慧怎麼樣？智慧也是非有非無。如果執著有，錯誤了，執著沒有也錯了，執著亦有亦無，亦錯了。總而言之，有執就錯，不執著就對了，就沒有事情了。有執著都是病，所以說是四句百非，這個四句就是有、無、亦有亦無、非有非無，這叫根本的四句，展開來有一百句；佛法都叫戲論，都不是真實的。「業、神通等」，智慧、業、神通，它統統都障。

　　【至十地中悉皆斷盡。】

　　到十地菩薩，這是所知障裡面微細的俱生煩惱統統斷掉了，十地菩薩斷盡了。

　　【由斯證得業自在等所依真如。】

　　底下解釋：

　　【謂由證得此真如故。於神通作業總持定門皆自在故。便成受職等行。】

　　這個『受職』就是，職就是佛的果位。佛是教主，好像一個學校，接受這個學校校長的職位一樣，菩薩是教員，佛是校長。主持教育政策的是佛，菩薩只是執行教一個科目，教一個科目的。佛是跟學校一樣，主持教育政策，教育政策，教育行政，那他都是首長，他主持這個的，這叫職，受職。受職就是成佛，意思就是成佛。這個障破掉之後，他就得業自在所依真如。下面跟我們解釋的神通自在、作業自在、總持自在、定自在，一切都自在了，它底下有一個皆自在。我們常講得大自在，得大自在是十地菩薩，法雲地菩薩才真正得大自在。這個位子再往上提升就是等覺、妙覺位，就成佛了。等覺等於佛，這後補佛，沒有在佛位上，像娑婆世界的彌勒菩薩，這是後補佛。西方極樂世界的觀世音菩薩是後補佛，西方世界的後補佛，到這樣的地位。諸佛教化：

　　【具智波羅蜜。得自在化身三昧等果。此地名為法雲地者。法喻雙舉。】

　　『法雲地』是法喻，法就是法，雲是比喻，所以這個名稱是『法喻雙舉』。

　　【莊嚴論云。於第十地中。由三昧門。陀羅尼門。攝一切聞熏習因。遍滿阿梨耶識中。譬如浮雲。遍滿虛空。能以此聞熏習雲。於一一剎。於一一相。於一一好。一一毛孔。雨無量無邊法雨。充足一切所化眾生。由能如雲。雨法雨故。名法雲地。】

　　這是個比喻，菩薩到這個地位，通常講三大阿僧祇劫圓滿。諸位要知道，三大阿僧祇劫圓滿是講的『法雲地』，還沒有講到等覺、妙覺，只講到這個地方。這第三個阿僧祇劫是修這三個位次的，八地、九地、十地，到這個地位，所謂大法如雲。這是真正得了一切法的總持三昧，『陀羅尼』翻作總持，世出世間一切法沒有一樣不通達明瞭，所以他有能力在盡虛空遍佛剎裡面教化眾生，有這個能力。這個『雨法雨』，前面這個雨是動詞，下面是名詞，比喻說法利生這個意思。那麼說法說，必然能契一切眾生的根性，好像下雨一樣，小草，它也得少許的水分，它能生長；大樹，它吸收多的水分，它也能生長，雨下來是一樣的，各取所需。就像佛、菩薩給我們說法，說種種法，我們也是在一切法裡面取自己所需的，不是完全都取的，完全都取那個就錯了。我小乘根性，我取小乘法；我是大乘根性，我取大乘法；我是一乘圓頓根性，我取一乘圓頓法，所以一切眾生普皆得益，統統得利益。得的利益統統叫圓滿利益，每個人所得的都很稱心、很自在，都很滿足，都很歡喜，這就叫稱性。

　　好，我們今天就講到此地。