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普賢行願品別行疏鈔　　（第十集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0010

　　請掀開經本，最後一行，最後一句看起：

　　【二即一體而說空有。謂性無一物。即名包空。而靈心不昧。即絕空相。性具萬德。即名包有。德皆是性。即絕有相。如瑩淨明鏡。空無一物。是名含空。而明鑒朗徹。故絕空相。明鏡本具能現眾象之德。是名包有。能現即是明鏡。故絕有相。以喻對法。義自分明。】

　　我們看這段。這段有解說、有比喻，都是說明心性。我們在《疏鈔》裡面，看到講心性的文字，已經是相當之長，說得也相當的透徹。祖師為什麼要這樣不厭其煩的來跟我們說明？實在講，這樁事情非常重要，這是佛法的根本。佛法依據什麼理論說出來的？就是依據心性。這心性要搞清楚，佛法並不難懂；心性要沒搞清楚，佛法確實是很難體會。尤其是《華嚴》，是徹法底源，它真是追根究柢，找個水落石出。特別是到最後這章導歸極樂，我們才真正省悟，西方極樂世界並不是一般人想像那麼簡單。法門，不錯，的確是個易行道，很容易修持；可是易行卻含著甚深之理，跟《華嚴》這個理無二無別。所以不但菩薩讚歎，連一切諸佛都說，這個境界純粹是佛的境界，唯佛與佛方能究竟，不是九法界有情眾生所能夠徹底明瞭的，這才顯示出這個法門的確是殊勝。

　　這段是接著前面而說的。前面講包空有，給我們開出兩個意思，第一個是「包虛空及萬法」，我們讀過。這段是就『一體而說』。一體，雖然講空有一體，這空有就包括了一切萬法。我們凡夫為什麼稱作凡夫？就是不知道事實真相，不曉得萬法是一體。本來是一體，一體是真相，是真實相。我們迷了，在這裡面分自、分他，自作障礙，就如同作夢一樣，所以徹悟了的人他曉得，所謂是「天下本無事，庸人自擾之」。這還不止天下，盡虛空遍法界本來是無事的，本來是清淨無為的，都是給我們這些迷人自己在那裡攪和。這自己攪和，說實在話，有沒有把這個局面攪和亂了？給諸位說，沒有。如果這個宇宙確實被我們攪和亂了，那這個宇宙就不是真實的。不管你怎麼樣攪和，與這個真實的體相用毫不相關。從這些教義裡面，我們多少能夠體會一些。

　　我們看大師下面的開示，先從法說，就是從一體來看『空有』，這就說明空有是一。空有是一，實在講就是這段可以拿來解釋《心經》。《心經》上，「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」，色就是有。空跟有，這個地方用空有，《心經》上用空色，這個地方比《心經》上講得詳細多了。這是從性上說的，從我們自己真如本性，『性無一物』。無一物，這就是『包空』的意思。包空，它並不是空，為什麼它不是空？因為它『靈心不昧』。空是什麼都沒有，它有。它有什麼？我們通常講靈明覺知，它有這個東西。雖有靈明覺知，但是它沒有相，所以說空。這個很奇怪，的確很難懂。這沒有相，靈明覺知在哪裡？那不是有這個人相，我這個靈明覺知，接著我這個相能夠表現。沒有相，靈明覺知在哪裡？

　　如果靈明覺知要有相，好，我靈明覺知，你們現在想應該沒有靈明覺知才對，為什麼大家都有？這個我們再用一個比喻來說，他這個比喻，後頭比喻鏡子。因為當時只有鏡子，除這個之外，沒有別的東西。我們現在科技發達，能夠比喻東西多了。這是我們講的性，把性比喻作無線電的廣播。這個我們現在的人懂得。你看無線電廣播，從那個廣播台發射出去。你說哪個地方沒有？你說有，有在哪裡？不曉得。因為你也看不見，你也聽不見，你也摸不到，甚至於你想也想不出來。它在哪裡？遍虛空盡是。如果你有一個收音機，現在電晶體的收音機很方便，你頻道一撥對，它馬上就有聲音出來，立刻就有了。你要曉得那就是它那個電流，就等於我們比喻的「靈心不昧」。它有靈心，只要有這個工具，它立刻就起作用。我們每個人身，就像那個收音機一樣；有收音機它的頻率，它就藉這個機器發出來。那有情眾生，我們九法界有情眾生，六道上面還有聲聞、緣覺、菩薩，最高的還有佛，我們講十法界的眾生。十法界眾生程度不一樣，就好像我們收音機的靈敏感度不相同。那個最高的、最好的，像是佛的，他能夠收到盡虛空遍法界，好像全世界的廣播他都能收得到。像我們人，這就很差，很普通的，只能收到台北市的，或者是台灣的；這以外的，我們都收不到，就彷彿是這個樣。

　　性，那是真的，這是真的，靈明不昧。所以『即絕空相』。空，但是你不能執著它一定是空，它有，這是講它包空的意思。包空而不是空，那個空不能當無講。『性具萬德，即名包有』。這個萬德是什麼？就是它作用。它不現相，它會起作用，這就是包有。十法界依正莊嚴，統統都是性變現出來的；絕對不是說一個人一個性，不是的。性只有一個，沒有兩個。正因為性是一個，所以生佛平等，性相一如。諸佛菩薩的心，跟我們的心是一個心，一心無二心；一個性，所以才叫做同體大悲。體就是性，相同的，才叫做無緣大慈，緣是條件，沒有條件的。真正入了這個境界是什麼人？圓教初住菩薩，別教初地。到這個地位，他心境一如，他萬法平等，不可能再分自分他，不可能的。但是沒有入這個境界，還是不行。為什麼？他還是著相，還是分自分他。《金剛經》上說的，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相」，那這就是分自分他，經上佛告訴我們，「即非菩薩」。非什麼菩薩？非圓教初住菩薩。要懂得，他的標準在此地。

　　圓教以下的菩薩？以下的菩薩有四相。四相破了，決定是初住以上，初住以上叫同生性。就是從此以後，他所用的心是真心，在這以前所用的心是八識。八識是妄心，所以用的妄心，跟佛用的不是一個心，佛用真心。圓初住菩薩開始用真心了，跟佛相同，叫同生性。如果你還有四相，雖然你是修菩薩道，修六度萬行，你那個叫異生性。異就是不一樣，你跟佛用的心不相同，佛用真心，你用妄心。換句話，要唯識家來講，佛用四智，你用八識；四智是真心，八識是妄心。

　　圓教大乘經典，尤其是像《華嚴》、《法華》這種經典，實在講，它最大的德用就是長時期幫助我們薰習，使我們這個凡夫不定性，接受這種經典長期薰習，不知不覺就變成圓頓的根性。圓頓的根性容易開悟，容易契入。這個契入就是講證得，不知不覺的你自然會入這個境界。入這個境界，絕對不是說你念多了，當然念多也是一種方法；最重要的，是要把你自己懂得的、你知道的，一定要應用在生活上。你應用得愈多，這契入的機會就愈大。契入就是我們平常講證果，證得果位，這個機會就愈大。所以解與行要相應，只解不行，不能夠契入，你所解的也並不是真解，那是皮毛上的解。真正的解是要入進去，那個解是真實的，那個解裡面有無量的法喜，我是真正的體會到這個意思。所以這是佛法修學的功夫，曉得盡虛空遍法界是一個自己。這就是說性具萬德，包有的意思，也就是六祖大師所講的「何期自性，本來具足」，又說「何期自性，能生萬法」。這兩句拿來解釋這句是再恰當也不過了。本來具足，能生萬法，你說萬法跟自己，那不是一，還是二嗎？這個境界就是佛的境界，這個見解就是佛知佛見。《法華經》裡面說，入佛知見，這就是佛知佛見，佛知佛見也就是正知正見。這是正確的想法，正確的見解。你要不是這個想法、看法，那你的見解就錯誤了，就不是正知正見，所以這個很難。一個人能夠到佛知佛見，換句話說，他去佛已經不遠了。有這個知見，這就是圓教初住菩薩的知見，跟佛同生性，所以說去佛就不遠了。雖然是具足，能生一切萬法，可是於一切萬法決定不能執著。

　　『德皆是性』，這個德就是它講起用。所有一切現相，所有一切作用，是什麼？是性。諸位要記住，前面我們講緣起之前講性起。所以要曉得，六祖開悟說的那幾句話，那是性起，那不是緣起。自性本具，自性能生，這是性起，這不是緣起。那性在哪裡？性德在哪裡？你六根所接觸的境界，沒有一樣不是性德，全是性德。古人所講：「以金作器，器器皆金」，金在哪裡？器就是的。離了器，到哪找金？離了金，沒有器；離了器，也沒有金。金就是器，器就是金。給諸位說是，六塵就是法性，法性就是六塵；眾生就是佛性，佛性就是眾生。你到哪找佛性？所有一切動物都是，那就是佛性。所有一切植物、礦物都是法性，就從這裡去見性。你從性上去看，一切法平等平等，無二無別。你看一切眾生千變萬化，性質德用，不管怎麼樣變化都是湛寂常恆，都是靈明覺知，都是清淨無為。在這裡面沒有一法可得，無有一法可得，清淨無為，你才能夠得到自在的受用。

　　所以《華嚴經》裡面講的「理事無礙，事事無礙」。為什麼無礙？因為它本來是清淨，體清淨、相清淨、作用清淨，它有什麼障礙？我們今天起了無量無邊的障礙，從哪起的？迷起來的。迷失了自性，迷失了事實的真相，迷了。迷了裡頭起分別、起執著。也可以說，佛法自始至終破執著，破了人我執，你證阿羅漢果了；破了法我執，你成佛了。這個法我執，成佛，諸位要曉得，不是講成究竟圓滿的佛，不是的；圓教初住就叫成佛。禪宗上常說，明心見性，見性成佛，圓教初住就見性了，破一品無明，見一分真性，他就叫成佛。他成的佛是什麼佛？天台家講，分證即佛，他不是究竟即。分證即佛這裡頭很多，四十一個等級，四十一個等級統統叫分證即佛。因為他有四十一品無明，四十一品無明統統斷盡了，那叫究竟即佛，那就是無上正等正覺。所以諸位要曉得，初住菩薩就是正等正覺；正等正覺就叫做佛。這個佛就是十法界的佛，我們通常講十法界，十法界的佛。那個無上正等正覺，那是一真法界的佛，那不是十法界的，那是一真法界的。十法界以外的，再沒有十法界，這是我們要曉得的。所以性在哪裡你要知道。

　　德皆是性，『即絕有相』。你看這是真的入這個境界，空有兩邊不著。為什麼兩邊不著？因為它是一樁事情。我們今天講空跟有，覺得是兩樁，空就不是有，有就不是空，哪裡曉得佛法講空有是一樁事情。所以你說它空也行，說它有也行；你說它空，性是空的，說它有，相是有的。但是相就是性，所以有即非有，那個性它能顯相，所以空也不空，那妙就妙在這裡。這是把事實的真相給我們說出來了，這是宇宙萬有的真相。

　　下面這是大師用個比喻來說明，這就是當時的比喻，剛才我們用無線電收音機這個比喻，比他這個好懂，他用鏡子。『如』，就是譬如。譬如『瑩淨』，瑩淨就是很乾淨，很乾淨的一面鏡子。這一面鏡子什麼東西都沒有，乾乾淨淨的，這叫空。鏡子是空的，乾乾淨淨，什麼都沒有。『是名含空；而明鑒朗徹』。朗徹是什麼？它能夠照。它照到外面清清楚楚，裡面照的有影子，那是外面，它統統照進去了。那它照在這裡面，這裡面不空，這裡頭有相，『故絕空相』。它不空，裡面鏡子，鏡子空的，沒錯。但是裡頭照的有境界相在裡頭。用這個比喻前面講包空，包空而絕空相，你不能執著，不能執著空。『明鏡本具能現眾象之德』，那這個意思也好懂。它本來就具足這個能力，它能照，它具足這種德用，它能照，這是包有。『能現即是明鏡，故絕有相』。它雖然包有，它還是一面鏡子。它那個有是影像，它不是真有。所以有而非有，空而不空，顯這個意思。那用這個比喻，跟前面講的這個法合起來看，意思就更清楚了。說這個以比喻來對法是『義自分明』。這個意思格外的明顯。下面，大師又假設一個問答。

　　【問。文云絕相者。為絕空有之相。為絕真界之相。】

　　這個問的意思很深。實在講，這個『絕』就是離的意思，離就是不執著的意思。只要你不執著，就對了，什麼問題都沒有了。他這個地方問，這個問還是有執著；他沒有執著，他就不會問了。他還是執著到底是離『空有之相』，還是離『真界之相』？這個真界就是一真法界。答也答得好，問的問得好，答也答得妙。

　　【相之極也。極於空有。】

　　那個『相』要一樣一樣講，那哪能講得盡？講不盡的。說一個『空有』，可以說把所有一切現象全都包括。所以用空有兩個字來歸納，稱之為『極於』，就是歸納到最後，這兩個字全都包括了。

　　【但於真界而絕空有之相。即真界當體便是絕相也。】

　　這兩句話，諸位能不能體會它的意思？『真界』裡頭，一真法界裡頭沒有相。一真法界裡面，『當體』就沒有分別執著。諸位同修，你們對這個意思要稍稍能夠領略一些，你再去看看《無量壽經》；《無量壽經》裡面就是這個境界。《無量壽經》講得很清楚，往生到西方極樂世界，西方極樂世界，整個世界裡面沒有名字。我們看到這是房屋，他那裡沒有房屋這個名稱，也沒有什麼樓閣、宮殿，什麼樹木、花鳥，都沒有名字。人也沒有名字，也沒有佛的名字，也沒有菩薩的名字，也沒有張三、李四什麼名，他沒有名字相。你看看，跟這個意思是不是一樣的？

　　佛給我們介紹西方極樂世界，是完全依照我們這個地方分別執著來說，西方極樂世界有七寶、有宮殿、有樓閣、有寶池、有八功德水，又有菩薩，又有佛，給你講這一大堆，到了西方世界，這統統沒有。為什麼沒有？就是這個境界。一切都沒有，這是一真法界。這些現象，你分別才會有的；你不分別，哪有？由此可知，一生到西方極樂世界，即使是下品下生，入了那個境界，都沒有分別心，也沒有執著了。你明白這個道理，如果我們在現前能把一切分別執著捨掉，那你就拍拍胸部決定往生。為什麼？他那個標準，你跟他太接近了。我們一天到晚念佛，一天念十萬聲佛號，還沒有把握往生。為什麼？你跟他那個有相當的距離在。你的分別執著這麼重，這怎麼行？

　　所以祖師大德給我們講，念佛，你看蕅益大師講得多好，品位高下在於持名之深淺。功夫的深淺，他沒有說多少，沒有說念得多的人，那個品位就高；念得少的人，品位就低，沒有說。可見得念多少沒有關係，關係在哪裡？功夫深淺。這個功夫與境界相應。什麼是功夫？心愈清淨，分別執著愈少，那功夫就愈好。這不但是講往生西方極樂世界，這是從理上講；性裡面沒有分別執著。我這個分別執著心愈淺，淺是我愈接近性德。實在講，不僅是念佛用這個原理，所有一切大乘佛法的修行，統統是這麼一個道理。禪家離開一切分別執著，他能夠見性；我們自己要在這上下功夫，你對這個道理了解，你也能夠觀察一切修行人，不至於受他騙。現在這個世間，《楞嚴》上說得很好，「邪師說法，如恆河沙」。你看看他所說的、他所行的，如果與性德相應，那是真的，那不是假的；如果與性德相悖，那就值得懷疑，我們可以對他敬而遠之。敬是尊敬，為什麼尊敬他？他有性德，我怎麼不尊敬？從性上看他是佛。為什麼遠之？他現在迷，他跟我差不多，我分別執著，他也分別執著。這個遠就是不必學他，不必要跟他學，遠是這個意思。不是說看到他，我躲他遠遠的，不是的。我天天跟他在一起都沒有關係，天天生活在一塊，我不學他。因為他的想法、看法、做法與性德相悖，不相應，遠是這個意思。

　　你要是真正會了，無時無處不是菩薩修行的好處所。你看那個順性德的人，我們跟他在一起，我們學他；不順性德的人，我們天天看到他的心裡清清楚楚、明明白白。這是證明什麼？我不迷。我怎麼曉得我不迷？我跟他在一起，我知道我不迷，我的看法、想法、做法，我跟他相反。他不順，我順。所以你說修行，要不要選擇環境？不需要。要選擇環境，那是低級的修行法；高級的修行法，沒有，不要選擇環境。為什麼？一切環境統統是性德顯現的，你有什麼好選擇的。你有選擇，實在講，與性德相違背。所以佛跟我們講，要選擇環境，多半對小乘人說的。小乘人完全用第六意識，他有很重的執著。你有很重的執著，那就要選擇，擇善固執，那就選擇。如果你分別執著甩掉了，那就沒有選擇了。那個修行，就跟佛與大菩薩的修行沒有兩樣。這個講佛，就是藏教的佛、通教的佛、別教的佛，當然不是指圓教的佛；圓教的佛，他功德圓滿了，他沒有再修。下面三種佛，還是要修行，所以佛菩薩都要修行。這是說明一真法界的狀況。

　　回頭我們看看《無量壽經》，才曉得原來西方極樂世界跟這個完全相同。所以夏蓮居居士編的《淨修捷要》裡頭，明白給我們開導，極樂無異於華藏，沒錯。他這裡講的是華藏世界，極樂無異於華藏。所以彭際清居士稱《無量壽經》為中本《華嚴》，有道理，不是隨便講的。尤其是他的《華嚴念佛三昧論》，那真的是把整個《華嚴經》理論、修法、境界的精華，歸到念佛法門。就是利用念佛這個法門入華藏世界，入一真法界。這如果不是真正通達華嚴淨土，那篇文章寫不出來。黃念祖居士講的錄音帶，這個錄音帶講得好。這個帶子我們此地有流通的，這篇文章，我們最近要把它印出來。現在這個版已經做好了，在校對，將來隨著這錄音帶流通。我們一般人，尤其是念佛人，常常講念佛，四種念佛這是大分，四種念佛：觀想念佛、觀相念佛、持名念佛、實相念佛。前面這三種講得多，實相念佛講得很少，講也講不清楚。彭際清居士《華嚴念佛三昧論》裡面，就把實相念佛講得清清楚楚、明明白白。實在說的，入這個境界念佛就是實相念佛。這是一本非常好的書，尤其是黃老居士講的時間短，七個錄音帶就講圓滿了，實在是非常的難得。再看底下這句的解釋：

　　【入言象而無跡者。】

　　『言』是言語。『象』是形相。

　　【言象之義。下文廣辨。】

　　就是『言象』這個意義，底下會詳細說明。

　　【此明真性不離言教之中。然且絕蹤跡也。】

　　這的確是要知道，尤其是想要深入經藏，不可以不知。古人聽經研教，他會開悟；現在的人聽經研教，不會開悟的。為什麼不會開悟？他聽經，就被那個講的人迷了；他研教，就被那個經典文字迷了，他怎麼開得了悟？我們俗話說，讀經，死在字裡行間，這就不能開悟了，這就錯了。為什麼？他著了相。他聽經著了言說相，他看經著了文字相，這怎麼會開得了悟？你要想開悟，開悟不能執著，所以馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面告訴我們，第一個離名字相，名字相就是名詞術語，你看佛學大字典那麼一大堆，統統是名字相，要不要？要，不要又不行，此地說，這講的是『真性不離言教』，離真就不要言教了，那釋迦牟尼佛也不必說了，我們怎麼樣都知道。需要用這是什麼？這是手段，這不是的目的，這是手段。好像這個經教是什麼？指路牌。那個指路牌放那裡，你不要執著它，它指你往那個方向去，你往那裡走去就行了，不要執著它。佛給我們說的一切法也是如此，你不要執著，不能執著名字相。第二個，離言說相。佛講得再多也不能執著，不能執著名字，不能執著言說。第三個更高，離心緣相。心緣是什麼？你心裡面想，這句話什麼意思的？這不能想，這一想就錯了。你這一想，這什麼意思？好了，你落在第六意識裡頭，第六意識是個障礙，被它所障住了。你要是研教、聽經，你看看離名字相、離言說相、離心緣相，這樣才能開悟，才能夠大徹大悟。

　　不但禪宗特別著重這個原則，教下也不例外。禪宗能夠守住這個原則，可以到大徹大悟；教下能夠遵守這個原則，可以到大開圓解；念佛的人要遵守這個原則，可以到理一心不亂。這個重要，要緊得很。所以要知道佛菩薩教學，不能不用言語文字，言語文字是手段，你要藉這個手段體會心性，這就是你會用心。所以古德常講，聽經要在消歸自性，消是消化，你要把它消化，歸到你自性上去。這段所講的，統統講的自性。你為什麼不能消歸自性？就是因為你執著名字相、執著言說相、執著心緣相，所以你就沒有辦法消歸自性，你得不到受用，真正的受用你得不到。果然能夠消歸自性，那你在日常生活當中，馬上就起變化。這個變化是什麼？轉識成智。所以修行要在轉識成智，那叫真正的修行。這個樣子，必定是煩惱輕，智慧長，這就是樣子。你果然是功夫得力，你的煩惱一天比一天少，分別執著一天比一天淡薄，智慧一天一天增長。

　　佛法講破迷開悟，離苦得樂，那沒錯，是這個效果。你得會用功，不會用功的人，學佛是苦不堪言，愈學愈苦，愈學煩惱愈多。這都是走錯了路，與佛的教誨背道而馳。沒有順佛教，是與佛的教誨相違背，才會產生這怪現象。為什麼佛菩薩教我們要離這三種相？此地說得很好。明是說明，說明「真性不離言教之中」，『然且絕蹤跡也』。為什麼？名字、言說、心緣了不可得。有沒有？有，有但是不可得。所以你不能執著，執著就壞了。這三樣東西，就是《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，它不是真實的；一切有為法，這也是有為法，名字有為法，言說有為法，心緣還是有為法；一切有為法如夢幻泡影，你怎麼可以執著它？這是把理由說出來，你不應當執著，執著錯了；不執著，你就見性了。佛說的這個真實意義你就懂。一執著，錯了。這個難，的確是難。

　　你才曉得，現在多少學佛的人，拿到佛經當做一門世間學問來研究，把佛法變成世間法。怎麼變的？因為他有，他執著名字相、言說相、心緣相，這就把佛法變成世間法。換句話說，所謂世間法，就是有分別執著的叫世間法；離一切分別執著的，就叫出世間法。世間法跟出世間法界限在哪裡？沒有界限，找不到界限，沒有界限，可以說就是一念之差。一念執著，《大方廣佛華嚴經》也是世間法，也不是出世間法。離開一切分別執著，穿衣吃飯都是出世間法。不但穿衣吃飯，禪宗說得更妙，道在哪裡？乾屎橛。乾屎橛是什麼東西你們不知道。古時候，物質沒有現在這麼豐富，解大便的時候用個小木棍子，那叫乾屎橛。那就是我們現在講的衛生紙，那是道。所以道是什麼？道就是真如本性。真如本性在哪裡？乾屎橛。你看看，這是禪宗裡面所講的，沒有一法不是。你離開一切分別執著，沒有一法不是；一有了分別執著，你說哪一法是？沒有一法是。所以你要明白，說世間法、出世間法都是名字相。你懂得這個意義，不執著它，你才能夠見性，你才能夠真正得自在，法身般若解脫才能夠得到。下面大師又用一個比喻來說：

　　【如水遍入諸波。無別水相。不同人入屋中。別有人相。】

　　這就講一個是比喻執著，一個比喻不執著。水入到波浪裡面去，水就變成波浪，波浪變成水，水跟波分不開，融成一體。這就比喻什麼？就是真性不離言教，且絕蹤跡也。下面一個比喻是什麼？比喻凡夫執著。好像我們人入到這個講堂，這是屋子，入到這邊來了，各人有各人的相。各人有各人的相，是我們分別執著裡頭分的。離開一切分別執著，人相、我相了不可得，那就是《金剛經》的標準，四相沒有了。四相沒有了，那就是佛菩薩的境界。所以諸位要曉得，這一真法界裡，像《華嚴經》，世尊給我們講的四十一個階級，從初住到等覺，佛稱為妙覺，這總共四十二位。佛是對我們這些分別執著的人說的；實際上，在那個境界裡頭有沒有這個相？沒有。不會說他是初住菩薩，他是二住菩薩，沒有，他們裡頭沒有這個分別，沒有這個執著，一律平等。雖然一律平等，但是每個人的無明它存在，無明厚薄確實不一樣；因為這個不一樣，所以佛才給我們說四十一個階級。

　　所以佛給我們說的是從什麼？是從分別相上說的。咱們眾生分別執著，佛眼睛裡面所看到的是從平等性上看的，那些境界裡頭全是平等性，所以他們沒有執著，沒有分別。沒有執著，沒有分別，當然就沒有意見。沒有意見，當然就不會吵架，不會鬥爭。我們會吵架，會鬥爭，因為有意見。意見從哪來的？分別執著來的。由此可知，佛教弟子們修六和敬。為什麼教你修六和敬？六和敬接近性德，六和敬就是性德。學佛的人，最終目標是明心見性。你不修性德，你怎麼能見性？這是一定道理。我們念佛的人求一心不亂，理一心不亂就是性德。理一心不亂，跟禪家的明心見性是一個境界，就是說法不一樣而已，實際上是一樁事情，一個境界。教下的大開圓解也是這個境界。所以這個境界一得到，就全得到了。譬如我們證得理一心不亂，經教通不通？當然通了。為什麼？大開圓解。一切經教，世出世間法沒有一樣不通達，這就是大開圓解，當然就明心見性。所以說不管從哪個法門入，除非你入不進去；入進去，決定是一樣的。六祖大師，你看他沒有學過經，沒有學過經教，他也不認識字，他明心見性了，任何經典，他不認識字，你要念給他聽。你念給他聽，他就會講給你聽，他統統明瞭，大開圓解，這教下大開圓解了。明心見性就是大開圓解，就是一心不亂。再看底下這一句：

　　【故曉公起信疏序云。玄之又玄。豈出萬象之表。寂之又寂。猶在百家之談。此證入言象也。非象表也。五目不能睹其容。在言裡也。四辨莫能談其狀。此證而無跡也。】

　　這段是元曉法師在《起信論》序裡頭幾句話。宗密大師也把它引用過來證明，他所說的就是這個意思。元曉是唐朝時候人，他是暹羅人，就是現在的韓國。他是韓國人，在我們中國留學，很有成就。這個人也是修淨土法門，所以他有《無量壽經》的註解。這『玄之又玄』，這句話是出自於《老子》的，『豈出萬象之表，寂之又寂，猶在百家之談』。這個百家就是我們中國講的諸子百家。所以你看入這個境界，這個諸子百家不是佛法，有沒有離開佛法？沒有離開，任何一法都沒有離開佛法。所以悟了，一切法沒有一法不是佛法。剛才說了，迷了，《華嚴經》也不是佛法。所以佛是什麼？佛是覺，就是不迷。什麼叫佛法？佛法就是對一切法覺而不迷，這叫佛法。非佛法，就是對一切法迷而不覺，是這個意思。

　　所以覺悟的人，看一切法的確一一法裡頭都有無量義，所謂是「破一微塵，除大千經卷」。一微塵小，一粒微塵，是從一粒微塵裡面，你要說這一粒微塵就是大千世界這麼多的經卷，所以一即一切，一切即一。為什麼它有這麼多的意義在裡面？它是性德，性德沒有大小。所以佛再給我們講，小裡面能包大，它沒有大小；如果有大小，就不是性德。大小是什麼？是對立的。性德是絕待的，沒有對立。凡是對立的，都是與性德相悖的。換句話說，都是迷的見解。悟了的見解，沒有一法是對立的，法法是圓融的。圓融裡面再建立對待，那是大慈大悲。為什麼？是與那些迷人相處。譬如說佛菩薩與我們相處，他要建立，他要不建立對待法，他就不能跟我們相處，所以他要建立。但是他知道，他那個建立是假的，不是真的。是為我們而建立的，不是他自己真的建立這些法。他自己生活在一真法界裡面，他跟我們相處在十法界裡，十法界跟一真法界不二。說穿了一個自受用，一個他受用。自受用裡面，沒有見性；他受用裡面，有見性。為什麼見性？因為你沒有見性，隨眾生的分別而分別，隨眾生的執著而執著，這就叫什麼？佛法在世間，不壞世間法。使世間秩序不破壞，這叫大慈大悲。用這些手段，慢慢再誘導一切眾生，由分別入不分別，由執著入不執著，把他的境界逐步向上提升，這就是慈悲教化。這段就是說的這個意思。所以說悟了之後，看諸子百家那都是佛法，那都是佛經，沒有一樣不是的。不但諸子百家，剛才講一微塵都破大乘經卷。我們現在看看小學、幼稚園念的課本，沒有一樣不是《大方廣佛華嚴經》，一點都不錯。你要叫佛菩薩來講，他講的跟《華嚴》沒有兩樣，一個道理。從跡象裡面講本體，從本體裡面出現相，再講它的作用。《華嚴經》不過是講體相用，小學一年級教科書，你打開也是體相用，沒有兩樣。你才曉得，到那個境界裡頭沒有淺深，沒有大小，這些跡象統統都沒有了。

　　『此證入言象也，非象表也，五目不能睹其容』。這個境界就講得高。五目是什麼？是佛的五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。非象表也，五目不能睹其容，這才叫真見。可見得我們這個見，見的都不真，見的都不透徹。我們這個見，偏見、淺見。人家那個見是真見、徹見。你看《無量壽經》裡面講的洞視，洞視是徹底真實的見，無所不見，那叫洞視。這種境界，諸位想想看，我們在此地說聽都不容易。不是長期在道場我們共同薰習的，我這個講法你很難體會，你不知道我在講什麼。所以我們台灣的講堂裡面，水準的確在全世界來講最高的水準。你到其他地方，你這樣講，沒有人能聽得懂。他從來沒有聽過，頭腦裡頭沒有這個印象，你跟他講，困難。那只好不講了，講了惹麻煩。講什麼，他要問；問的時候要解答，那扯不清了。所以只好不講，把這個省掉了，只好不講。說聽都不容易，入這個境界談何容易。所以你想入這個境界，那只有一個方法，老實念佛，求生淨土，一生到西方極樂世界，那就是這個境界。到了西方極樂世界就入這個境界。所以念佛法門確實是十方三世一切諸佛，度生成佛的唯一法門。

　　《華嚴》到最後，這章裡頭，如果不是以十大願王導歸極樂，他能入這個法界嗎？太難了。入進去一分、二分，不能夠圓入，不能夠徹入、究竟入。所以他到最後還是要念佛求生淨土，你才曉得淨土法門的殊勝。不知道這個道理，往往把淨土看輕。真正明白了，才曉得淨土法門不可思議。原來諸佛徹底的境界，就是一句阿彌陀佛就入了。你才會死心塌地的念這句阿彌陀佛。

　　下面一句說『在言裡也』，前面講象表，這是在言裡頭。象表，是無言不能見。言語裡面，『四辨莫能談其狀』。這就是我們常講的，「言語道斷，心行處滅」。所以說不可思議，議是議論，沒有法子說。為什麼沒有法子說？這個沒有法子說，給諸位講，這講一真法界，一真法界在哪裡？就在我們面前，我們哪能離開？禪家常常說，舉例子講，譬如說這個，你們大家看得很清楚。我要問諸位，離一切名字相，道一句來，你講給我聽聽，你能不能說得出來？你說這是毛巾。毛巾是名字相，我叫你離名字相。你說黃色的，黃色也是名字相。你說這是一塊布，布也是名字相。你離一切名字相，你說一句來給我聽聽，說不出來，這就叫不可思議。什麼不可思議？沒有一法可思議，法法皆不可思議。到了思議都覺了，真相大白了。真相就是這個，所以一點都不稀奇。我們今天看不到一切法的真相，就是什麼？你把它加上名字、加上想像。加上名字，已經就是把這個相變質了，再加上想像，那變質就變得更厲害。所以真相就失掉了，你所見到的是假相。假相跟真相在一起，離了假相，找不到真相；離了真相，沒有假相。

　　所以我就跟你講毛巾，這毛巾是假相，不要這個名詞，這是真相。這真相在哪裡？就在這個地方。所以你說佛法難懂，佛法很玄，玄在哪裡？一點都不稀奇，非常的平實。他就教你覺悟，不要迷。離了一切虛妄的分別執著，見了真相。真相是什麼？平等相。什麼不平等？有執著就不平等，離開一切執著，平等的。所有一切的不平等，統統是分別執著而生的，分別執著根本就是虛妄的。我們明白這個道理，回過頭來再念淨土五經，那就很有趣味了，就愈念愈有味道，你懂得這裡頭的意思。所以四辨莫能談其狀，這個四辨是四無礙辨才也說不出來，言語道斷。『此證而無跡也』，跡是跡象。沒有跡象，這是講證明，證明確實沒有跡象。

　　【大經云。】

　　凡是此地講的『大經』，這《註疏》裡講《大經》，都是講的《大方廣佛華嚴經》。因為它這卷是《別行疏鈔》，這卷是單獨流通的，所以稱《華嚴經》為大經。我們淨土宗稱大經，就稱《無量壽經》，這要曉得的；通常一般的經論裡講大經，都是指《華嚴經》。

　　【法性遍在一切處。一切眾生及國土。三世悉在無有餘。】

　　這個小字是註解，就是「遍入」。就好像我剛才比喻電一樣．我們廣播電台發射電波的時候，無所不在，統統都在。哪個地方有緣，它就先響，有收音機一撥，它就會響了，就是這麼個道理。無論是有情、無情統統是法性。沒有法性，什麼東西都沒有，有情、無情全是法性變現出來的。我們今天講的動物、植物、礦物，乃至於虛空，虛空也是法性變現出來的，沒有一法不是法性變現的。所以『法性遍一切處，遍一切眾生，遍一切國土』。下面講『三世』，三世是時間，遍一切時間，過去、現在、未來，這就是遍入。

　　【亦無形相而可得。】

　　這就是沒有跡象，雖遍一切處，的確找不到『形相』。這個意思，諸位如果要是回味一下《楞嚴經》上七處徵心，那你也會很清楚的體會得到。《楞嚴經》那段文很長，七處徵心。心在哪裡？我們六根靈明覺知是心的作用。所以世尊他很高明，他不講真心、妄心。因為真心、妄心實在講是一個心。什麼叫真心？覺悟了叫真心。什麼叫妄心？迷了叫妄心。不管你是真心、是妄心，總而言之，只能一個心。他問阿難，心在哪裡？心在哪裡？盡虛空遍法界無所不在。所以一切物相，物相是假的，不是真的。如果是真的，它就會產生障礙。為什麼？空跟有就是障礙，因為空跟有是一，所以它沒有障礙。空跟有，如果真的是二法，那就譬如我們講，我們的茶杯是有，這明明這麼大一個體積，我把這個地方拿到這裡來，這個地方應該空一塊才對；這個地方應該怎麼擠，擠過來。為什麼沒有這個現象？因為空有不二，空有無礙，真性遍一切處，所以它能夠保持這個相狀不會起變化。

　　所以我們這個人，無論移動到哪個地方，六根一樣起作用。就好像那個收音機一樣，我在這個地方開了會收到，我搬到那個地方去的時候，是不是這個地方的電流跑到那裡去了？不是的。因為它那個電波無所不在，隨便你移到哪個地方，它都起作用。我們眼能見、耳能聽，什麼起作用？就是那個電流起的作用。所以我們不管走到哪個地方，因為它真性是遍法界的，真性就是真心。阿難是大菩薩示現的，楞嚴會上裝糊塗，裝我們眾生這個樣子，所以才亂問一通，就是代表我們的境界。不是他真糊塗，他是假糊塗，他是演戲給我們看，我們要知道。所以這裡頭妙義無窮。說的是什麼？說的事實真相，統統說的是我們本人。

　　你真正要明白、覺悟了，我們人與人相處，是自己跟自己相處。真正入這個境界，才能真正得到常樂我淨四淨德。常是真常，永恆不變，西方極樂世界是如此。所以那個世界，你得到了，那是真正得到，壽命永遠無量，那這是吉相。相有，有體當然有相﹔有相，當然有作用。雖然有吉相，西方極樂世界人沒有一個著相，沒有一個人是有執著的，沒有一個人是有分別心的，統統沒有，所以他才大用無邊。一念頃能夠遍歷恆沙諸佛國土，上求佛道，下化眾生，這得大自在，大神通。我們平常用別的法門修，那我們這一生沒指望。要修到那個境界，要按照佛經上講，要修兩個阿僧祇劫。兩個阿僧祇劫，不是從我們現在算起，是從證得初果那天算起，沒有證得初果之前不算，統統不算。如果那個要算的話，那我們不止兩個阿僧祇劫了。我們過去世生生世世修行，早已經超過兩個阿僧祇劫都不止了。可惜統統不算。為什麼？因為生生世世修行都沒有證得初果，所以一概不算。是要從證得初果那天開始算起，算兩個阿僧祇劫，多難。

　　所以佛是真正慈悲至極，淨土法門教你一生成就，不必要那麼長的時間。這個法門，《無量壽經》上說，多少菩薩想聽這個法門都聽不到，沒有緣分。我們遇到了，應當要珍惜。怎麼個珍惜？這一生決定成就，這才叫珍惜。這一生要不成就的話，那這很冤枉。那這個法門就錯過了。

　　好，今天我們就講到此地。