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普賢行願品別行疏鈔　　（第三十六集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0036

　　請掀開經本，第一百二十七面第六行，第二個字看起：

　　【問。據上所說。即先頓後漸。一念頓悟。而長時漸修。如何得成雙入。】

　　這是宗密大師，在此地假設一個問答，使「漸頓無礙而雙入」這個意思更明白、更容易理解。所以假設這個問題。『據上所說』，如前面所說，這是先悟後修。這種說法、這個觀念，在大乘佛法裡面非常普遍，是悟後起修。至於頓漸同時，實在只有圓頓法門裡面才有。前面曾經舉禪宗的例子，禪宗只有能大師所傳的這一宗是頓漸雙入，神秀大師所傳的這一支就是先悟後修，所以屬於大乘。由此可知，他問這個話是有來由的。我們看看宗密大師的開示：

　　【答。一念悟時。即離染著。便是修行。一悟永悟。盡未來際。而無間斷。修亦念念相應而無休息。故始終相收。皆名雙入。】

　　這個答得很圓滿。可是諸位一定要知道，《華嚴》是圓教，這個地方不但是頓悟，而且是圓悟、是徹悟，不是普通的所謂說小悟、大悟，不是這個。如果以《楞嚴》裡面來說，那就是六結統統解開，三空確實證得了，人空、法空、空空。這個境界確確實實不是我們凡夫的境界，我們眼看現前無論是中國、外國學佛的人，沒有悟入這個境界。為什麼？真正悟入這個境界，他的思想、見解、行為決定不相同。不同在什麼地方？簡單的說，他是念念為利益一切眾生，絕對不會有一念為自己。還有一念為自己，這縱然是悟，不是徹悟；徹悟之人，確實不為自己，他起心動念、一切造作都是為了普度一切眾生。所以諸位從這一點來觀察，看別人、看自己，就曉得自己有沒有悟入。這是非常好的一個勘驗的方法，我們自己在佛法上究竟有什麼樣的成就。

　　這自利的心是一年比一年淡薄，這是個好境界，表示這功夫有了進步。但是諸位要知道，如果不能把自私自利這個念頭完全斷掉，就是最容易的法門（念佛法門）也不能往生。為什麼？這世間的世法，你還有攀緣，你還有放不下。這一念放不下，就是你臨命終時的魔障。所以念佛的人很多，往生的人很少，一萬個念佛人，真正能往生，只一、二人而已，萬分之一、二。他念佛，不是念得不勤，他念得很勤，甚至於每天《無量壽經》念六、七遍，佛號念十萬聲，能不能往生？不能。這是培養自己的善根。為什麼不能往生？名聞利養、財色名食睡放不下，不能徹底放下。這個因緣就在此地。所以一定要徹底放下，完全放下。我們中國人常講捨得，捨得這個名詞是從佛教裡來的，捨就是放下，你真正能捨，那西方極樂世界你就得到了。你不肯捨，就得不到；一定要肯捨，你才能夠得到。你捨得愈多，你得到的愈多。你所得的與你所捨的，決定是成比例的，成正比例的。所以真正覺悟的人肯捨，真正肯放下。所以這個地方是講徹悟。

　　他悟了，他當然是離染著。如果有染著，決定不能徹悟。染，是心裡面有妄念。染有兩種，我們凡夫是被世間法染污的，所謂是五欲六塵，你被這個東西染污。學佛的人，他把這世間染污捨掉了，也就是說，在世間法裡面，他不動心，不起心動念，捨掉了。佛法上他捨不掉，他喜歡佛法，貪愛佛法，這個樣子，又被佛法染污了。所以佛法也不能染污，《金剛經》上教給我們的好，「法尚應捨，何況非法」。那個法就是佛法。所以在一乘法裡面，大乘法講，行起解絕，就是此地所說的頓漸雙入。行，是真正修行；解是理論，先解後行。把理論都搞清楚，發心修行，修行的時候怎麼樣？把你所解的統統捨掉，行的時候不要再去求解，解要給它斷去，要給它離去，你的心才真清淨。如果行裡面還帶著解，我們也常講，解行相應，給諸位說，解行相應是大乘法，大小乘法是解行相應。往上再提升一層，只有行沒有解，這是最高級的佛法。所以說攝解成行，全部懂得，理論也懂得，方法也懂得，境界也懂得，這是好，行了，真正用功。真正用功的時候，解捨掉了，就是佛法都捨掉了，你才能夠成就、才能夠徹悟、才能夠明心見性。就是此地講『即離染著』。

　　所以這「染著」，包括了世出世間一切法，於佛法也不染著。知道什麼？真如本性裡面一法不立，哪來的佛法？沒有佛法。給你說還有佛法，那是低級的；中級的、高級的不講了，高級的沒有了。我們現在達不到這個境界，所以我們的修行，解行能相應就好了。解行能相應，在念佛法門可以生凡聖同居土、方便有餘土，可以生這兩土。如果真能做到行起解絕，那就是實報莊嚴土，那就不是底下這兩土，底下這兩土解行相應，上面去是解行都沒有了。所以他這個離染著意思很深，完全是真如本性的流露，絕對沒有一絲毫的染著。

　　實在講，佛法裡面講的法門雖然很多，要講到真正的原理原則，只有一個；這一個就是佛在《金剛經》上所說的，佛教給須菩提的，「不取於相，如如不動」，就是這一句，佛教給須菩提。我們再看看觀世音菩薩，觀音菩薩講修學的法門、修學的方法，是在《楞嚴經．耳根圓通章》。他用的什麼方法？入流亡所，所謂是「反聞聞自性，性成無上道」。觀音菩薩用的就是入流，實在講，他的方法就這兩個字，入流。入流這兩個字什麼意思？入是回頭，流就是法性。古德有兩個講法，兩個講法都好。一個就是回歸自性，回就是入，回歸自性。另外一個說法比較淺一點，就是從世出世法裡頭回過頭來，入聖人之流。所以你想想看，還是跟《金剛經》上所說的一樣，入流就是如如不動，亡所就是不取於相。兩個經上講的名詞不一樣，意思完全一樣。在我們淨土宗裡面講的，一向專念，還是這個意思；一向專念就是《楞嚴經》上講的入流亡所。所以你從原理原則上看完全相同。

　　所以說法門平等，無二無別。你用哪個法門，你就一直用下去，決定有結果。不要常常換，不要朝三暮四；一個法門深入用到底就行了，門門都一樣的。所以我們要曉得這個原理。離染著就是修，這菩薩講聞思修三慧。所謂聞是代表接觸，我們六根眼耳鼻舌身與外面境界相接觸，用這個字做代表，所以聞代表接觸。思代表通達明瞭，就是此地講的悟，一念悟，思就是明瞭的意思。修，修就是離惑、就是斷惑，此地講離染著。所以從離染著來說，就叫它做修；從一念悟上來講，就叫它做思；從接觸上講，叫它做聞。實際上是一而三，三而一，這叫三慧。所以菩薩聞思修三慧，是一剎那當中完成的，沒有先後次第。這不是頓漸雙入嗎？

　　所以他這個悟是徹悟，是『一悟永悟』。悟了以後，會不會再迷？不會。悟了以後會再迷，這是我們通常講的小悟，或者是大悟。大悟有的時候，遇到了嚴重的業障現前也會迷，也會迷失了自己。唯有徹悟之人，他永遠不迷。他為什麼不迷？他對於世出世間一切法的真相，他明白了，他不迷了。凡是會迷，於一切法的真相並不能完全理解，所以在境界裡頭有的時候他做不了主，他會迷失自己，這是很麻煩的事情。我們凡夫修行為什麼時劫要那麼長？就是悟的時候少，迷的時候多；悟的時間短，迷的時間長。在菩薩道上，修行過程當中，進進退退，進得少，退得多。所以這個時間需要三大阿僧祇劫，需要無量劫，原因就在此地。

　　我們今天雖然遇到佛法裡面可以說第一方便法門，這個方便法門就是人人可以修，人人在一生當中，可以成就的持名念佛法門。遇到這個法門，換句話說，你在這一生當中有機會成就；只能說有機會，不能說一定成就。問題在哪裡？你能不能把握住這個機會？這個機會把握不住，你還是不能成就。什麼叫把握得住？什麼叫把握不住？把握不住，你還是會被境界所迷，那你就把握不住。如果你能夠在境界上，這一生當中，數十年寒暑，你能夠把握住，在境界上不迷，那你很幸運，你這一生必定成佛，這是當生成佛的方法。如果你把握不住，你還會迷失，那這是給你種下淨土的善根，你這一生不能成就。這是關鍵的問題。

　　如何能夠把握著自己不迷惑？給諸位說，唯一的一個好方法就是讀經。這個方法很有效。開頭這個經讀起來，好像很難讀、很彆扭。有不少同修都告訴我，最初讀的，特別是最初的三個月很難讀。可是這個經要是讀上半年以上，就不一樣，每念一遍都能生歡喜心，這是他漸漸入了境界。換句話說，他的業障逐漸消除。為什麼讀不下去？有業障。你能夠歡喜讀，樂意讀，讀得歡喜，這是業障消除的現象。常常讀，常常提醒自己，不至於在這個社會裡頭迷失，這是所有一切方法當中，我覺得是比較有效的方法。

　　如果這業障確實有很重的人，這個方法還不見得有效果，那還有一個最有效果的方法，什麼方法？上講台來講經。你每天講，每天勸人，每天勸人要這樣做，自己要是不這麼做，總覺得很難為情。這個方法確實非常有效果，比自己私下讀經那個效果還要大，還要殊勝。所以展開經本勸別人，就是勸自己。這個講，決定不能中止，不能中斷，要發這個大心，要發長遠心。學個一部、兩部經就可以了。講完了，從頭再講。到哪裡去講？你總會認識幾個人，親戚、朋友，到他家裡去講，一個星期講一次。張三家裡，這部經講圓滿了，明年再換一家，到李四家去講，從頭再講。如果你一生要不中斷，給諸位說，你保證往生，這個方法很有效。決定不要顧慮，我是在家身分，講經沒有人聽。我不需要人聽，我不要很多人聽！我只要一個、兩個聽就夠了！這就好。在家庭裡面，先度自己的家親眷屬，你每個星期可以天天陪他們去玩，但是講清楚，一個星期有一天我講經你們聽，這樣好！

　　李炳南老居士最初到台中講經，就是在同修們家裡講。他每個星期天天都講，一個星期七天都講，但不是在一家，七家。星期一在這個人家裡講，星期二在那裡講，星期三講，講七種不同的經。每個人家給他講一部經，用這種方法。那他是佛法已經有了根底，同時講七部，天天講可以。我們初學，一個星期講一次，只講一部就可以了，用這個方法來學習。這是我們現在能夠辦得到的。經上講的這個境界，這是法身大士的境界，不是我們的境界，所以人家是一悟永悟，是頓漸『雙入』，我們做不到。我們再看下面，他又設了一個問題，在一百二十七面倒數第二行下面：

　　【又問。此句是證。何故兼修說耶。】

　　這一科裡面是有兩句文，文是有兩句，前面一句是講的修，後一句是講的證。他提的問題，也問得很好，很有道理。前面一句是「萬行亡照而齊修」，那是講修；「漸頓無礙而雙入」，這是講證果。既然說『證』，為什麼還要說『修』？你看看答，答得很好。

　　【答。上句是證之修。故云亡照。此句是修之證。故云漸頓。又無礙無相。修證皆妙。故云雙入也。所以四十二位。位位成佛也。】

　　這是法身大士的修證，這兩句話實在是給我們敘說無遺，清清楚楚、明明白白。這叫圓修圓證，修證同時。所以『妙』！妙修妙證，這『雙入』。『四十二位』是說從圓教初住，到如來的果地，總共四十二個位次。這四十二個位次，前面四十一是菩薩，最後一個是成佛。前面這四十一位就是十住、十行、十迴向、十地，這是四十個位次，再加上等覺就是四十一個位次。末後這是成佛，佛也就叫做妙覺，總共四十二位。『位位成佛』，這更妙的是每一個位，一位即是一切位，這妙極了。初住就是等覺，等覺就是初住。為什麼？他所運用的理論、修行的方法、境界是完全相同，是這麼個修法的。《楞嚴經》上所講的修行方法，《楞嚴》是圓教，雖然觀世音菩薩在楞嚴會上示現的是圓教初住菩薩，但是他用的修行方法，一直通到等覺，都是用這個方法。這個方法就是入流亡所，就是這一句，四十一位菩薩，統統用這個方法來修。在我們淨土宗裡面講，就是一心不亂。無論什麼境界現前都不必執著，都不必理會，功夫一直用下去，這就對了。

　　所以你看看宗門教下，這《華嚴》、《法華》都是圓教，禪宗也是如此，的確我們初學，真的是不得其門而入，淨土宗是大開方便之門。如果在淨土宗裡面講入流，那怎麼入法？也是把世出世間一切法放下，回過頭來專念阿彌陀佛，我們入的就是阿彌陀佛這個流，這是法流。阿彌陀佛這句名號，是我們性德的德號。古德給我們說，無量壽就是理體，自性的理體，就是本覺；我們執持名號，這一念就是始覺，所以念佛就是始覺合本覺。如果就這個意思來講，那的確與《楞嚴》上講的入流亡所這個意思相應，與本經所講的理論、方法、原則也相應。這是真正不可思議，無量法門裡面，能夠普度一切眾生，唯獨這一門。

　　「所以四十二位，位位成佛」。佛在大乘經上告訴我們，圓教初住菩薩，就有能力示現佛身度眾生。像《普門品》裡面說，應以佛身而得度者，他就現佛身，他就能現三十二相八十種好的身相來度眾生。真是隨眾生心，應所知量，他有能力。圓教初住就有這個能力，何況初住以上！所以位位都成佛。如果以天台家，六即佛來講，這四十二位前面四十一位是分證即佛，末後這一位是究竟即佛。所以他是真佛，決定不是假的，不是相似即佛；相似佛不是真佛，那名字佛、觀行佛就更不必說了；所以他是真佛。再看底下這一段《疏》文：

　　【雖四心被廣。八難頓超。而一極唱高。二乘絕聽。】

　　這是第五科，第五段。這科判諸位翻開在第七面，科判在第七面。第七面在第一行倒數第三行，就是第五，這是第五段。這個第五段是哪個第五段？他這個前面有線是在「別歎」，別歎裡面的第五。別歎是在第六面第二行，上面這一欄，這一共是三欄。上面這一欄「次別歎」。別歎裡頭一共有六段，第一個是「本源深妙」，第二是「成益頓超」，第三是「詮旨圓融」，第四是「說義深奧」，這一段我們剛才講完了。現在講的是第五段「明器非器」，這裡頭又分為兩個小段。第一個「是器」，第二個是「非器」。好，我們再翻開一百二十八面。這個文不長，這個段落分的這是一句就是一個段落，就是一樁事情。所以古人這個文字非常的簡練、簡單。我們看註解《鈔》，這是第五個小段：

　　【第五約器明。非器不測者。疏。雖四心被廣。至絕聽者。】

　　就是剛才念的這段文。

　　【初二句約器也。】

　　這一共是四句，前面兩句是『器』。

　　【上句應。下句感。】

　　所以感應道交。

　　【四心被廣者。】

　　這個『被』，就是我們常講的加被，跟我們現在用的這個挑手的這個字是一個意思，在古時候這通用。實在講，這本省人常講加披，這個是對的，這個音念得很對，如果念加被，這個音就不對了，意思也就不對，這是個破音字，應當要念加披，這跟那個挑手邊的字是音相同。

　　【四心即是四無量心。】

　　這個『四心』這裡註得很清楚，就是『四無量心』。四無量心也叫：

　　【四平等心。】

　　就是底下講的：

　　【慈悲喜捨。緣境寬多。名為無量。】

　　『緣境』。這幾句話要說說。『慈』是予樂，幫助眾生，令一切眾生得到快樂，這叫慈。『悲』是拔苦，眾生有苦難，幫助他離開一切苦難，這叫悲。『喜』是歡喜，見到眾生歡喜，自己也歡喜；見到眾生憂苦，如同自己憂苦。『捨』是放下，也就是六度裡面講的布施。真正能夠捨己為人，雖然為別人，犧牲自己，也不著捨己為人之相，這叫做捨，所以捨就是不著相。這是菩薩的四無量心。這四無量心，不但菩薩要具足，再給諸位說，我們六道裡面的凡夫，這高級的凡夫，也具足這四德。這四心是四種德行，美德。色界天跟無色界天統統具足。所以修禪的人，禪定功夫很深，他要沒有慈悲喜捨，他不能到初禪天。因為初禪以上，不僅僅是要成就四禪八定，還要具足四無量心。

　　四禪，這是色界有十八層天，四空有四層天，四禪八定合起來二十二層天。這二十二層天愈往上面去，慈悲喜捨這四種心愈廣大、愈清淨、愈平等。諸位想想，四禪天也不是容易去的；心量小的人，沒有慈悲心的人，去不了。所以修來修去還是在欲界，你欲界不容易突破，突破要斷欲；還有欲望，這個欲界沒有辦法超越。這四心是緣，「緣」，我們通常講就是人事環境。我們人與人相處，人與一切有情眾生相處，都叫做緣。「境」是物質環境。我們生活總離不開這兩個環境，一個人事環境，一個物質環境。人事環境與物質環境都非常之廣泛，範圍廣大，事物眾多，所以是『寬多』，這就變成『無量』。這四種心對待這對象就無量。境緣無量，你的慈悲喜捨也無量，這是我們修學的根本。下面這是引經論來給我們解釋：

　　【俱舍二十九云。】

　　『俱舍』是《俱舍論》第二十九卷裡面講：

　　【無量有情為所緣故。】

　　這就解釋前面那個緣境，緣的意思。緣是指『有情』的眾生，無量的眾生『為所緣』。我們用心，所謂是待人接物，這個「人」，從諸佛菩薩到地獄眾生都是有情眾生，都是我們所緣的，所以要用清淨心、平等心來看待。

　　今天下午，日常法師回來，來看我。告訴我，台中南普陀寺的佛學院，現在有四十多個學生，統統是男眾。我聽了非常的歡喜，我告訴他，今天全世界弘法利生的人太少了。這兩位法師廣化跟日常領導這個佛學院，對於將來佛法所負的使命非常之重，負有很大的使命。真正能把佛法再中興、再恢復起來，我特別提醒他，第一個要把心量拓開，要能容忍。不但對於佛法裡面所不同的法門要容忍，就是對於妖魔鬼怪也要容忍，才能夠復興佛法，才能夠救這個苦難的世界。如果你不能容忍，修得再好也沒有用處。何況佛法絕對平等，愈是心清淨，愈是心平等，處事待人接物，那誠敬之心自然就生得起來。

　　我今天處事待人，恭敬心生不起來。為什麼生不起來？心不清淨、心不平等。心真正清淨平等，這四無量心自然流露。為什麼？四無量心是你的性德，不是修德。不要修的，你本性本來如此。今天你性德透不出來，是因為你有障礙。障礙除掉之後，確實普賢菩薩禮敬諸佛，你自然做到了。禮敬諸佛是平等的禮敬，諸佛在哪裡？一切眾生本來成佛，所以你會對一切眾生，決定沒有一念分別執著之心，平等禮敬，自己謙虛。這是《華嚴經》善財童子五十三參，這五十三位法身大士做出榜樣給我們看。什麼榜樣？就是性德流露出來的榜樣，也就是心地恢復到清淨平等的樣子。那個樣子不是裝出來的，不是做作出來的，是自然流露出來的。對自己決定謙虛，對別人決定恭敬。

　　從這一點，也能夠測驗我們自己修學的功夫。如果我們學得一年比一年謙虛，一年比一年卑下，一年比一年恭敬別人，你學佛決定是有進步，你確實是有受用。如果學佛學得是一年比一年驕傲，一年比一年瞧不起人，那你就顛倒了。那是什麼？煩惱增長，菩提消失，煩惱增長了，貪瞋痴慢都是煩惱。這是許多地方都可以能夠反省、檢點自己在菩薩道裡面有沒有走錯路，到底是進步還是退步？這個東西都不需要問別人，自己好好的想一想，清清楚楚、明明白白。我們再繼續看底下文：

　　【又有二義。一引無量福故。二感無量果故。名為無量也。】

　　這兩個意思也好，慈悲喜捨這四無量心，為什麼稱『無量』？這四種心會給你帶來無量的福德，所以這四種稱作無量。同時這四種心能叫你得無量的果報。你看看在三界之內，色界天、無色界天，那在佛法裡更不必說了，從十信位的菩薩，一直到成佛，無量無邊的善果都是這四心所得。所以諸位同修，學佛，首先要真正知道因果報應。佛在經上給我們說，我們人生來到這個世間來幹什麼的？你有沒有想到，我到這個世間來幹什麼的？我為什麼要來？來幹什麼？佛把這個事實真相給我們說出來，人生酬業。你過去世造的果報、造的因，這一世來受果報的。你從前造的因善，那你這一生來享受你善的果報；過去世你造的惡，這一世你要來受你的惡的果報，六道輪迴就是這麼一回事情。

　　那我們每個人生生世世，或者說這一生一世，我們所造的因很複雜，有善、有惡，因此我們所受的果報裡面也就有苦、有樂。這就是人生、就是六道。「一飲一啄，莫非前定」，你過去生造作，決定你這一生。你如果真正徹底覺悟、明白了，所以我們這個地方大量的印送《了凡四訓》，目的何在？就是希望你認清這個事實真相。真相明白了，你不會再做糊塗事情，你知道什麼是善？什麼是惡？在這裡我跟諸位提示一個原則，利益眾生的是善，利益自己的是惡，這是佛法講善惡永遠不變的標準。念念都為利益眾生，這是大善，你的果報不可思議。凡夫愚痴，念念為自己，縱然想幫助別人，非常有限。能夠將自己的利益分出十分之一、百分之一給別人，他就覺得我做了很多好事、做了很多善事。這是不錯，是做了善事，能不能出三界？不能。為什麼？把自利看得太重了。

　　你看看全世界，現在甚至於還有智慧財產權、版權，這個名詞是外來的，我們中國自古以來，讀書人當中沒有這個概念，真的沒有；佛法裡面沒有這個概念。所以中國自古讀書人被社會所尊重，為什麼？清高。他之所思所作都是希望利益天下蒼生，自己多受一點苦難，他甘心、他情願。所謂清高！清是清苦。孔老夫子清苦清高，你看看後世的子孫到今天，孔德成在這個世界還被人家尊敬。人家憑什麼尊敬他？聽說是孔老夫子的後代。如果當年孔老夫子說，我這些著作，我有版權，翻印必究，給諸位說，孔老夫子傳不到第二代就完了。人家不要，希望能夠利益一切眾生，這是大聖大賢。所以諸位要曉得，這個什麼智慧財產權、版權統統是外國的東西，這是舶來品，真正道地的舶來品，現在在中國推銷。中國人愚痴，這不是好東西，我們也接收過來，這樣就是把我們中國被人家同化。這是一個不善的同化，我們這個好的不能去同化他。我們能夠同化他，實在講，這個世界能夠達到太平，天下太平。我們被他同化了，這世界上有苦難。為什麼？自私自利！現在這個同化很厲害，甚至於我看印那個《大藏經》後頭都有「版權所有，翻印必究」，這不知道是哪一尊佛菩薩把版權給他？這搞不清楚。如果說真的，這將來決定墮阿鼻地獄的。閻羅王判地獄的時候，他都有證據確鑿，他翻開這個書，你看版權所有，你盜取釋迦牟尼佛的版權。釋迦牟尼佛沒有版權，你盜取他的版權，那你應不應該到地獄？證據確鑿，辯都辯不掉。不要說是佛菩薩、祖師大德這些著作你不可以竊取他們的版權，你自己的著作，你都不能要版權，你要要版權的話，還是要墮地獄。這個書不是世間書，問問你，你是不是曾經發過願，眾生無邊誓願度？那你說，是！我是發過這個願，四弘誓願我也一生念了不少遍。既然念了不少遍，你這個東西為什麼還版權所有，翻印必究？這就不能自圓其說。所以決定不可以。

　　凡是佛門東西，的確一草一木都是普利眾生。把諸佛菩薩這種慈悲喜捨的大心大願，你把他障礙住了，你想想看，你這個罪過有多大？造什麼樣的罪惡，沒有這個罪惡大。你想想看，這個果報多可怕？所以流通佛法，功德是無量無邊，諸佛歡喜，諸佛讚歎。你障礙佛法的流通，連一些惡鬼、惡神都討厭你，都嫌棄你，你後來還會有什麼好日子過？所以不僅僅是佛法，就是世間法也一樣，有益於社會道德的，有益於社會安定的，有益於世界和平的，都不可以要版權所有，都希望什麼？傳播得愈廣愈好。大家能夠接受這個教育，人心安定，社會安定，天下太平，我想這是著作人的本意。著作人要不是這個意思，只因為我這個東西出版之後，我可以拿多少版稅，可以賺多少錢，天下要亂了，他也免不了遭殃，他也逃不了這個浩劫。這是值得我們深深反省的。四無量心『引無量福，感無量果，故名為無量也』。這個底下：

　　【依雜心中有其二種。】

　　這個『雜心』是《雜心論》，是佛經裡面一部論的名稱。《雜心論》裡面有兩種說法：

　　【一大。二小。大無量者。唯佛所得。體即後得智。是平等智故。一向無漏。】

　　這是講四種大的慈悲喜捨，我們佛門裡常講，大慈大悲，大喜大捨，這就是說『大』的。講慈悲喜捨不加這個大，就是《雜心論》裡面所講『小』的。這個大慈大悲，大喜大捨，實在來說，至少是八地以上的菩薩，轉阿賴耶識成大圓鏡智，他這個四無量心是大。由此可知，七地之前，都還算是小四無量心。下面有個簡單的註解「慈悲即無瞋」，這個小無量。

　　【二小無量者。慈悲即無瞋。】

　　佛在經論裡面告訴我們，大小乘經論都一樣，色界初禪以上，沒有瞋恚。我們如果還有瞋恚心，遇到不順心的事情，心裡還會不高興，你就曉得，你禪定功夫再好，你也生不到初禪天。再高的禪定，生欲界天，沒有辦法到色界。為什麼？色界天人沒有瞋恚，所以真正慈悲。瞋恚，雖然這個根沒有斷，他伏住了，決定不起現行。我們講煩惱，欲界十種統統有，十種全有。就是見思煩惱，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，見惑這五種；思惑：貪、瞋、痴、慢、疑，這五種也全有。到色界只有九種，去哪一種？去思惑裡頭的瞋，他沒有瞋恚，瞋恚沒有了，這才叫『慈悲』。欲界不叫慈悲，色界叫慈悲，沒有瞋恚。沒有瞋恚，當然就沒有嫉妒，嫉妒是從瞋恚裡頭生的。

　　【喜即喜受。捨無貪性。】

　　『捨』是沒有慳貪，慳貪沒有了，這叫捨。瞋恚沒有了，叫慈悲。所以『小無量』這個講法：

　　【與俱舍同。】

　　與《俱舍論》講的同。《俱舍論》是小乘論。在小乘，現在中國沒有了。從前中國小乘有兩個宗派，其中有一個就叫做俱舍派，他們就是以《俱舍論》立宗的。《俱舍論》裡頭有這麼一句：

　　【慈悲無瞋性。喜捨無貪欲。】

　　有這兩句，跟此地講的，跟《雜心論》裡面講的大小二種，這個小的講的完全是相同的。所以有小乘的慈悲，有大乘的慈悲。

　　【若依成實論。大小皆以智慧為性。】

　　《成實論》也是小乘。小乘兩宗就是成實宗跟俱舍宗，就是依這兩部論而立的。俱舍宗偏重講有，與法相宗接近；《成實論》講空，與大乘性宗比較接近。所以《俱舍論》裡頭講七十五法，大乘講百法，《百法明門論》講百法，《俱舍論》講七十五法。從前學法相宗大概先都要學《俱舍論》，做為法相宗的基礎。《成實論》裡面說法，跟《俱舍》講法稍微有一點不相同，『大小皆以智慧為性』，這個性就是體。

　　【彼論云。以智慧心。利益心。清淨不濁心。名慈悲喜捨。又以四心等行無偏。故名四平等。又此四心皆具三緣。謂眾生緣。法緣。無緣。今略明慈心三。餘可準知。】

　　《成實》接近性宗，所以它解釋四無量心，『慈悲喜捨』，它以『智慧心』解釋慈，『利益心』解釋的悲，『清淨不濁』解釋為喜捨，他用這個方法來解釋也很有道理。也能夠從這個地方體會到，慈悲喜捨，實實在在是從智慧裡面生的。愚人沒有這四種心，所以愚人是自私自利，沒有智慧；以為身就是自己，以為家親眷屬就是自己所有的。眼光很窄小，只看到眼前這個小局面，疏忽了大體，這叫迷惑顛倒。一定要用智慧。

　　諸位同修，還要知道一樁事情，現代這個世界講民主潮流。民主好不好？好與不好沒有定論，要看在什麼環境裡面去推行。如果這個地區，人民個個有智慧，民主是好的。為什麼？他聰明的選擇。如果這個地區，教育很落後，無知無識，那民主就非常非常可怕。為什麼？人民投票是盲目的，是感情的，不是理智的，這個問題就嚴重了。再說一個實實在在的老實話，我是不贊成民主的。為什麼原因？你要了解中國的文化道統、歷史，你就會認識清楚了。美國式的民主，中國不是的。美國是一個什麼樣的社會？是一個超級市場，每個人到那裡買一個攤位在那裡做生意，是這種情形。真正美國人是什麼？紅番。全世界的國家民族到那裡去，移民過去的，它的歷史才兩百年。移民不過是前後相差兩百年而已，最早移去的是兩百年前。它是全世界許多民族的一個大集合，它沒有文化歷史的淵源，這樣的人大家在一塊，好像一個大商場，我們每個人買個攤位，我們怎麼辦？怎麼來管理法？當然我們商量，推選一個來做總經理來總管，這民主。我們中國這個店，幾千年祖宗代代相傳下來，老店。老闆是誰？當然是家長，怎麼可以搞民主？去搞民主，這兄弟、子女、妯娌，這大家都來打架，這成什麼話？不成話。所以要曉得，中國是一個有歷史淵源的老店；他們是新開幕的，好多好多家合起來，合拼的，你想想看怎麼會一樣？所以中國這個方法拿到美國行不通，美國的方法拿到中國，中國人就造反，中國人就苦了。我們中國的方法拿到美國，美國決定行不通的。美國人不知道中國歷史的淵源，在那裡向我們推銷他們的民主，他們覺得他那一套東西好，硬要向我們推銷。我們盲目的來接受，我們吃虧。

　　諸位你再要曉得，孫中山先生，我非常佩服，他很了不起。上個星期有個聚會，我跟他們黨裡頭有些高級的幹部，偶然的機緣接觸談談話。我不是國民黨員，競選當中，我也幫不上忙。我就提醒他，我說你們國民黨有全世界任何一個國家、民族、政黨所沒有的好東西。他說是什麼？三民主義。三民主義是什麼？三民主義是中國五千年道統、文化的現代化。幾個人知道？如果能夠真正發揚光大三民主義，就是發揚固有中華文化的道統，我們的社會決定是長治久安，每個人都自在快樂，幸福美滿，怎麼會有今天這個動亂！所以我提醒他，最重要的是要去研究三民主義，去把三民主義發揚光大。研究三民主義不簡單，為什麼？不讀中國的古書，三民主義不會懂。要去讀中國的四書五經、諸子百家，還得念中國的二十五史，然後看三民主義才會看懂。否則的話，這個你看不懂。孫中山先生一生念書，從來沒有一天間斷，所以他真是博古通今。這個東西很了不起，可惜現在沒幾個人懂得，這真正是值得惋惜。

　　好，我們今天講到此地。