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華嚴經講述菁華　　（第二七三集）　　2000/3/3　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0273

　　請掀開經本，鳩槃茶王偈頌第五首：

　　【眾生痴翳常蒙惑。佛光照現安穩道。為作救護令除苦。可畏能觀此法門。】

　　這是第五尊，可怖畏鳩槃茶王，他修學的法門是「開示一切眾生安穩無畏道解脫門」。我們看他的讚頌，對我們也有很大的啟示，為我們做高度的警覺。六道眾生的病根是愚痴，貪、瞋、痴，痴是根本。三毒裡面的痴，根源就是根本無明，也是最難斷的。我們知道破一品無明就證一分法身，世尊給我們說煩惱有三大類，有見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，見思、塵沙都從無明生，所以無明是根。我們要斷煩惱必須要先從淺顯的地方斷，也就是一定是先斷見思，再斷塵沙，最後破無明煩惱。佛在經教上跟我們說得很多，見思煩惱斷了就超越六道，才算我們修行有了小成就，小果聲聞，聲聞、緣覺，脫離六道輪迴；然後再斷塵沙煩惱，塵沙煩惱斷盡了，破一品無明，這才真正脫離十法界，證得大乘的果報。

　　三大類的煩惱，小乘《俱舍論》裡面講得很透徹，大乘《瑜伽師地論》、《成唯識論》裡面講得最詳細、最透徹。而真正修學大乘不能不知道，不知道就是迷惑，迷惑當然就很難斷，這是一定的道理。可是這個東西是大障礙，我們一定要曉得。但是實際上又有困難，我們的根性愚昧，這是我們要承認的，我們沒有智慧，這些大經大論我們沒有能力受持。在這種狀況之下，我們要想解脫，那怎麼辦？這不能不讚歎阿彌陀佛大慈大悲，他老人家開的這個法門許我們帶業往生。什麼叫帶業？連見思煩惱一品都沒有破，這叫帶業。所以這個法門叫難信之法，在理論上講不通的，一品煩惱沒有斷，你怎麼能超越六道輪迴？所以這才說彌陀不思議願力加持，真的是不思議，菩薩都沒有辦法。所以這個法門是「唯佛與佛方能究竟」，地上菩薩都搞不清楚、都搞不明瞭究竟是回什麼事情，怎麼他可以順利通關？

　　話雖然是這麼說，實際上淨宗法門也要具備必須的條件，經論上講的三資糧：信、願、行，這三個字都不容易具足。像我們今天這個信算不算信？不算，這個信不及格。真信！切願！我們從另一個角度來說，真信、切願是什麼樣子？我們從形象上來觀察，真信、切願的人，他萬緣放下了，心裡頭所謂是一絲不掛，身心世界統統放下，心裡頭只有阿彌陀佛，只有這一句佛號，這個人叫真信切願。換句話說，我們今天相信淨土法門，我們還有牽掛、還有憂慮，還有許許多多的執著沒有放下，這樣能不能往生？不能往生。信願行我們是若有若無，靠不住；真正往生的人，他信願行是堅定無比，我們一般人不能跟他相提並論。雖然有很多老阿公、老太婆不認識字，沒有念過書，聽人家說一句阿彌陀佛這麼好，他的信心就堅定了，二六時中就一句佛號，世出世間法他都不想，你跟他講，他也不要聽，真正符合《無量壽經》上所說的「一向專念」，一心求生。一心求生就是蕅益大師在《要解》裡面所說的無上菩提心，由此可知，他是真正「發菩提心，一向專念」；你問他什麼叫菩提心他不懂，但是他真發了。回過頭來想想我們自己，一向專念沒有做到，菩提心也沒有，難怪我們的功夫不得力。

　　究其根本的原因就是愚痴，第一句所說的『眾生痴翳常蒙惑』，「惑」是迷惑，「翳」是比喻，我們今天講眼睛的白內障，白翳，障礙了你的視力，用這個來比喻我們心裡面起了翳、起了無明，智慧失掉了，把智慧變成無明，無明惑。這一句狹義的專指六道眾生，廣義包括九法界的眾生，十法界以內的無明沒破，一品都沒破，大乘經裡面稱他們叫外凡，三界以外的凡夫。凡聖界限是以見性，明心見性才叫聖人，沒有明心見性統統稱凡夫，他們不在六道輪迴之內，所以稱為外凡，這都包括盡了。

　　怎樣才能夠破無明煩惱？要靠『佛光照現安穩道』。特別是講六道眾生，六道眾生要想求解脫，只有靠「佛光照現安穩道」。這句話說的什麼？的指淨土法門。因為你要明心見性，不要靠佛光照現，我們自己就成就了；只有自己沒有能力斷惑證真，我們要靠佛。淨宗是二力法門，我們只有全心全力投靠佛，佛的本願威神加持我們，我們才能得往生，往生才是安穩道，這是我們六道凡夫得度的唯一一條安穩道，古德所謂的「門餘大道」。

　　昨天中午，馬來西亞悟聞法師來看我，他現在搞了一個小道場，叫阿彌陀佛蓮社，不錯！也修淨土。他來告訴我，現在有許許多多人批判夏蓮居老居士的會集本，認為採取這個本子不當，來問我。我昨天把李炳老眉註的原本拿給他看，我說你們不相信，我相信。我在台中跟李老師十年，李老師傳法就是把這個法傳給我，就是把這個本子傳給我，我依教奉行。有沒有效果？在這十年當中，你們諸位也許看到、也許聽到，依照這個本子修行，念佛往生，稀有瑞相的很多很多，這些往生的人不都給我們做了證明嗎？那些毀謗、批判的人別有用心。我們要記住世尊在《楞嚴經》上的教誨，現前這個時代「邪師說法，如恆河沙」。他看到我們走安穩道，要脫離三界六道，他想盡方法把你拉回來，希望你在阿鼻地獄多住幾年，魔！那不是佛。我不受影響，相信這個經的人很多，依照這個方法修行的人很多。夏蓮居老居士往生之前的時候，跟他的學生、跟黃念祖，大家說過，他的會集本將來是從外國傳到中國，而且會傳遍全世界。黃老居士這一幫人聽到莫名其妙，老師怎麼會說這個話？到以後果然看到，這個本子確確實實從台灣大量的傳到中國，從台灣傳遍到全世界，李炳老眉註的本子也印了我看超過一百萬冊，在全世界流通。

　　我說我是有師承的，老師代代相傳，我不能輕易聽別人的批判，我永遠會堅持，依照這個本子來弘揚。我當年也曾經想到，預防有這些情況發生，所以我將五種原譯本、三種會校本統統合起來，《無量壽經》現在九個版本，我把它印成一冊，我題的《淨土五經讀本》，目的就是讓大家自己去參考。如果你說會集是錯誤的，那這個不能批判夏老居士，頭一個會集的是王龍舒，你應該批判王龍舒，魏源、夏蓮居都在後。但是王龍舒居士是站著往生的，如果會集有過，他怎麼能往生？他應該墮落。龍舒居士的會集本，蓮池大師作《彌陀經疏鈔》的時候，幾乎引用《無量壽經》的經文，二分之一採取《大阿彌陀經》，就是王龍舒的會集本。蓮池大師採取他的本子，那當然就是肯定他的本子；如果他的本子有錯誤，蓮池大師不應該採取他的本子。所以祖師都肯定會集沒有過失，現在人說會集有過失，你的用意何在？說穿了，還不是嫉妒障礙嗎？總是覺得他是居士，居士作的那就不行。你是法師，你來會集一本給我們讀，我們也恭敬讚歎，希望你會集的本子比夏老的本子還要好，流傳千古，你得要去做！這種惡意毀謗，還有無知的附和，都要負因果責任。諸位如果細細的去看《發起菩薩殊勝志樂經》，就知道謗法果報的可怕。

　　九種本子都好，都是教人念阿彌陀佛求生西方極樂世界，你喜歡選擇哪個本子你就選擇哪個本子，不可以謗其他的本子，這是修學的態度。如果你毀謗其他的本子，執著一個本子，謗其他的本子，這是毀謗三寶，你要背這個因果。不但淨宗這九個本子如是，任何一個本子我們不可以毀謗，我們對其他的宗派也不能毀謗。我們修淨，不可以毀謗禪宗，不可以毀謗教下，不可以毀謗密宗，為什麼？禪、密、教都是釋迦牟尼佛傳下來的，你要是自讚毀他，你是謗佛、謗法、謗僧，你修得再好也不能成就。為什麼不能成就？你斷了許許多多眾生的法身慧命，你破壞了許許多多眾生得度的機緣，這個罪過你墮阿鼻地獄。我們要明瞭，利害得失太大了！他有膽子，我沒有這個膽量。我今天不但對於佛法大小乘各宗各派，我恭敬讚歎，我自己選擇一門修學，甚至我對世界所有宗教我也恭敬讚歎，我沒有毀謗。我為什麼要恭敬讚歎？我跟大家說，我的眼睛當中，所有宗教都是諸佛如來示現、幻化，度不同根性眾生的。大乘經教裡面說，應以什麼身得度，諸佛如來就現什麼身，那我們就可以明白了，應以上帝身得度他就現上帝，應以基督教得度他就現基督，應以什麼身得度他就現什麼身。所以我肯定所有宗教裡面信奉的眾神、天使，都是佛菩薩的化身，我怎麼可以毀謗？我只有恭敬，恭敬、讚歎、供養，我還是學我的一門。

　　我這一生所修學的只依三部經，《無量壽經》我依夏老的會集本，《彌陀經》我依蕅益大師《要解》，《普賢菩薩行願品》我依清涼大師的《疏》、宗密大師的《鈔》，我這一生就這三本經。淨宗五經一論有六種，六種我只學三種，我這個能力，六種我學不了。將近五十年來，我能有一點點悟入，就是這一個堅定的決心，絲毫不為外境動搖，我們才會有成就；輕易聽信謠言，注定不能成就。聽信謠言的人沒有智慧，古德所謂「謠言止於智者」，一個有智慧的人、有信心的人，謠言是動不了他的，這一點在現前這個社會裡面我們要明瞭。

　　如果自己有疑惑，可以把九種本子對照起來看。我們今天為什麼不依原譯本？依原譯本一定要依五個本子；為什麼？五個本子裡面的經文、教義互有不同，這個本子說到的那個本子沒有講到，所以你必須五個本子統統看，世尊為我們介紹西方極樂世界意思才完整。這個法門是世尊多次宣說，不是一次，不像其他的經典，其他的經典釋迦牟尼佛一生只講一次，沒有講過第二次，淨宗《無量壽經》講過多次。每一次講的都有出入，所以你必須五個本子都看，你才能看得完全，因此才有會集的必要。而會集決定是後後勝於前前，後來會集的如果不能超過前面的會集本，這個會集就沒有價值，就不能流通。

　　第一次是王龍舒居士會集的，在他那個時代，以他國學、佛學的根基，以他在社會上的地位（他考中進士，進士及第），只蒐集了四種本子，《大寶積經》裡面「無量壽」這一會，龍舒居士一生沒有見到過，所以他的會集是以四個本子會集的。確實《大寶積經無量壽如來會》裡面有一些經文前面四個本子沒有，所以他的本子就有欠缺。一直到清朝末葉咸豐年間，魏源居士做第二次的會集，魏源居士是五種原譯本都看到了，他做的會集本確實超過龍舒的本子。但是會集有缺點，取捨欠妥當，這是很遺憾的事情，取捨欠妥當，其中還有少數幾個字他用自己的意思改動了經文。古德說會集跟翻譯不相同，翻譯自己可以斟酌用什麼字，會集不可以，會集一定要用人家原來的字，不可以換一個字，這是會集應當有的態度。所以魏默深的本子，印光大師對他批評，批評不是說不能會集，要有會集的良好態度，給後人做一個好榜樣，一個字都不能改。如果你會集，隨便改動字，這個例子太不好了，將來以後隨便什麼人讀經，看這個字不好講，自己把它改一個；我改一個、你改一個，流傳到後來，這個經典面目全非，這還得了嗎？所以不可以改動經文裡面任何的文字。你看古人，就是這個經字錯了（古時候手抄，抄的難免有錯誤），後來的人發現了怎麼樣？不能改，不敢改，在旁邊註明，這個字可能是哪一個字的錯誤，這個行，在旁邊註出來，錯都不能把它改過來。這個態度謹嚴，讓這個本子能保持下去，保持它的本來面目。古人對於經典流通、承傳是負責任的，我們現在講負因果責任，決定不可以有意無意貽害眾生，那個造罪業就大了。

　　正因為前面兩次會集不盡理想，夏老居士發心做第三次會集，避免前人的過失，做一個完整的本子。他會集起草，草本三年完工，然後又七年的訂正，十年才成為一個定本，你就曉得人家在這裡下的功夫，多麼小心、多麼謹慎，不是草草率率成就的。而四十八願這一品是全經的核心，三個人共同會集的，我們看梅光羲的序文裡頭寫得很清楚，夏蓮居老居士、慧明老法師、梅光羲老居士，三個人用了三個月的時間會集第六品。這三個人都不是普通人，我們仔細去觀察思惟，佛菩薩再來的，哪裡是凡夫？凡夫怎麼會做得出來？我們要明白這個道理，決定不可以輕易毀謗，存門戶之見就錯誤了。

　　如果原譯本能夠廣利眾生，這些大德何必要多事，那不叫畫蛇添足？會集自然有會集的必要。所以夏老這個本子，我們可以很客觀的說，是五種原譯本的集大成，你讀這個本子，五種原譯本裡面的經文全部都讀到了，好在這個地方，不必再去念五個本子。念這一個本子，五個本子全讀到了，意思一點都沒有漏掉，所以這個本子是個圓滿的本子。這是末法時期九千年；末法一萬年，已經過了一千年，往後九千年，我們這個世間眾生得度的唯一「佛光照現安穩道」。我念這句經文，就肯定是夏蓮居老居士這個會集本，我敢講，我有幾十年的體驗。確確實實如他老人家預言的，這個本子傳遍中國、傳遍全世界，許多眾生看到這個本子生歡喜心，勝過五種任何一種的原譯本。我們從這個本子裡面得知西方極樂世界的狀況，本子是介紹西方極樂世界的，認識西方極樂世界。怎麼去？還是要靠「發菩提心，一向專念」才能往生，這哪能錯得了？

　　我們決定不能夠聽信別人這一些似是而非的妄言。我們深深的記住世尊在滅度之前的教誨，他老人家早就知道末法有這些事情出現，所以教給我們四依法。四依法裡面第一個，「依法不依人」，法是經典，要以經典為憑據，不能夠依人。這一句，善導大師在《觀經四帖疏》上品上生章裡面講得非常詳細，教導我們依法不依人。阿羅漢來跟你說法，說得跟經不一樣，不可以相信他；菩薩，地上菩薩、等覺菩薩來給你講經，講的意思、方法跟經典上不一樣，都不可以相信；諸佛如來來講經，要跟經上講的不一樣，也不能相信。為什麼？佛佛道同，諸佛所講的肯定是一樣的，如果不一樣，那是假佛，不是真佛，真佛肯定是一樣。依法不依人，依人就錯了。「依義不依語」。這個會集問題解決了，意思對了就可以，言語長說短說沒有關係。所以我們用翻譯的本子，意思對了，不一定要去找梵文的本子，把這個問題給我們解決了。會集的本子意思沒有錯，何況會集裡面字字句句是原譯本的文字，並沒有把它改動。依義不依語。「依了義不依不了義」，什麼叫了義？能幫助我們這一生了生死、出三界的，這就是了義；如果不能幫助我們這一生了生死、出三界，再好、再殊勝的，對我是不了義。換句話說，契自己的機是了義，不契自己的機就是不了義，了義、不了義沒有絕對的標準，我們要懂得。末後說得好，「依智不依識」，你要依清淨的智慧，不要依你的煩惱習氣。你聽信別人謠言，一聽心就動搖了，你是依你的煩惱習氣，你沒有智慧。假如你真的是依智不依識，你不會動搖，你不會輕信妄言，所謂「謠言止於智者」。佛替後世的同學們想得非常周到，這是佛的真實智慧，三千年前就知道今天社會的狀況，預先教給我們這些原理原則，只要我們懂得遵奉，就決定不會迷失。所以這一偈裡頭最重要的是「佛光照現安穩道」。

　　『為作救護令除苦』，這句話非常現實。我們今天活得很辛苦，死得就更苦，怎樣才能夠真正幫助我們離苦得樂？你先要認識安穩道，你不認識不行；認識之後你要走這條道，這條是離苦之道。走出娑婆世界的苦海，抵達極樂清涼世界，這是離苦之道、得樂之道，你要真走才行！怎麼個走法？依教奉行。我們今天也在走，走得不得力，走得沒有效果，走走又迷了，原因在什麼地方？沒有認清楚。聽人家說這是一個安穩道，自己永遠走不出來，現前生活裡面沒有辦法離苦，苦樂憂喜捨沒有法子脫離，諸位細心想想，我們的過失究竟在哪裡？能找得出來嗎？過失在哪裡要是找不出來，你的過失永遠不會消除；換句話說，永遠給你做障礙，這是你的難處。

　　我們現在想，要怎樣把自己的過失找出來，只有一個方法，讀經、研教。讀經一門深入，古人所謂「讀書千遍，其義自見」，你才能明瞭。所以我勸大家，初學佛先把《無量壽經》念三千遍。有很多人誤會，說是淨空法師講的，這個經念三千遍就會開悟，我沒有說過這個話；我勸大家念三千遍，沒有說念三千遍保證你開悟。你要真正會念，一心稱念，三千部念下來，你的心定了。所以念經是修定，我常講戒、定、慧三學一次完成。那個戒是什麼？你要如法。什麼方法讀經？一心恭敬，這是讀經的方法。如同面對世尊、面對阿彌陀佛親臨教誨，最極真誠恭敬心來讀經，不是隨隨便便的，輕慢心讀經沒有效果，那不是修行。真誠恭敬心讀經，你讀一個小時，你一個小時修行，讀兩個小時你修了兩個小時，修什麼？有戒、有定、有慧。戒是如法，真誠恭敬是如法；展開經卷，一心稱念是修定，讀經這個時期沒有一個妄想、沒有一個雜念，這是修定；經文念得清清楚楚、明明白白，一個字沒念錯，一句沒有念顛倒，這是修慧。所以讀經是戒定慧三學一次完成，這是功德。

　　每天念，天天不間斷，念上三年（我們這三年完成三千遍，一天要念三遍），三年下來你的心決定清淨，比三年以前要清淨，煩惱輕、智慧長，這是效果，這是頭一步。在佛法裡面頭一步求什麼？求根本智，根本智就是清淨心。我用這個方法來修真誠、清淨、平等，用這個方法，這是屬於戒。到第二個階段，我三千遍念完了，我再來求解，這進入第二個階段，經文裡頭的意思清清楚楚、明明白白。可以聽經，可以研究古人、今人的註解，讓我了解經中大意，了解之後依教奉行，這才叫受持。換句話說，經中所講的道理你不明暸，經中的教訓你做不到，不叫受持，受持讀誦、為人演說你統統都沒有。受持是明理，落實教誨，這個才管用，那就真正得到修學的功德利益。這個功德利益是什麼？斷惡修善、破迷開悟、離苦得樂；惡分分斷，迷分分破，悟分分開，樂分分得，這是我們學佛得真實受用。所以你要如法，如理如法。

　　我們今天修行為什麼功夫不得力？說老實話，不但理跟法不明白，連這一條安穩道還沒有認清楚，對這個安穩道半信半疑，你怎麼能得受用？所以我們要曉得，我們現前功夫何以不得力，原因就在此地。找到功夫不得力的原因就好辦了，改過來就行了。我們第一個，加強對於安穩道的認知，如何加強？要加強聽經，要加強研究註解，使我們對它真正肯定、認知了，然後我們再來讀誦，用一段時期來修根本智，讀經。實際上是可以同時進行的，我每天用二、三個小時讀經，是戒定慧一次完成，也可以用二、三個小時來研究註解，來求解，可以同時進行。因為這是一部經，這不叫雜修，還是屬於專修，解行並進。

　　明暸之後要做，決定要落實。佛在經上教給我們總的方向是「咸共遵修普賢大士之德」，這一句要記住。所以《無量壽經》，隋唐古德把它判作世尊四十九年所說的第一經，就這一句話，超過《華嚴》、超過《法華》。古德還說，《華嚴》、《法華》只是《無量壽經》的引導而已，你看看這個話說得多麼重。這都是些祖師大德講的，不是普通人說的，普通人說不出來，不是過來人說不出這句話。因此我們起心動念、一切行持都要以普賢菩薩十願為標準。從哪裡做起？從善護三業做起，善護三業是自度，自度而後才能度他。第一個護口業，護身業、護意業，善護三業。三業清淨，這也是我們常講的，你就是佛菩薩的形象。佛菩薩形象現前，必定是自利利他，不必講經說法，你就度無量無邊的眾生，讓人家接觸你生歡喜心、生恭敬心，這是佛菩薩形象。不學佛的人見到佛菩薩也生恭敬心，我們能不能做到？為什麼會令人恭敬？不但令人恭敬，令畜生、鬼神都恭敬。他恭敬你什麼？恭敬你三業清淨，他佩服，因為他做不到。我們很冷靜觀察我們的周圍，我們接觸一些人，不同的宗教、不同的族群，看看他們的回應，對我們有很好的印象、有很好的評價，這是我們善護三業得來的回響，我們遵修普賢大士之德得來的這些感應。我們是才開始做，實在講才做到百分之一、千分之一，已經就看到效果了；如果能夠做到十分之一、十分之二，那還得了嗎？這樣念佛求願往生，哪有不生淨土的道理？所以安穩道，諸位同修要記住，遵修普賢大士之德，善護三業，一心念佛求生淨土，這就是佛光照現的安穩道。

　　在末法時期，出家的同學真正能夠把《沙彌律儀》做到，在家同修能把五戒十善做到，你就是真佛弟子，諸佛護念，龍天善神擁護，連那些妖魔鬼怪見到你也佩服，也都尊敬你，全靠自己是不是真正在學。夏蓮居老居士常常叮嚀著我們要「真幹」，這兩個字說得好！不能幹假的，幹假的早晚會被人拆穿，一文不值，你沒有辦法離苦得樂，唯有真幹才行。我們便利同學們真幹起見，所以將《無量壽經》那麼長的經文節錄出六十二句，希望先把這六十幾句落實。我們想到中年以上的同修很多，能夠讀三千遍的人並不很多；三千遍念下來，能夠背誦的人固然是有，不能背誦的人也不少。經文要記不住，你怎麼落實？你要落實，一定先要記住，我們起心動念馬上就回光返照一下，跟佛講的相應不相應？我這個念頭可不可以生？我這個話可不可以說？我這個事可不可以做？立刻拿佛的教誨做個標準對照一下，這個對照叫覺悟，你不迷了；但是這些經文記不住，你就沒法子對了。所以為了便利起見，特別將這麼大一部經，我們節錄了六十二句。全經不能熟讀、不能熟背，這六十二句一定要能夠記住，要能夠背下來，你才談得上修行。修行是什麼？修正我們錯誤的行為，我們處事待人接物，我們的日常生活，哪些地方想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，這是標準，與這個標準相違背的錯了，把錯誤修正過來，符合佛的教誨，這就修正了，這叫修行。所以諸位要記住，修行不是每天念多少聲佛號、念多少遍經文、磕多少個大頭，那是修行的樣子、修行的形式，佛法不重形式重實質。實質是什麼？改正我們錯誤的想法看法，改正我們的言語、言論，我們的說法，改正我們身體造作的錯誤，這叫修行，這叫真幹！

　　所以一切經教，說老實話，都是佛光照現安穩道。八萬四千法門、無量法門，哪個法門不是佛光照現安穩道？門門都通達無上菩提，門門都通究竟涅槃，所以《金剛經》上才說「法門平等，無有高下」。因此，我們對於任何一個法門只可以讚歎，不但不能毀謗、不能批評，連懷疑都不可以。可是修行，也就是我們要走出離苦得樂的大道，只能在無量法門裡面選一門，一門深入，長時薰修，我們才能成功。正如同我們世法裡面讀書一樣，你們念大學，大家知道大學裡面的科系很多，幾百個科系，你要是說每一個科系我統統都把它念完，你不可能。一個科系四年畢業，一百個科系就四百年，你沒那麼長的壽命，你念到死也念不完，你畢不了業。所以在大學裡面求學，只要念一個科系，你選擇適合你自己興趣的，你選擇一個科系，四年畢業了，輕而易舉。佛法亦復如是，無量法門你只學一門。說老實話，任何一門只要一門深入，都能夠在短時期當中畢業。什麼叫畢業？明心見性、見性成佛就叫畢業。可是我們選擇的法門，這個科目我念得了念不了？選擇太難了不行，念不下去，你就畢不了業。佛曉得末法時期眾生的根性，所以給我們做了一個原則性的總指示，這《大集經》上所講的，正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就，這是世尊給我們原則性的指導。我們生在末法時期，想想自己的根性，持戒、修定真的是很難，想來想去還是遵守世尊的原則，我們選擇淨土。所以我們選擇淨土也是遵從世尊的教誨，不違背他的教誨。能不能成就？一門深入，關鍵在此地，絕無改變！

　　我們出家的同修不但自己要成就，還有一個使命，續佛慧命、弘法利生，我們出家有這個責任。在家是輔助，責任沒有這麼重，出家有這樣重的一個使命。因此除了我們本修的課程之外，還要兼修其他一些經論，但是也要選擇對我們自己本修的科目不妨礙；不但不妨礙，還有幫助，而這些科目可以能夠接引一些眾生，這就是自行化他。像我們現在在此地研究討論《大方廣佛華嚴經》，這與我們本宗不違背，因為古人說《無量壽經》即是中本《華嚴》。古人的看法，八十卷《華嚴經》是大本，《無量壽經》是中本，《阿彌陀佛》是小本，文字分量雖然有多寡不同，裡面的義理、境界無二無別，所以這不違背本宗，對自己修學淨土有很大的幫助。我們明白這個道理，一定是一門深入。自己要有根、要有本，然後才茁壯開花結果，走出這個娑婆五濁惡世；走出是離苦，契入西方極樂世界，這得樂。可怖畏鳩槃茶王，他是這個法門成就的，這個讚頌非常值得我們做參考，我們應當要記取。今天時間到了，我們就講到此地。