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華嚴經講述菁華　　（第二Ｏ四集）　　1999　　香港九龍　　檔名：12-045-0204

　　請掀開經本，三十三天偈頌第七首：

　　【如來智身廣大眼。世界微塵無不見。如是普遍於十方。此雲音天之解脫。】

　　這是高勝音天王他的讚頌。長行裡面是「高勝音」，偈頌裡面是「雲音天」，是不是偈頌裡面有錯誤，這就很難講了；高勝用雲來表，意思也很好。天王他得的法門，是「知一切世間成壞劫轉變相解脫門」，他讚頌裡面敘說他自己修學的心得。『如來智身廣大眼，世界微塵無不見』，這句話裡面含義既深又廣。長行裡面我們看到他是「知一切世間」，說的是有情世間跟器世間。有情眾生現象最明顯的，他有生老病死。器世間有兩種，我們現在講植物、礦物，植物的現象有生住異滅；礦物，一直到星球，更大的是星系、銀河，都有成住壞空。所以佛說「世間無常，國土危脆」，都是說明事實真相，這些事實真相如來看得清楚。「如來智身廣大眼」，智身是智慧之身，通常在大乘經裡面講的是報身。佛有三身，一切眾生皆有三身，只是佛菩薩的三身他自己很清楚、很明瞭；眾生雖有三身，迷惑了，自己確確實實不知道自己有三身。雖然如此，眾生的三身並沒有失掉。法身是真身，為什麼稱為法身？合虛空法界一切眾生是一個身，這叫法身。

　　佛法裡面，我們的禮服，佛家的大禮服是二十五條衣，常禮服是七條衣，工作服是五條衣。從前我們看到這個圖形，不知道是什麼意思，只知道二十五條衣四長一短，七條衣三長一短，五條衣兩長一短，總是前人給我們的傳說，佛家裡叫「糞掃衣」。在古時候，出家人的生活是托缽，三衣一缽。托一缽飯容易，但是要得一件衣就不容易了，那個時候物質條件非常缺乏，出家人的衣從哪裡來？都是拾取一般人破舊不要的衣服，丟在垃圾堆裡面，出家人把它撿起來，看這個破爛的衣服裡面還有可以用的，把它裁剪下來，然後拼湊起來做為一件衣，衣是這麼來的。剪下來的，當然這一塊一塊有大有小，如何給它縫得很整齊，面積大的就做五條衣、七條衣，面積小的就做二十五條衣。所以衣的來源不是一塊整匹的布，是許許多多人家穿過的舊衣服，把它剪裁縫製成一件衣服，是這麼來的，也稱之為「福田衣」，可是表法的深義我們不懂。

　　我這一次有機會到北京參觀歷史博物館，看到山東龍興寺出土的一批古物，石雕的佛像，看到他們袈裟上面的彩繪，我明白了。袈裟深義就是表法身，它的一格一格就是我們今天講多元文化，不同的族群。一塊代表一個族群，各種不同的族群、不同的文化、不同的信仰、不同的宗教，合虛空法界一切眾生為一個身，衣服穿著是一個身，所以袈裟象徵著法身，這是它的真義。為什麼有長有短？佛法是平等法，這是我們很清楚、很明白。佛法裡面一切眾生，個個都是第一，沒有第二，人人第一、法法第一，從來沒第二，佛法決定是平等的。長，二十五條衣四長，平等。為什麼有的地方是一半？我們明白了，一半，它還有一半沒有在這個格子裡頭，代表的是無盡，無量無邊，它會延伸出去，這個延伸就是無量無邊。我們在石雕佛像裡頭得到這個啟示，非常有味道。

　　工作，這五條衣範圍小，像我們現在生活在地球上，我們為整個地球上眾生服務，這是五條衣，範圍小，你這一件衣上沒有多少格，地球上的族類不多。二十五條衣是表盡虛空遍法界，所以它格子就多，無量無邊。都有長短，都是表無盡。無盡方面，我們今天在這個地區服務，這個地區在無盡的裡面它是一個小範圍。所以五衣代表這個，七衣的範圍廣大，譬如五衣代表我們一個地區，今天我們在香港，我們為香港各種不同的族群、不同的文化、不同的宗教來服務，這是五條衣；七條衣代表中國，一個國家；二十五條衣表法界、表世界，很有味道！衣搭在身上立刻就想到，我們要犧牲奉獻，要為人民服務，要為社會服務，要為一切眾生服務。如來智身。

　　「廣大眼」，就像觀音菩薩示現的千手千眼，沒有一處他見不到。下面這一句是說他見的範圍，「世界微塵無不見」，極其細微之處他都見到了。總歸納起來，他所見到的就是大方廣，「大」是一切現象的本體，佛法講的自性，哲學裡面講的體性，宇宙萬有的本體，用一個「大」來代表。有體一定就有相，就現相，唯心所現；性體是真心，它現相，相用「方」字來代表。為什麼用方？方裡頭講有方法，也就是說它展現的相有層次、有條理，絲毫不紊，有次序，不亂。《無量壽經》上講「自然嚴整」，莊嚴整齊，自自然然的。我們看佛在經中給我們描繪的華藏世界、極樂世界，真的是自然嚴整。有體有相，當然有作用，作用用「廣」這個字來代表，作用無量無邊，廣大無際。所以用「大方廣」表體相用，這個把虛空法界都說盡了。

　　我們今天居住的環境，大家都知道相當惡劣，環境不好，中國人常講風水不佳。如何不佳？被破壞了。怎麼破壞？妄想破壞了，被自私自利破壞了，被貪瞋痴慢破壞了；自私自利、貪瞋痴慢是屬於識，這是妄想。本來是嚴整的，自然嚴整，因為我們的妄想分別執著將自然嚴整破壞了，這是我們現在所居住的地球，我們現在所生活的空間，這個空間是太陽系、銀河系。在佛法裡面說，虛空法界、世界微塵與我們的心念都息息相關，我們的念善，我們的環境就善；我們的念惡，我們環境就變惡。「一切法從心想生」，決定是正確的，這是真理，是事實真相。誰知道？諸佛如來知道。凡夫如果不通過諸佛如來的教導，我們怎麼可能知道？所以佛菩薩對於一切眾生，無比的恩德就是他的慈悲教化，讓我們對於宇宙人生的真相也能夠通達明瞭；明瞭之後，自己就能做得了主宰。什麼主宰？《楞嚴經》上所說的，「若能轉境，則同如來」，我們可以轉變境界。轉變境界從哪裡轉起？從自己本身轉起，容貌轉起、體質轉起，然後生活環境自然就轉變了。這個道理雖然很深，世間人也懂，中國算命看相的常說「相隨心轉」，他懂這個道理。相可以隨心轉，我們體質當然可以隨心轉，命運隨心轉。心轉了，相轉、體質轉，也就是你的健康狀況轉了、生活環境轉了、壽命也轉了，諸位從《了凡四訓》裡面不就看得很清楚嗎？很有效果。

　　正因為這個道理、這個事實，古聖先賢才教我們修行，修行就是做一個轉變而已。修是修正，行是行為，把一切錯誤的念頭、錯誤的想法看法、錯誤的說法做法修正過來就叫修行。宗門教下的祖師大德，常常教人「從根本修」，什麼是根本？念頭是根本，將不善的念頭修正為善念，將虛妄的念頭修正為真實，將染污的念頭修正為清淨，這叫從根本修。根本是修心，心善行就善，我們要懂得這個原理。世間人不懂這個道理，他從枝葉上下功夫。身體不健康，多災多病，他要求藥物來治療，這是從枝葉上下手，枝葉上下手效果不大，治病他不是根治，他是治標，不是治本，藥物不能控制，又發作了。諸佛菩薩懂得治本，治本是從心地上下功夫。所謂是修行證果，果是什麼？果是根本，宇宙人生的真相。你要是明瞭真相，你的思想、見解、行持與事實真相相應，決定健康，一絲毫的毛病都沒有；出了毛病、出了問題，一定是與事實真相相違背。譬如我們說個最簡單的原理，也是事實，佛告訴我們心是空寂的，心是空、是寂，靈明；空寂是它的相狀，靈明是它的作用。那我們想想，我們現在的心是什麼？我們現在的心不淨、不空，不是寂，心裡牽腸掛肚的事情太多太多，心裡面妄念紛飛，你的心跟真心、跟事實真相完全相違背，這就是所有一切疾病、業障、災難的根源。

　　誰知道？佛菩薩知道，古聖先賢大德們也知道，他們用的功夫就是在心地上用功夫，一切時、一切處、一切境緣之中修養清淨心。惠能大師在《壇經》裡面講得好，「本來無一物，何處惹塵埃」，我們就能夠想像得到他的心是多麼寂靜，他的心裡什麼都沒有。所以他對五祖才說「弟子心中常生智慧」，何以常生智慧？因為真心空寂、靈明，靈明就是智慧。我們今天跟他恰恰相反，我們要見到五祖一定說「弟子心中常生煩惱」。為什麼生煩惱？你的心不空、不寂，所以把靈明轉變成煩惱。佛家講「煩惱即菩提」，煩惱跟菩提是一樁事情，心要是清淨，空了，煩惱就變成菩提；心裡有牽掛、有憂慮、有妄想，菩提就變成煩惱，菩提跟煩惱是一個東西。所以菩提跟煩惱不二，生死跟涅槃不二，就在迷悟。悟了，心是空的，心裡決定沒有牽掛，決定沒有憂慮、沒有妄想、沒有分別、沒有執著，所以他充滿智慧。迷的人心裡有妄想、有分別、有執著，他那個心就不空；妄想一個接著一個，寂沒有了，寂是寂靜，寂沒有了。有妄想，寂沒有了；有分別執著，空沒有了。我們想想佛菩薩是什麼心，我們是什麼心？為什麼他有智慧，我們有煩惱？他說的話我們不懂，留下來的經書我們看也看不出意思，道理就在此地。

　　我們學佛出家，搞了幾十年，連天天披的袈裟什麼意思都不懂，我要不看龍興寺出土石雕的佛像，這一生一世都不明瞭，沒人跟我講；一看到這個樣子才恍然大悟！我這一趟北京沒白去。過去我在講經常常講，虛空法界一切眾生一個心、一個性、一個身，這個我講得很多。我看到這個石雕的佛像給我做證明，肯定了，原來一個心、一個性、一個身，就是這一件袈裟表現出來了。所以一切人事物都是諸佛如來化現度我們自己的，我們自己六根接觸要覺悟。能不能覺悟就在你的心之覺迷，心如果覺而不迷，六根接觸六塵境界無一不是悟處，悟處就叫道場；換句話說，無一不是道場，正是維摩居士在《維摩詰所說經》裡頭講的。我們世俗人只看到寺院庵堂叫道場，不知道一切時、一切處、一切境緣之中無一不是道場。

　　第三句說得好，『如是普遍於十方』，小而微塵，大而十方世界，這就顯示一個身、一個心、一個性。這裡面有常住不變，有千變萬化。哪些是常住不變？諸佛如來的法性土常住不變，像極樂世界、華藏世界，常住不變。為什麼會常住不變？他只有唯心所現，他沒有唯識所變，相宗講他轉識成智，識變智不變，所以他容貌不變，沒有童年、少年、壯年、老年的變化，沒有，西方世界沒有；身沒有生老病死的變化，居住的物質環境沒有生住異滅的變化，沒有成住壞空的變化，那叫一真法界。「一真」兩個字是關鍵，一心是真心，決定沒有動一個念頭，動個念頭就二心。一心是真心，一念是正念；二念就是邪念，二心就是妄心。這是說明有不變的。但是也有變的，哪些是變的？十法界是變的，十法界它是二心二意，要用相宗來講三心二意，三心是心意識，心意識是講阿賴耶，心是阿賴耶，意是末那，識是第六意識，這三心；二意講的末那，是意根，第六是意識，意根跟意識叫二意。十法界的眾生都是用的三心二意，那就有變化，這裡面四聖法界雖然用三心二意，他用得正，正就是說與佛陀的教誨相應，所以他變化的幅度小；六道凡夫用三心二意，完全違背了佛的教誨，變化就大，宇宙人生真相如此而已。所以這裡面業因果報，世界的成住壞空，一切有情眾生六道裡面升沉流轉，這些現象他們看得清清楚楚、明明白白。雲音天王從這個地方覺悟，從這個地方解脫，他看到事實真相，於是放下萬緣，回歸到空寂，這就是我們一般人講的修行證果。所以我們讀了他的讚頌，要知道怎樣學習。

　　《華嚴》這部經實在是太好了！不但是釋迦牟尼佛一生的圓滿教學，實在也是十方世界一切諸佛如來對一切眾生最圓滿的教化。我們這一生有幸能遇到這樣的大經，裡面給我們講得這麼透徹、講得這麼明瞭，而且不止一遍，無數次的重複，讓我們有長時間薰修，所以比起其他的經論，我們修學受益要超過太多了，這是稀有難逢的大經。當年武則天題的「開經偈」就是為《華嚴》，《八十華嚴》翻譯完成，送給她看的時候，她在封面上題上這四句開經偈。真的是「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」，這四句話講得太好了！請看第八首：

　　【一切佛子菩提行。如來悉現毛孔中。如其無量皆具足。此念天王所明見。】

　　這是成就念天王他的讚頌，他得的是「憶念當來菩薩調伏眾生行解脫門」。我們在長行裡面要注意「當來菩薩」，不是指過去，不是指現在，是說將來；他所講的將來就是我們的現在，佛滅度之後，正法、像法、末法都是當來。讚頌裡面第一句，『一切佛子菩提行』，這個「行」念去聲，是動詞，就是他們的生活行為，為眾生做好榜樣。正法時候他怎麼表現的，像法時候又是如何表現的，末法時期又怎麼表現法，這是從時間上講三個大階段。這個大階段是以一千年做一個階段，第一個一千年，第二個一千年，第三個一千年，現在佛法是進入第三個一千年，末法時期。時節因緣不同，諸佛如來化現在世間，表演的方式也就不一樣。另外我們還要從空間上來觀察，空間方所不相同，世尊當年出現在印度，印度人的生活方式、印度人的文化跟中國不一樣，跟其他地區也不一樣，差距很大，我們要明白這個道理。所以我早年出來講經的時候，就向大家報告，佛法是活的不是死的，佛法千變萬化。佛要普度眾生，必須要懂得本土化與現代化，才能令一切眾生歡喜接受。這兩句話的意思包得非常廣，這是「一切佛子菩提行」。

　　印度這些高僧大德到中國來，完全隨順中國人的生活方式，隨順中國的文化傳統。古印度人崇尚苦行、尊重苦行；中國人對苦行也讚歎，但是並不尊重、並不愛好。高僧大德到了中國不再托缽，接受帝王、大臣的供養，居住跟帝王的宮殿一樣，生活方式也跟帝王、大臣沒有差別，因為他們到中國來，身分是帝王的老師。古代居住環境要隨著身分，宮殿式的建築，普通人民決定不許可，可是這些出家人行。為什麼？皇帝的老師，皇帝的老師居住的房子可以建宮殿式的。這是帝王顯示出尊師重道，提倡尊師重道，教化百姓。這些出家人接受帝王的供養，帝王都是做給人民看的，都是做給百姓看的，「孝養父母，奉事師長」，他這兩句話做到了。出家這些人都能夠恆順眾生，隨喜功德，而沒有堅持佛教給我們托缽，三衣一缽，樹下一宿，日中一食，沒有，能隨順，隨順大家就歡喜，歡喜他才能接受佛法。如果這些出家人到中國堅持要三衣一缽，樹下一宿，日中一食，我們中國人感覺得為難，你在印度可以，在我們中國這個地區行不通。這是說明佛菩薩教化眾生，因時、因地、因人通權達變，顯示出諸佛菩薩確實沒有分別、沒有執著，在印度隨順印度人的風俗習尚，到中國隨順中國人的風俗習尚，活的。

　　佛在大經上說，諸佛如來有沒有身相？沒有。正因為沒有身相，所以才能夠隨類化身。佛菩薩有沒有定法可說？無有定法可說，所以才隨機說法，活活潑潑。決定沒有妄想分別執著是佛菩薩，有妄想分別執著是凡夫，這個道理我們要懂。我們看到佛菩薩的造像，最近我們看到山東龍興寺出土的，歷史博物館館長告訴我們，出土的佛像大概有四百多尊，我們看到一部分，每個像不一樣。這是什麼意思？這顯示著隨類化身，一切眾生你喜歡什麼相他就現什麼相，他沒有一定的相。所以男女老少、各行各業他都示現，像《華嚴經》末後五十三參。正因為如是，所以佛菩薩才能普度一切眾生，才顯示無量法門。這個法門你不喜歡，你喜歡那個法門，就教你那個法門；這個形相你不歡喜，你歡喜那個形相，就示現那個形相。佛法傳到中國來，我們很清楚、很明白，隋唐極盛的時代，佛法分成十個宗派，分成十個宗，宗裡面又分派。為什麼分出這麼多？是應一切眾生不同的根性，喜歡《華嚴經》的學華嚴宗，喜歡《法華經》的學天台宗，一點都不勉強。隨著你的喜愛，隨著你的根性，隨著你現前生活的方式、你工作環境，你覺得哪個法門適合，對你有幫助而沒有妨礙，任憑選擇。眾多弘法的法師都是善知識，你喜歡哪個法師也任憑你選擇，法門平等，無有高下，所有法師大德皆是佛菩薩化現。

　　你能不能成就，關鍵就在「一門深入，長時薰修」，成功不成功的關鍵就在這八個字。古人修學成功的例子多，現在人修學成功的少，這問題出在哪裡？還是這八個字，古人遵守這八個字，所以成功的人多；現在人忽略這八個字，所以失敗的人多。在中國古時候，世法、佛法都講求師承，師承是跟一個老師學，聽一個老師的教誨，我們的修學才能扎根。根是什麼？根是戒定慧三學。所以在一個老師會下要成就戒定慧，慧開了之後，這才可以離開老師，世俗人講出師，現在人講畢業，他學的東西畢業了。什麼時候能畢業？戒定慧三學成就，你才能畢得了業，畢業之後參學；善財童子五十三參，畢業之後參學。換句話說，戒定慧三學必須在一個老師、一門裡面才能得到，你要同時親近許多老師、許多法門，戒定慧三學就不能成就，你所學的是佛學常識，是佛學的皮毛，你怎麼能得受用？

　　哪個是善知識？你心目當中最景仰、最佩服的，這個人就是你的善知識，你跟他學決定不退轉，決定不改變，你就成功了。我親近的善知識未必是你的善知識，你親近的善知識同樣也不是我的善知識。善知識的標準就是自己對於對方是不是有真誠的恭敬心，印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，決定在自己對於善友誠敬而論。我對於這個善友沒有十分的誠敬心，他的學問再好、道德再高，對我不能產生影響的作用，我跟他一輩子也學不到東西。如果那個人，實在講，沒有道德也沒有學問，但是我對他有十分的誠敬心，我跟他還是能得利益。為什麼？他所說的我相信，我依教奉行，這就能得利益。誠敬落實就是依教奉行，接受他的教誨。不能依教奉行，對善友沒有誠敬心，跟一輩子也是白跟，得不到利益。古時候善知識教導人沒有私心，絕不是要莊嚴自己的道場，他沒有這個念頭，他對得起人。學人到他這個地方參學，他一接觸觀察就知道，這個人對於修學有沒有誠意。這個誠意表現在哪裡？尊師重道。如果他對於另外一個法師，或者是一個大德居士，他的敬仰超過對我，我一定不能收留他，我要推薦、介紹他到那個地方去。為什麼？他對我只有五分誠意，他在我這裡只能學到一半；他到那個人身上，他有十分誠意，他能夠修得圓滿，我怎麼可以耽誤他？一定要推薦介紹，說你的因緣在某個地方，你的緣分在某個人，這是我們在《大藏經史傳部》裡面看到很多這個例子。我初學的時候懷疑，他能夠知道一個人因緣在某一個地方，他不輸給那個人，那你為什麼不教他？到以後我們才懂，他確實有能力教，但是接受的人對他恭敬心不足，雖然熱心教誨，他受益有限，就是這麼個道理。這就是印光大師講的，一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益。對於善友沒有誠敬心，一分利益都得不到，即使這個善友是諸佛菩薩再來，你也不得利益，這是事實。

　　釋迦牟尼佛當年在舍衛大城弘法，他在舍衛大城居住的時間相當長，講了不少經，舍衛大城對釋迦牟尼佛生敬仰心的三分之一；還有聞名的，沒有親近釋迦牟尼佛的，換句話說，沒有跟釋迦牟尼佛見過面，也沒有聽釋迦牟尼佛講過經的，佔三分之一；另外還有三分之一的人完全不知道釋迦牟尼佛這個人，聽都沒聽說過。這是同在一個城市裡頭，顯示一切眾生根性不相同，緣分不一樣。所以善導大師說得好，我們成就有多少，利益有多少，「總在遇緣不同」。緣，說起來很複雜，四種緣，親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，都不一樣。你必須了解這些道理，通達事實真相，你才懂得一切時、一切處那些佛子他們修的菩薩行；我們處在此時此處，在這個環境當中，我們菩薩行應當如何修。不是隨隨便便學哪個人，那不行，我們跟他所處的時代不一樣，背景不相同，現前生活環境也不一樣，你怎麼學法？他在那個時候，那種修學法成功了，自度度他，我們今天在這個時代學他，自己不能成就，也不能度化眾生。這是智慧，沒有智慧不行。智慧必須要斷煩惱，把自己的業障障礙消除，然後才能夠做到恰到好處。所以佛法的教學、修學，自始至終沒有別的，破迷開悟而已。破迷開悟的基礎是在斷惡修善，你要不能斷惡修善，破迷開悟就完全沒有指望。何以故？諺語有所謂「福至心靈」，斷惡修善是修福，福現前了，人豁然聰明、豁然伶俐，福到了心就靈；你沒有福，你的心糊塗，迷惑顛倒，你不會覺悟，佛菩薩來給你說法，天天講經說法，說了一百年，你還是迷惑顛倒。這個話是真的，不是假的，為什麼？你沒修福。

　　福要怎麼修？先要斷惡修善，一切諸佛教化眾生，這都在第一步。你們想想淨業三福，淨業三福頭一條裡面教你「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」就是斷惡修善，你連這一條都做不到，其他統統沒有。像蓋大樓一樣，這是第一層，第一層蓋不好還想第二層？我們今天學佛不明白這個道理，忽略了，以為這是雞毛蒜皮小事。我要作佛，我要作菩薩，殊不知諸佛菩薩是從做人修起；人都做不好，諸天、聲聞、緣覺、菩薩、佛就沒有指望。先要把人做好；換句話說，先要把這四句老老實實做到，然後再學出世法。出世法還是從斷惡修善做起，那個斷惡修善的範圍廣、意境深。所以第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，你想想看，還是斷惡修善。再往上提升才破迷開悟，「發菩提心」，這是破迷開悟，菩提是覺悟。「深信因果」，對於宇宙人生的真相，性相、理事、因果通達明瞭，你才會深信；你不通達、不明瞭，你的信心從什麼地方建立？不可能！「讀誦大乘」是上求佛道，「勸進行者」是下化眾生，行菩提道。淨業三福是佛法修學的總綱領、總原則，展開來就是全部的佛法。

　　我們今天自己有毛病、有習氣、有煩惱，不能改過來，就是不孝父母，就是不敬師長。老師對我們的教導就是父母對我們的期望，我們聽了不信，聽不懂，沒有辦法做到，這個修學沒有根，後面慈心、十善就不要談了。根在孝敬，我們沒有孝順心，沒有恭敬心，所以一事無成。你們諸位也可以說親眼看到的，跟方東美先生學的人有多少？跟章嘉大師學的人有多少？跟李炳南老居士學的人有多少？幾個人成就？為什麼成就的人那麼少，不成就的人那麼多？就在「孝敬」兩個字。這正是印祖講得沒錯，一分孝敬他就得一分利益，就有一分成就，兩分孝敬就有兩分成就，十分孝敬就有十分成就，沒有孝敬心就沒有成就，跟老師的時間再久都沒有成就。這是你們諸位看得到的，不是聽說。我這一點成就沒有別的，就是有一點孝敬心，古聖先賢的話沒有講錯。你們同學大家，今天我們在一塊學習，我不敢認為我是你的善知識、我是你的老師，我決定沒這個念頭，你們要以為我有這個念頭你想錯了。我今天是什麼身分？跟大家在一起同學，我學的時間比你們久一點，從中幫助大家。我們以佛為老師，以法為老師，《無量壽經》是我們的老師，《大方廣佛華嚴經》是我們的老師，我們在一起共同學習。每一位你們得利益多少，都在你們孝親尊師這個心有幾分；你們有十分，你決定得十分利益，你有五分你得五分利益，你有一分你得一分利益，你沒有這個心你完全不得利益，修學時間再久都不得利益，這個道理我們一定要懂。

　　這首頌我講了這麼多，只講了第一句，第一句是個重心。『如來悉現毛孔中』，這一句意味深長。今天時間到了，我們明天還講這一首。