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華嚴經講述菁華　　（第二四九集）　　1999　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0249

　　請掀開經本，乾闥婆王長行最後一句看起，第十句：

　　【普現莊嚴乾闥婆王。得善入一切佛境界與眾生安樂解脫門。】

　　清涼大師在註解裡面給我們提示，「一多無礙，名為佛境。天王智達，故云善入」。提示雖然文字不多，意思很明顯。我們先來說一說『一切佛境界』，什麼是「一切佛境界」？《大方廣佛華嚴經》裡面所說的就是佛境界。特別是在前面這段經文裡面，前面的六品經，總共有十一卷半的經文，我們現在所讀的才是第二卷。這裡面我們所見到的，是虛空法界形形色色各種不同的族類。

　　《華嚴》總共是九會七處，清涼大師的判法，李長者所判的是十會十處。我們一般修學《華嚴》多半是依據《疏鈔》，也就是清涼大師講的九會七處。我們讀的是第一會，第一會裡面世尊給我們說出四十多個不同的族類，這就是我們今天講的多元文化；不同的國土。這個地方講的國土，是諸佛教化的地區，每一尊佛教化的範圍叫一個佛國土。一個佛國土通常講的是一個大千世界，所謂三千大千世界，是一個佛國土。虛空法界裡面，像這樣的佛國土無量無邊；佛境界就是佛國土，無量無邊。族類無量無邊，每一個族類又分許許多多的族群。像我們地球是一個族類，在太虛空裡面講是一個族類，可是地球上，按照皮膚來分，有白種人、黃種人、紅種人、黑種人，又分作很多族群，每一個族群裡面再細分，愈分愈多。在這個經裡面我們看到，真的是不分國土、不分族類、不分族群，這麼多人我們所看到的都過得這麼融洽，這樣的和睦，幸福美滿，這是佛境界。怎樣才能夠達到這個境界？必須叫所有的眾生都成佛，這個境界就落實了。這個境界，清涼在《疏》裡面給我們講「一多無礙」，無障礙的法界是佛境界。

　　清涼給我們說這部經，這部經裡面講了四種無礙：第一個是「理無礙」，理論上沒有障礙；第二個講「事無礙」，事相跟理論沒有障礙；第三講「理事無礙」，第四個講「事事無礙」。我們今天這四種都是障礙。理有障礙，我們這個世間，唯心跟唯物就要打架，這是理，理與理有障礙。事上的障礙就更不必說了，人與人之間天天起衝突，這就是障礙。理事不能圓融，事跟事矛盾更多更深。所以我們住的這個世間是個亂世，佛在經上說我們這個世間叫「五濁惡世」。濁惡從哪裡來的？濁惡從障礙來的；障礙怎麼產生的？障礙在管道不通，管道不通障礙就發生。我們一個人的身體，身體血氣不通，人就要生病；如果所有的脈絡血氣暢通，這個人身體就健康長壽。一個人如是，宇宙也如是。所以我們今天在新加坡，為什麼要搞宗教的團結、宗教的和諧？沒有別的，就是依照「大方廣佛」教誨去落實。《華嚴》沒有別的，就是一切暢通而沒有障礙。我們在這個經典裡面讀到的，人與人的暢通，人與一切萬物的暢通，人與天地鬼神的暢通，絲毫阻礙都沒有，佛華嚴的境界現前了。

　　到底人與一切萬物、一切眾生能不能暢通？能；為什麼能？因為都是依大方廣起的現相。大方廣是我們的自性，不是別人；禪宗裡面所說的「父母未生前本來面目」是什麼？就是大方廣。「大」是我們真如本性之體，用這個字來代表；「方」是從自性裡面起的現相，方的意思是說的方法，這種種現相是什麼方法變現出來的；「廣」是講作用，性體之作用、現相的作用，作用太廣大了。所以「大方廣」三個字合起來是什麼？虛空法界一切眾生，一個沒有漏。所以虛空無量無邊，法界也是無量無邊，一切眾生亦復如是，從哪裡來的？從自性變現出來的。佛在這個經上給我們說的「唯心所現，唯識所變」，心跟識就叫大方廣。如果真的一切通達而沒有障礙，我們的生活就是佛華嚴。佛華嚴用現在的話來說，是究竟圓滿、幸福自在的生活，佛菩薩的生活。佛菩薩能夠享受大自在、大圓滿，什麼原因？暢通而沒有障礙。這部經教導我們如何暢通無礙，所以經到末後這一品「入法界品」，要我們證入，不僅講的是理論、方法，最後一定要落實。

　　我們今天融合不同的宗教、不同的族群，就是《大方廣佛華嚴經》的落實，我們要把它做到。要做到，首先要把心量拓開，心量太小永遠不能落實。大乘佛法裡面常常講的「心包太虛，量周沙界」，那就是佛華嚴。所以我們心量要大，要能包容，無所不包、無所不容。虛空法界一切眾生就是自己，虛空法界是自己的家，一切眾生是自己的親屬，一多無礙。這個一不是獨一、不是專一，是任一，任何一法與其他一切法決定沒有障礙。我們佛經典是一法，在新加坡其他八個宗教，他們經典這是多，我們佛經這個一跟他們所有一切經典決定沒有障礙，如果你說有障礙是你不通，你才會有障礙，你要通了沒有障礙。我們自己思想行為，跟其他宗教徒們思想行為也決定是沒有障礙；障礙怎麼發生的？障礙發生在不通。所以我們現在互相交流，常常在一起聚會聊天，逐漸逐漸就通了，通了障礙就沒有了。彼此不往來，我猜想你、你猜想我，愈猜想障礙就愈多。國與國之間要交通了，就能和睦相處，決定沒有爭執、沒有戰爭；人與一切萬物，我們講的動物、植物、礦物，要是常常能夠交通往來，自然災害就沒有了，什麼洪水、地震、風災都會沒有了。所有一切問題都是我們不通而造成的。

　　佛在這個經裡面，這個經的內容是什麼？就是教我們徹底貫通世出世間一切法，通達就沒有障礙了。這裡面世尊為我們顯示的大原則是告訴我們，虛空法界一切眾生是同一個生命共同體。像一棵大樹一樣，一切眾生是裡頭的枝葉，枝葉再多是一個根生的，同一個根生的。這個根，佛家叫自性，叫真如、叫自性，婆羅門教、印度教稱作梵我、大梵，梵我，名稱不一樣，事實是一樣；天主教、基督教稱為上帝、稱為神、稱為主，名稱不一樣，都是一樁事情。上帝造萬物，造天地、造萬物、造一切眾生，這一切眾生、天地萬物到底誰造的？自性變現的。所以他們講的上帝、講的神、講的主，還是佛教講的自性，名稱不一樣。你統統搞清楚不就通了！通了就不打架了，原來我們說的名稱，各人說各人的，最後說的都是一樁事情，還有什麼好爭的？這事就擺平了。沒有通的時候，他們上帝是至高無上的神，佛教佛菩薩都是魔鬼。不往來、不交通，這才互相猜疑；一通達之後，這才徹底明瞭，大家歡歡喜喜相處。然後再來看看一切經，各個宗教經擺在面前，通！它怎麼不通？少部分不通；少部分不是不通，少部分是應機不同，每一個地區氣候不相同，地理環境不相同，人的生活方式不相同，要適應他那個環境，所講的就是各個環境不相同，那是適應環境。所以枝跟枝不相同，葉跟葉不相同，追到最後根本是相同的。這是《華嚴經》的理念，所以能夠融合虛空法界一切眾生。

　　今天我們在外國，跟外國一些宗教家、一些政府的領導人，我們常常談到宗教與宗教之間和睦相處，族群與族群之間平等對待，我跟他們講，最好的方法是要教育，要教學。你不教他，他怎麼會懂？不教他就是互相猜忌，麻煩就出來了，要教！教學最好的課本、教科書就是《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》能夠貫穿各個不同的文化、各個不同的思想、各個不同的宗教信仰。我們今天在落實這樁事情，要落實首先自己要契入；換句話說，你自己不入法界，你沒有辦法，你縱然相信，信心不踏實，你裡面還是有疑惑摻雜在其中。斷疑生信，你不契入境界不行！所以《華嚴》末後「入法界品」，我們自己要真正入。入就是佛家講的證，我們從信、解、行，通過信解行證得了、契入了，我們心才踏實，這個事情才能做得圓滿，才能做得有成就。你自己不親證這個法界怎麼行？

　　親證法界，實在講就是經題七個字，全經就是這七個字詳細的解說。「大」用哲學的名詞來說，宇宙萬有的本體；「方」是宇宙萬有的現相，相從體生，體是能生，相是所生；「廣」是講體相的大用，大用無涯。佛在這個經典裡面給我們說的些大道理，這個理你要不能夠契入，事決定有障礙；理要是透徹明白了，不但理事沒有障礙，確實事事無礙，落實在現實的生活上就是佛華嚴。「佛」是什麼？佛是能證之人，就是說對於大方廣圓滿透徹了，這個人我們就稱他作佛。要用現在淺顯的話說，佛是一個明瞭真實究竟圓滿、明瞭宇宙人生的人；對宇宙人生的真相徹底明白了，一絲毫沒有疑惑，這個人叫佛。「華嚴」這兩個字，就是說他的生活，他過的是什麼日子，「華」是比喻他的生活環境。

　　在這部經，梵文原本的題目稱為《大方廣佛雜華莊嚴經》，我們中國人喜歡簡單，雜華的雜字不要了，用「華」；莊嚴的莊字不要了，用「嚴」。雜華諸位想想，就是大花園，花園裡面什麼樣的品種都有叫雜華。這個花園是什麼？花園就是虛空法界。雜華是什麼？就是裡面的一切眾生，我們講的不同的諸佛國土、不同的族類、不同的族群，那就是雜華。沒有一樣不是真善美慧，個個都具足圓滿的真善美慧，你要通達你才會欣賞。十法界依正莊嚴，佛菩薩的法界真善美慧，你欣賞它；阿鼻地獄裡頭也具足真善美慧，你也會欣賞它，你也會很愛護它。所以這個心真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，對遍法界一切眾生，我們講一切有情眾生、一切無情眾生，一個心看待，這是佛境界。

　　一切諸佛通過《華嚴經》的學習都入這個境界，入這個境界的人多了。當然還有很多人沒有能夠證入，真正能證入的是上根利智，中下根性的人入不了這個境界。為什麼？中下根性，雖然大方廣佛華嚴是自性本具的圓滿功德，為什麼一切眾生還有上中下根？這個上中下根從哪裡來的？本來沒有，是因為你迷得淺深不同，迷得淺是上根，迷得深是下根。所以根性不相同是我們對於宇宙人生真相迷的程度，從這上面產生的差別。由於迷惑又產生了分別執著，這個執著就是我們常說的放不下，放不下當然你就入不了佛華嚴。佛華嚴就是一真法界，佛華嚴就是極樂世界，你沒有辦法契入。上根利智的人不必等往生，已經享受到極樂世界，極樂世界的種種莊嚴現前就享受到，上根人，這種人往生決定生實報莊嚴土。或者我們說得淺顯一點，大家容易體會，現在我們還沒有往生，已經感受到西方極樂世界的氣氛了，已經感受到了。這個氣氛在哪裡？就在我們現實生活環境之中。上根人，誰是上根人？煩惱輕的人，執著輕的人，妄想少的人，這種人就叫做上根。《華嚴經》的當機者，也就是佛講《華嚴經》對象是誰？古大德在註解裡面給我們說的法身大士，不是普通人，普通人沒分。法身大士在大乘圓教裡面是初住菩薩，初住以上這是《華嚴》正式的學生，我們今天是旁聽生，不是正式學生。

　　圓教初住菩薩，世尊在經論裡面給我們介紹得很多，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明也破了一品。見思煩惱斷了，簡單的說，對於世出世間一切法決定沒有執著；如果我們還有一個執著的念頭，見思煩惱沒斷。而最嚴重的執著是執著這個身是我，我執。你還執著這個身是我，你是凡夫，六道凡夫，聰明人他不會再執著這個身是我。我們要問，華嚴會上這些佛菩薩、法身大士，他有沒有我？他有我。什麼是我？虛空法界一切眾生是我。這個話我們聽起來很難懂，我們用個比喻來說，我們把整個身體比喻成虛空法界一切眾生，我是什麼？我是身體裡的一個細胞，你們從這體會。我們凡夫把細胞認為是我，真正的我忘掉了，這叫迷惑顛倒。他們覺悟明白了，知道整個身體是我，細胞是我的一部分。

　　我們上一次在北京歷史博物館看到青州出土的佛像，裡面有好幾尊毘盧遮那佛像。毘盧遮那是《華嚴經》裡面的佛，法身佛。我們在毘盧遮那佛袈裟上面看到，袈裟是我們出家人披的衣服，諸位看一格一格的，每一格大小一樣，平等。每一格代表什麼？代表一個不同的族類、不同的國土。國土就是一尊佛的教區，三千大千世界，你說每一格就是一尊佛的佛國土，行！每一格代表《華嚴經》上一個不同的族類，我們現在讀的這一段，乾闥婆這一個族類，其實代表這個。然後這一件衣披在身上，豈不是虛空法界一切眾生是一個自己嗎？出家人，我自己也一樣，搭這個衣搭了四十多年，不曉得這個衣什麼意思。只是前面老和尚告訴我們這叫「福田衣」，看那個樣子好像是田的樣子，什麼是福田不知道。我這次看到這個表法才恍然大悟，這個念頭是真正福田，妄想分別執著斷掉了，不會再以這個身是我，一切眾生是我，一切眾生做的好事，我做的好事；一切眾生受的苦難，我遭苦難。思想觀念完全不一樣。

　　這邊跟我們往來最密切的，印度教、回教、猶太教、拜火教、錫克教，我們往來很親密。他們對我們的做法非常讚歎，我們心量很大。他們辦的許多慈善機構，我們都去幫助他。我跟他們講，無需要讚歎，你們做的事情就是我們做的事情，是一不是二。這個話他們聽起來還是很難懂，為什麼難懂？他沒有入這個境界。他是你跟我是有分家的、有界限的，我們是你跟我界限沒有了，我這裡通了，等到他那邊再通了，那就得大圓滿、大自在。怎麼通？一定要靠教學，要把這個理念灌輸給他，解釋他的經典。這是佛家常講，「圓人說法，無法不圓」。佛的經沒有一定的講法，世間所有一切經論都沒有一定的講法，活的。所以你界限沒有了，任何宗教經典你都解釋得圓滿，決定沒有矛盾，決定沒有衝突。由此可知，所有一切矛盾、疑惑、衝突從哪來的？從自己不通來的。自己不通，自己迷惑，自己在那裡妄想分別執著，才產生這麼多的弊病，引發這麼多的災難，冤枉！

　　我們這一生有幸得人身、聞佛法，有幸讀到佛家這一部圓滿的大經；我們現在稱經論，外面人聽到很刺耳、很彆扭，不習慣，總一聽到這個名詞就叫宗教。我們換個名詞，這一部圓滿的教學、圓滿的課程，這大家聽到就容易接受。變變名詞就行了，還是一樣的東西。這是什麼東西？這是釋迦牟尼佛的教科書，教學生的教科書。書裡面講的什麼？書裡面講的是大圓滿、大自在、大智慧，這大家好懂了，都願意接受，都很想去讀一讀。要說是什麼經，大家聽了搖頭，不願意接觸。我們這種說法應機，絕對沒有違背理論，所以契機契理，我們才能夠幫助一切還沒有覺悟的眾生。覺悟的人多了，下面講「與眾生安樂解脫門」，覺悟的人能夠幫助那些沒有覺悟的眾生，幫助他們得安樂。幫助裡面要知道，最重要的是教學；教學裡面最殊勝的，是九個不同的宗教在一起上課，這是最殊勝。我們的目標希望能達到，希望有一天我們這個講堂，九個宗教的信徒都在此地。我們講經不一定用這個教材，可能選別的宗教經典來講。不管選哪個宗教經典來講，內容都是大方廣佛華嚴，這是真的，不是假的。

　　我過去在台灣教過天主教，那個時候于斌主教還在世。天主教亞洲主教團，在輔仁大學後面多瑪斯修道院，那是台灣最高級的修道院，辦了一個「東方精神生活研習所」。他請我去講「佛教精神生活」，講這個科目，學生都是神父跟修女，我跟他們結的緣很深。我在上課的時候，我很感嘆的說：你們請我講佛教的東西很遺憾，應當請我來講你們的《聖經》、講你們的《玫瑰經》，你們得利益更多。他們的經典我常常讀，所以用他們的教科書，我們來探討、來學習宇宙人生的真相。對於這個問題，講得最透徹、最圓滿的確實是佛經。佛經分量大，這是哪個宗教比不上的，內容非常豐富，對於世出世間任何事情可以說是觀察入微，了解得透徹。將自己的心念跟虛空法界融合成一體，不僅如此，更殊勝的是將這個身體，身體跟宇宙、虛空法界也融合成一體，事事無礙，心理跟宇宙融合成一體那是理事無礙。身體跟宇宙融合成一體，這是佛境界，我跟他們講神的境界、上帝的境界；不契入他的境界，我們怎麼能夠得到究竟圓滿的受用？佛境界這個意思大致上明白了。

　　「一切」，這兩個字範圍就廣了，一切諸佛、一切菩薩、一切聲聞緣覺、一切六道眾生，沒有一個不在佛境界裡，只是他自己不覺而已，並沒有離開佛境界。所以一真法界在哪裡？一真法界就在十法界裡面，十法界跟一真法界是融合在一個整體。覺悟的人，十法界原來就是一真法界；迷的人，一真法界見不到，見的是十法界。這裡頭實際上講，只有迷悟的差別，而事實真相有沒有變更？沒有，迷是這個事相，悟還是這個事相，所以才說迷悟不二。迷悟不二是從事實真相上來講，事實真相上決定沒有改變，改變只是你自己迷惑。《楞嚴經》上世尊舉一個例子來說明這個現象，「演若達多，迷頭認影」。我們世間人也常常有，你頭上戴的帽子，忽然一個緊急的行動，叫你服裝要整齊，實際上你帽子戴在頭上忘掉了，到處找，帽子在哪裡？有沒有看到？在你頭上。事實沒有改變，只是你迷了，六道凡夫就是如此。大方廣在哪裡？大方廣就在你頭上，不知道，一天到晚去找，到哪裡去找？怎麼找也找不到！不知道大方廣就是我們現前生活的環境，理體是大，現相是方，作用是廣，就在現前，根本就沒有離開。你覺悟了，你的日子就是佛華嚴。佛華嚴有沒有改變你現前的物質生活？沒有改變，你的富貴生活還是富裕，貧窮生活還是貧窮；並不是說一入境界，貧窮馬上就變成富貴，不是這樣子，那就完全錯誤了。還是一樣的生活，但是精神生活不一樣，譬如說你沒有悟之前，你的精神生活苦悶，貧人很苦、富人也苦，各有各的苦處；覺悟之後樂了，窮有窮之樂，富有富之樂，都樂了，那個樂沒有兩樣，決定是平等的。物質上貧富沒有掛在心上，那個很清楚，物質上的貧富是怎麼來的？業因果報。但是生活的快樂，那是決定沒有差別，這是達到真正平等，對於宇宙人生想法看法是一致的，這平等。

　　這是講『善入』，這個善的意思深！所謂善入，入的痕跡都找不到才叫善，如果有個痕跡就不善。怎麼痕跡找不到？融化了，我們用這個形容詞諸位去體會，融化了，沒有痕跡。痕跡從哪裡來的？痕跡從妄想分別執著裡來的；妄想分別執著完全放下，痕跡都找不到。你修行證果，證果的痕跡邊際都找不到，這叫善入。所以我們學佛一定要懂得，佛法的修學只是做一個轉變，世出世間任何一法都是不增不減。成佛了，我們要問：他智慧是不是增長了？煩惱是不是減少了？給你說煩惱少、智慧長是方便說，不是真話。這個方便說是什麼？你懂，你能夠接受，聽得很歡喜。要給你說成佛，智慧也沒有增加，煩惱也沒有減少，你就迷惑了，那是給你講真話。你現在作凡夫，你作凡夫的時候，你的煩惱沒有增長，你的智慧也沒有減少，這個話說了你不懂，所以佛要用俗諦說，換個話說，說方便話，煩惱輕、智慧長，用這個話來勉勵。其實為什麼說煩惱沒有增長，智慧沒有減少？因為煩惱跟智慧是一，一哪有消長？煩惱就是智慧，智慧就是煩惱，一樁事情，不是兩樁事情，所以說不增不減。這個話我們不懂，你是不懂，為什麼？你迷！迷了的時候智慧就變成煩惱，悟了的時候煩惱就變成智慧，關鍵在迷悟，事實上沒有任何變化；悟了的時候統統叫智慧，迷了的時候全部叫煩惱，換個名稱還是一樁事情。你現在生種種煩惱，你要曉得，在佛那個地方是種種智慧；你煩惱有多少，他的智慧就有多少，煩惱無邊，智慧也無邊，只是一個轉變。

　　所以佛教初學，初學你迷得太重，你還轉不過來，先勸導你轉惡為善，小乘經典偏重在轉惡為善，幫助你決定不落三惡道，不會墮三途。這是我們今天講的現實，消災免難，今天講創造美好的前程，這對人說的，這不究竟。大乘佛法教學的中心是轉迷為悟，這是真實的教學。悟了，煩惱就成菩提，生死就是涅槃；生死跟涅槃一樁事情，悟的時候叫大涅槃，迷的時候叫生死。其實有沒有生死？決定沒有生死。說決定沒有生死，你迷惑了，你又不知道怎麼辦了。事實上真的沒有生死，你不了解事實真相，了解事實真相才恍然大悟，真的沒有生死。世出世間一切法，就像《中觀論》上所說的，不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異，這是事實真相。覺悟的人明瞭，清清楚楚、明明白白，在哪裡？就在生活當中。所以禪宗開悟的人常說，「頭頭是道，左右逢源」，六根所接觸的無一不是。這個境界裡面就叫了生死，了是什麼？明瞭。生死這個現象是一回什麼事情，真的明瞭了，真的清楚了。可是那個生死的相有沒有？相有；相是什麼？相即非相。《金剛經》那個公式很好，「生死者即非生死，是名生死」，這個公式套一套就很有趣味，念多了、念久了豁然開悟，你入這個境界，真的明白了，才知道虛空法界一切眾生是怎麼回事。

　　真搞清楚、搞明白了，你的心真誠，你用心是真誠心。所謂真誠，就是沒有妄想，也就是佛家講沒有無明，你的心是真誠心；心裡頭還有無明、還有妄想，這心不真誠。你清淨心現前了，平等心現前了。我們今天的心不清淨、不平等，是因為什麼原因？煩惱。有分別、有執著，所以你的心不清淨、不平等；有執著就不清淨，有分別就不平等。諸佛菩薩真的離開了妄想分別執著，所以他的心真誠清淨平等。他那個心的樣子是智慧、是慈悲，智慧慈悲是他的形相。真誠清淨平等心是什麼樣子？充滿了智慧，充滿了慈悲，這是樣子。我們通常跟大家講解用這種方式，在佛經裡面只有一句話，「發菩提心」，但是說發菩提心不好懂，我們改變這個說法大家容易體會、容易懂得。所以諸佛菩薩把輪迴心轉變成菩提心，就是個轉變。不真誠、虛妄的，我們講虛情假意。六道眾生全都是用虛情假意，把虛情假意當作自己的真心，是根本上的錯誤。從這個心起作用，你喜歡人是假的，你恨人也是假的，它會變，恨幾天他又不恨了，後悔了；愛幾天又變成恨他，恨透了，千變萬化，是假的不是真的，所以這是虛情假意。覺悟的人，佛菩薩對待六道眾生，看他都很好，你說真的好，你說假的好，反正全是假的，沒有一樣是真的，絕不把你的話放在心上。為什麼？你全是虛妄的，飄浮不定。我們要能夠學佛菩薩這種心態處事待人接物，你說多自在！決定不要執著。

　　唯有佛菩薩用的心是真的，永恆不變。你尊敬他，佛菩薩慈悲愛護你；你恨他，他也慈悲愛護你；你怎麼樣去破壞他、陷害他，用種種毒辣手段對付他，他還是那麼樣慈悲愛護你，絕對沒有改變，這是佛菩薩。我們千萬不要想錯了，我天天念觀世音菩薩、念《普門品》，現在聽說念阿彌陀佛，不念他了，觀音菩薩就得罪了，恐怕他要怪我。你把觀音菩薩看成六道眾生了，巴結他就喜歡，不巴結他就恨你，你這叫侮辱觀世音菩薩，你把觀世音菩薩看成你自己一樣的，這大錯特錯！所以一切諸佛菩薩面前，我們要改修一個法門，改念一尊佛菩薩，他不但不會見怪，他鼓掌歡喜。為什麼？念觀音菩薩是念他，念阿彌陀佛還是念他，你念耶穌基督也是念他。他曉得虛空法界是一不是二，念哪個都一樣，都行，你分別他不分別，他都歡喜讚歎。

　　所以善入，這個善就是個改變，念頭上的改變、觀念上的改變、思想上的改變，一定要轉迷為悟。轉不是在經教讀的時候你轉，要在心理上做個轉變。我們現在聽了，雖然現在還不能夠深入，不能深入我們就要做，你要不肯認真去做，你永遠不能契入境界。我知道一分我就做一分，我知道兩分我就做兩分，我一定真幹，你才能夠入。初學一定要勉強。我可以說學佛的第一天認識章嘉大師，我學佛法第一天親近他老人家。我看了一些佛教經典，我覺得是不錯，很好，所以頭一天跟他見面，這第一次跟出家人接觸，我向他請教，我說有什麼方法能叫我很快的入門？他教我六個字，「看得破，放得下」。我向他請教，這兩句話意思我能懂，從哪裡下手？他教我布施。當天我向他告辭的時候，他送我到大門口，拍著我的肩膀（那個時候我二十幾歲，他老人家六十多歲了），很親切的告訴我：我今天教你六個字，你好好的去做六年，回去真幹。沒有聽他老人家教誨，我們的確很小氣、很吝嗇，自己東西怎麼肯割愛給別人？實在講那個時候我們生活很清苦，我一生最喜歡讀書，所有的錢（薪水）統統都買書了。而且我對書非常愛惜，別人想借決定不可能，為什麼？你借去會把我的書弄髒。聽到老師教誨要布施，好了，那就可以借了，人家問我借的時候我就借給人家，弄髒了也就能忍耐一點。到慢慢養成習慣，我的書可以送人了，先送我看過的，舊的送人，到最後慢慢養成習慣，新的書，我還沒有讀完，別人喜歡，我可以先送給他，先借給他、先送給他。這就是轉變，你要真幹，你不真幹你永遠不能夠契入。所以看破幫助你放下，放下幫助你更看破。於是我才明瞭，佛法從初發心一直到成佛，就是看破、放下，放下、看破，這兩個方法相輔相成，一直到圓滿菩提。到等覺菩薩還有一品生相無明，放下，這是圓滿成就了。你要不能夠真正放下，你的看破是假的，你並沒有看破；換句話說，看破就是你對於理論上真正透徹明瞭，但是你沒做到，你不能落實。

　　《華嚴經》上這些諸佛如來給我們表演的，這些神眾，乾闥婆王，都是如來的化身，他們表演給我看的，讓我在這裡面看破放下。然後你再深入的觀察，觀察到我們周邊的環境，所有一切人、一切事、一切物，都是諸佛如來的化身。這個絕對不是說，我把他們「當作」諸佛如來，那當作這當中隔了好多重，不是真的，這是你自以為如此，他是真的，絕對不是當作。怎麼是真的？唯心所現，心是如來；唯識所變，識是諸佛。哪一法不是唯心所現？不是唯識所變？你從這根本上看透了，才知道虛空法界一切眾生，沒有一樣不是諸佛如來變現的。既是諸佛如來變現的，他不是諸佛如來是誰？所以普賢菩薩教我們日常生活的十個綱領，你統統能做到了，你就入法界，你就入佛華嚴的境界。大經裡面世尊告訴我們，菩薩不修普賢行，不能夠圓成佛道。什麼叫普賢行？普賢行的觀念跟菩薩不一樣，行法跟菩薩沒有差別；就是事上沒有差別，觀念上有差別，普賢菩薩是看虛空法界一切眾生皆是諸佛如來，就這點不一樣。所以他那個禮敬諸佛是平等的禮敬，決定沒有差別，對釋迦牟尼佛的禮敬、對毘盧遮那佛的禮敬、對阿彌陀佛的禮敬、對一切眾生的禮敬，決定是平等的，稍有差別就不是普賢行。我們曉得，我們人對佛也會禮敬，對阿羅漢也會禮敬，對辟支佛也會禮敬，對菩薩都會禮敬，但是跟普賢菩薩的心不一樣，普賢菩薩是真誠清淨平等心，這是我們要學的。《華嚴經》在行門上講，實在講就是最後結歸到文殊菩薩的十波羅蜜、普賢菩薩的十大願王，這二十條貫穿全部《華嚴》的行願，我們抓住這個綱領，這叫「善入一切佛境界」。

　　『與眾生安樂』，善待一切眾生，佛眼看眾生。你入佛境界，你就是佛眼看眾生，這裡面不但是轉迷成悟，已經轉凡成聖。這個轉變，實在說要用往生淨土，就是轉凡聖同居土為實報莊嚴土。我們念佛，將來往生極樂世界生哪裡？決定生實報莊嚴土，而且往生決定得自在往生。你有沒有業障？你的業障全消掉了。你斷惡修善，消業障是消枝葉、枝末；你的觀念轉過來，消業障是消根本，拔一切根本業障。所以善導大師講的話，在《觀無量壽佛經》註解講的話非常有道理，他告訴我們，眾生修學佛法的成就「總在遇緣不同」，我們聽了這句話非常得受用，真的是遇緣不同。我們有緣遇到這樣圓滿的教學，我們懂得，那你的成就當然就高；有很多人一生遇不到這個經典，不懂這個大道理，雖然照佛經一般經典裡面講的斷惡修善，成就並不高。他不懂得從心理上轉變，他不知道虛空法界是一個自己，不知道芸芸眾生就是諸佛如來，所以一天到晚還恨這個佛、討厭那尊佛，還幹這種事情，他怎麼能成得了佛？一切恭敬他做不到。我們真正通達，透徹明瞭，今天就是如何把它落實。落實，要跟自己的煩惱習氣去打仗，克服自己的煩惱習氣，把自己的貪瞋痴慢、嫉妒障礙這個念頭掃除得乾乾淨淨，以純真、清淨、平等、恭敬心對待一切眾生，我們就善入佛境界。好，今天時間到了，我們就講到此地。