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華嚴經講述菁華　　（第一九四集）　　1999　　香港九龍　　檔名：12-045-0194

　　請掀開經本，時分天王偈頌最後這一首，第十首：

　　【一切眾會廣大海。佛在其中最威耀。普雨法雨潤眾生。此解脫門名稱入。】

　　這是普觀察大名稱天王他的讚頌，也是他的心得報告。我們在長行文裡面讀到，他所修學的法門是「善誘誨一切諸天眾，令受行心清淨解脫門」。長行裡面是講「一切諸天眾」，在讚頌裡面範圍可就廣大了，『一切眾會廣大海』，可見得讚頌跟長行合起來看，意思深廣無盡，這是我們應當要學習的。我們的心量一定是盡虛空遍法界，一切眾生為我們服務的對象。佛菩薩對一切眾生的服務就是教化，也就是教學。可是在現前，現前我們居住的環境，是以當地眾生為服務的對象，而心量決定是遍虛空法界；心量不侷限於當前，可是事相上一定是侷限在當前。所以天王為我們做出最好的榜樣。

　　讚頌裡面，『佛在其中最威耀』，虛空法界一切眾生大會，佛的教學是最具威德、最為顯要，一切教學當中沒有能夠超越佛陀的。這種稱讚決定沒有誇張，完全是事實真相，為什麼？佛於一切大眾當中，佛的智慧是最究竟、最圓滿，我們要能理解。佛法是決定平等法，佛說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就說明一切眾生跟佛智慧是平等的；能力是平等的，德是講能力、德能；相是相好光明，也是平等的。德能是屬於福報，智慧、福報二足尊，這兩樣都達到究竟圓滿，這才完全稱性。現在事實上佛是圓滿，我們眾生不圓滿，眾生本具的智慧德能不能現前，佛告訴我們原因在哪裡？是我們眾生有障礙，把自己的性德障住。如同太陽一樣，我們把太陽比喻我們自性的智慧德能，佛的狀況是晴天，萬里無雲，所以這個太陽非常明顯，德能是圓滿的發揮；眾生是滿天的烏雲，太陽雖然沒有失掉，但是被烏雲遮蓋住，所以它的光、它的熱不能夠充分的發揮，我們現在的處境就是有烏雲蓋住我們的性德。這個事實真相，如果不是佛跟我們說明，我們不知道，哪裡曉得有這麼一樁事情？佛跟我們說，我們明白了，如何把這些烏雲除掉，這就是佛法的教學。

　　佛說這種障礙從哪裡來？從迷來的，迷失了自性，不知道自己有圓滿的智慧德能。所以迷了，這就叫無明，從無明裡面產生妄動。佛在這裡教給我們，覺性是不動的，無明是動的，由此可知，不動是正確的，動是錯誤的。因此，佛教給我們怎樣除掉障礙？除掉障礙，一定要修禪定。禪定是不是要天天面壁打坐？不是的，那是形式，那是樣子。真正的禪定，佛在《金剛經》上跟我們說出，「不取於相，如如不動」，這是禪定。這兩句話要用現在的話來說，不取於相就是不受環境的誘惑。我們生活環境有人事環境、有物質環境，決定不受一切人、一切事、一切物的誘惑，這叫禪；換句話說，面對一切人事物，不起心、不動念，不分別、不執著，這叫真正禪定。有這個功夫，你的性德就恢復。諸佛之所以能夠成佛，祕訣就在此地。我們今天見色聞聲，起心動念、分別執著，這就錯了，這就造成障礙，使我們的性德雖有而不能夠現前、而不得受用，我們的虧吃在這個地方。無量劫來妄想無明妄動，而這種妄動隨著時間與日俱增，它沒有減少，所以我們在現實生活裡頭就一世不如一世，一生不如一生，就好像陷在淤泥裡面、爛泥漿裡面，愈陷愈深，佛眼睛看到非常可憐，可憐憫者！誰叫你陷入泥濘？誰叫你墮落？無明，不覺。於是佛要拯救這些眾生，他墮落的原因是無明，所以佛用的方法是教他覺悟，幫助一切眾生破迷開悟，佛用這個方法。眾生覺悟了，障礙就沒有了；障礙沒有了，性德就現前、就恢復。所以佛在「一切眾會廣大海」中最為威德、最為顯耀，是這麼個意思。這兩句是讚佛，也就是讚美我們的性德。

　　第三句重要，這首偈頌它的重點在第三句，『普雨法雨潤眾生』。「法雨」代表佛陀教育，佛陀的教學，「普」是清淨心、平等心，「雨」是個動詞，推行、推動真實智慧的教育，「潤眾生」是利益眾生，幫助眾生破迷開悟。眾生迷得久，諸佛菩薩累劫教化這一切眾生，從來沒有捨離過，「佛氏門中，不捨一人」，造作罪業再重的眾生，佛也不捨棄他，這是平等的慈悲。但是眾生罪業確實有淺深不一樣，有輕重不相等，造作罪業輕的人容易接受教誨，造作罪業重的人回頭比較困難。於是佛在經上常講三種不同的根性，佛在經上常常說上根、中根、下根，或者說利根、鈍根，都是從這些事實上為我們說明。利根的人，當然是無量劫來生生世世接受佛的教誨，善根福德多。《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這就是多善根、多福德的人，容易接受佛的教誨，見佛聞法他能夠生歡喜心，能信能解，樂意依教奉行，這是上根之人。中根之人那就差多了，雖然能信能解，不能夠依教奉行。為什麼？煩惱習氣太重，自己沒有能力克服自己的煩惱，知道錯了也沒有辦法改過來，這屬於中等根性的人。下等根性的人就更差了，聽了的人能信，但是信，半信半疑；解，我們常講一知半解；行，根本就做不到，有行的樣子，沒有行的實質。譬如念佛堂，他也天天念佛，一面念佛一面打妄想，世間種種緣一樣也放不下，這是下根之人。至於遇到佛法根本不相信，還惡意毀謗的，那是沒有善根的人，不在上中下三根之內，那是以外的，就是佛經上常講的「一闡提」，沒有善根的人。合起來就是四類眾生，四類眾生佛都不捨棄，沒有善根的人，佛給他種善根；有善根的人，佛幫助他增長。總希望把沒有善根的人提升到下根，下根的人提升到中根，中根的人提升到上根，上根的人幫助他一生成就。諸位要曉得，只有上根的人這一生才能成就，決定得生淨土，決定入佛境界。

　　我們要問，佛用什麼方法把這些人不斷向上提升？教學。所以諸佛菩薩，諸位仔細觀察，他們從事於教學的工作，今天講多元文化社會教育。他不是辦一個學校在那裡，不是開固定課程，他是隨緣教化，所以是道道地地的社會教育。他不需要有形的學校，不需要一個教室，什麼地方都可以教，遇到了坐下來就可以談話，坐著講也行，站著講也行。沒有教室，山林水邊都行，道路旁邊也行，無時無處不是教學的場所。所以他不叫做教室，他叫道場；室是一定有個室在，他沒有室，不一定要室。教學的場所，一切時、一切處都是教學的場所，遇到的一切眾生都是教學的對象，這個教學的範圍廣大，我們要能理解、要能認識。我們今天正式發心要學佛，從事於這種工作，這個工作在已經成就的人是最威耀的工作，我們還不敢承當這個字眼，我們今天是在起步、是在學習。

　　一定要認識清楚，有明確的認知，知道我們這一生當中幹的是什麼事情。換句話說，每個人都能把自己本分的工作做好，自分的工作，自己本分的工作做好，再跟其他人能夠協調、能夠互助合作，整體的社會才能達到究竟圓滿。就像我們這個身體一樣，我們身體也是個多元文化，每一個細胞有它自己的功能，它一定把自己的功能發揮得很圓滿，又能跟其他的細胞互助合作，這個身體才健康。由細胞組成器官，器官就好像是個族群，每個族群有它族群的功能，它自己充分發揮它自己的功能，與其他的器官密切合作，這成為一個健康的身體。同樣一個道理，我們把每個器官比作這個世間，這個地球上的一個國家、一個族類，這個國家能夠把自己的國家治好，自己的文化充分發揚光大，又能跟其他的國家密切的合作，互相尊重、互相敬愛、互助合作，使整個地球文化能夠祥和、安定的發展。凡是生活在地球上的一切眾生，都能夠享受真善美慧真實的福祉，這個地球就健康。所以說是必須把自分的工作做好，能夠配合其他的一切眾會，要能達到這個目標，要能實現這個願望、效果，一定要靠社會教育，多元文化的社會教育，真實智慧的教育。他為什麼能夠自分做好又能夠互助合作？他知道虛空法界一切眾生是一個生命共同體。就好像我們身體每一個細胞、每一個器官，能夠和睦，能夠融合、互助，做得那麼圓滿，因為這個身體是生命共同體。我們今天不知道，國家是一個生命共同體，地球是個生命共同體，虛空法界是個生命共同體，我們不知道，所以才各個對立，造成無謂的傷害。如果我們身體，眼睛跟鼻子對立，天天不合作，它不想看，它不想呼吸，這個人不是死路一條嗎？正因為它們知道整個身體是一個生命共同體，所以自分的工作做得很圓滿，又能夠密切的配合，使我們這個身體健康。

　　如果我們今天真的一旦覺悟了，我們家庭是一個生命共同體，我們族群是一個生命共同體，我們這個都市是一個生命共同體，再發展到國家世界，知道這是生命共同體，就會像我們身體各個器官一樣密切配合，把自己做好又能夠密切配合。社會祥和，家庭興旺，國家富裕繁榮，世界和平安定，這是世間每一個人心裡面所期望的，為什麼達不到？不是做不到，本來是安和樂利。你不相信，你看看華藏世界，你看看極樂世界，為什麼人家那麼樣的祥和？我們為什麼年年天災人禍而不絕？都是社會教育能不能辦成功。華藏世界，極樂世界，諸佛淨土，我們一看，原來人家天天在講經說法，天天在教學，一般社會大眾，男女老少、各行各業，沒有不歡喜接受教誨的。我們在《華嚴經》上看到，天王、人王、諸神眾，我們在這裡看到這麼多的族群、這麼多的族類，個個都願意接受佛菩薩真實智慧的教誨。佛菩薩真實智慧教誨是教什麼？告訴你，虛空法界是一個生命共同體。你如果明白，證得了，叫清淨法身。法身是一個，「十方三世佛，共同一法身」，豈不是說明一個生命共同體嗎？佛法教學沒有別的，就是教你有這個認識，你真正認識、真正明白了，原來世界是一家，眾生是自己，拿關懷自己的心、愛護自己的心去愛護一切眾生，自他不二。真誠的愛心、清淨的愛心、平等的愛心，愛護一切人、一切事、一切物，這是佛陀的教育，這是「普雨法雨」，真正利益一切眾生。這個真實的利益，眾生通過學習，他開悟了，他明白了，他的妄想分別執著放下了。為什麼？那是自私自利，那是錯誤的，那就是障礙，障礙自己圓滿的性德，障礙自己無量的智慧、無量的德能、無量的相好。

　　我們學佛跟世間法一樣要講求效果，你修學這一樣，如果你拿不出成績、拿不出效果來，我們就不會相信。我過去跟幾個老師學習，我們做學生也不是盲目，我們也很仔細觀察老師，老師的德行值不值得我們學習？我們有眼睛觀察，我們也有點小智慧。老師確實有德有智、有德有能，我才佩服他，我才願意跟他學習。方東美先生儀表、風度就叫人敬佩，對一切人事物的觀察確實比我高明，我不如他，但是沒有人相信他。這個世間確實有有地位的、有財富的、有能力的，但是沒有緣，跟他不能接近；如果有這個緣能夠親近，聽他的話，依照他的教誨去做，沒有不得富貴的。我們有點緣分親近，但是自己沒有福報，也沒有地位，可是我們學到了，我們認真努力修學，這幾年來有成就，真的得到效果了。方先生七十九歲往生的，一九七七年。他得的是癌症，他是個大哲學家，胸襟廣闊，雖然得的這種病，他並沒有很痛苦，他生死看得很淡，所以走得很自在。走的時候我雖然沒看到，方師母告訴我這情形。他走了第三天，我回到台灣，參加他的葬禮。

　　我親近章嘉大師，看到章嘉大師的威儀，我一生沒見過，真的行住坐臥都在定中，這我看到了。我們看到一切人，日常生活總在慌亂當中。但是你看章嘉大師，真的行住坐臥都在定中，那麼樣的安詳，那麼樣的自在，那麼樣的溫和，充滿了慈悲智慧，這個攝受力量太大了。李炳南老居士對章嘉大師非常敬佩，他告訴我，他說我們修行沒有證果，不知道大師的境界，但是大師在外表上看起來，他的清涼自在我們是可以肯定的，這個令人佩服。李炳南老居士一生護法、弘法，全心全力，廢寢忘餐，為佛法、為眾生，沒有絲毫為自己著想，我們不能不佩服，不能不尊重。一生當中長齋，一食不是短時間，他日中一食五十多年，精神飽滿，說話的音聲洪亮。這就是把這些修學的成績擺在我們面前給我們看，你說這是真的是假的？得大自在！

　　所以方先生最初告訴我，「學佛是人生最高的享受」，我要把這句話兌現，到底是真的是假的。果然是人生最高的享受，老師沒有欺騙我，我真正得到了。得到什麼？得到人生最高的享受，我得到了。我感謝老師，一生不忘老師的恩德，他指我這條路，我得到了。我念念不忘老師，知恩報恩。我怎樣報答他？我要把老師指點我的，我要告訴別人，有緣的人他就相信。什麼樣的人？上上根人，他也會像我一樣得到。中等根性的人，雖然聽了明暸歡喜，你也得不到；下等根性的人種一個善根，你這一生也得不到。可是我明白方老師指點我的方向目標準確，我怎樣循這個方向達到這個目標，方先生沒告訴我。章嘉大師告訴我，章嘉大師告訴我這些方法，原理原則，以後遇到李炳南老居士，告訴我這些原理原則怎麼樣落實到生活上，我的修學在理論方法才真正落實。落實之後，遇到韓館長，韓館長幫助我三十年的歷練，歷事鍊心，通過這三十年真實的磨鍊，才把以前那些煩惱習氣、那些稜角都磨得光光的。徹底放下，真的放下，這才真正得到自在，真正得到圓滿。我從接觸到佛法，到今年整整四十七個年頭，四十七年契入了境界，這個境界就是華嚴境界，就是無量壽的境界。老師雖然善教，我們自己要善學。善學相當不容易，要不是具足真信、真願、真行，你就沒有辦法真證。夏蓮居老居士在他的《淨語》裡面講「真幹」，苦口婆心的勸人。接受佛陀的教育，修學佛陀的教育，成敗關鍵就在「真幹」這兩個字，你一定要真幹，要禁得起社會一切人事物種種的磨鍊，毒辣的磨鍊；你要是禁不起、承受不了，你就被淘汰掉。

　　什麼樣的障難都能夠平平安安度過，現在人講都能夠突破，什麼能力、什麼力量幫助你突破？讀經聞法。我們講經講給別人聽，同時也講給自己聽，別人聽的是少分，自己聽的是滿分；別人體會的是少分，自己契入的是滿分。世尊當年在世示現，四十九年講經一天不中斷，學生聽經一次不缺席。在《無量壽經》裡面，佛告訴我們，法藏比丘求學，聽經聞法千億歲，沒有一天空過。人不好學怎麼能成就？我親近老師，老師對我確實特別的關懷，特別愛護，特別照顧。老師的心是平等的，他學生那麼多，不是對我偏愛，不是有私心，什麼原因值得老師特別關懷？沒有別的，好學。從什麼地方看出來？從一次不缺席，聽課的時候全部精神貫注，這個老師看出來的，不打妄想，全部精神貫注，這就是跟其他同學不一樣，其他人有缺席的、有缺課的、有偷懶的，聽課的時候精神不集中，還打妄想。我們就是這麼一點點誠意，得到老師的關懷，得到老師的栽培。我們對老師的孝敬也是一片真誠，決定沒有欺瞞老師，對老師一片坦誠。做錯了的事情，也在老師面前坦白的表態，決定沒有絲毫隱藏。所以是師生如父子，比父子還親，這才能傳道。我跟章嘉大師三年，三年如一日，每個星期我都要去看他。因為我自己有工作，星期假日跟他約定，每個星期天上午十點鐘到十二點。在台中跟李老師，我是常隨眾，老師到任何地方我們是隨從，一定跟到，那個時候我們大概有二十多個人，常隨眾。十年當中，他的教學我一次都不缺。所以好學是我們修行成敗的關鍵。

　　人不好學，為什麼不好學？學習的滋味沒有得到，在佛法裡面講法味，你沒入進去，你沒有嘗到，所以你學習的興趣就很低落，你嘗不到法味。如果真正契入，嘗到法味，攔都攔不住，什麼樣誘惑你也不會動心。為什麼？這個味道比那個味道濃，法味濃於世味，世間那些名聞利養、五欲六塵的享受，我們不會動心。為什麼？比這個差遠了，這裡頭有樂趣，真樂！儒書《論語》頭一句，「學而時習之，不亦說乎」，悅是真樂，是從內心裡發出來的快樂，喜悅像泉水一樣湧出來，你真正得到學習的味道。那還是世法，佛法比那個更濃。所以「經」這個字，「貫攝常法」，攝是攝受，好像磁石吸鐵一樣，牢牢的吸住，你離不開，法味太濃。這個法味，粗顯一點說就是智慧，你每讀一遍增長智慧。智慧增長，你對於宇宙、對於人生、對於一切人事物看法想法不一樣，智慧天天在增長，這是真樂。世出世間一切法一天比一天明瞭，一天比一天清楚，煩惱、妄想分別執著一天比一天少，智慧德能一天比一天增長；表現在實際上，身體一天比一天健康，心情一天比一天愉快，這才叫真樂，世俗裡頭哪能夠比？不但我們這個世間不能比，天上福報也不能比。說老實話，今天大梵天讓位，請我去做大梵天王，我也不幹。這是說真話，不是假話。不是說大梵天沒來請你，來請你，也許你動心了。真的！誰去幹這種事情？我們樂意幹的就是佛陀所幹的社會教育，這個我們願意幹，非常樂意幹，其他的事情完全放下，所以你才能得圓滿的智慧。

　　諸位想想，你要想作佛、作菩薩，你不把煩惱習氣認真斷得乾淨，怎麼能成就？要斷煩惱習氣，我常講愛欲要斷、嗜欲要斷（嗜好），決定不能有一絲毫的嗜好。你的愛欲斷掉、嗜欲斷掉，你才不受一切人事物的誘惑，不受誘惑就是佛法講的，你在一切萬物當中自己能做主宰，不受別人影響。你還會受一切人事物的誘惑，你自己做不了主，自己做不了主是凡夫，自己做得了主是佛菩薩。《楞嚴經》上講「若能轉物，則同如來」，轉物是你做他的主，他不能做你的主；他受你的影響，你不受他的影響，這就自在。所以佛菩薩在十法界現身，隨類現身，隨緣說法，他是得大自在。他的應化完全是隨機應，隨什麼機？眾生有感，他就有應，感應道交，絲毫不爽。他沒有心，他有願他沒有心，有願願度一切眾生，也就是願利益一切眾生，願幫助一切眾生；沒有心，心是私心，自己得一分好處，沒有，決定沒有這種意念，決定不為自己，只為社會、只為大眾。你們要名聞利養，你們拿去，我看到也很歡喜、也很高興；你們要五欲六塵，我看到也歡喜、也高興，你們盡情去享受。我有我的享受，我的享受跟你們的享受不一樣，你們享受很快樂，我的享受我也很快樂。你那個味道沒有我的味道濃，你的那個享受沒有我的享受久，它怎麼會一樣？

　　所以大圓滿，真善美慧的人生、真善美慧的社會、真善美慧的世界要落實，只有佛菩薩真實智慧的教誨，這絕不是我們自己誇耀自己，這是一個事實。諸佛菩薩真實智慧的教誨，就是我們自己真心自性的教誨。如果我們把佛菩薩看作是另外一個人，我為什麼學他？他有什麼了不起？這就產生誤會。佛菩薩是自己，真正的自己，是自己唯心所現、唯識所變，自他是一不是二，他教導我們，我們就是向自性當中學習。連西方淨土都說「自性彌陀，唯心淨土」，是外人嗎？這裡頭沒有界限，界限是從妄想分別執著裡頭變現出來的，假的！能變現的妄想分別執著是假的，假的還會變出真的來嗎？哪有這種道理！所以才說「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。只有自性才是真的，「實德能」，實是真實，一點都不假；德是性德，能是功能。自性的真實德能是真的，不是假的，可是它起作用，它所現的現象是虛空法界一切眾生。只要見到性之後，才知道這是實德能，是自性本具的真實德能。佛的教誨沒有別的，教我們認識自己的真實德能，然後宇宙人生的真相大白了。

　　佛法的好處，諸位聽到大概是明白了，怎麼樣把它變成自己的？實在講它本來是自己的，現在跟自己有很大的距離，如何把距離消除，變成我們現前的作用，那你就必須要把自己的障礙除掉。佛教我們從哪裡做起，我們一定要知道，從「三福」做起，這是佛法的根本法。三福頭一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，就從這四句做起。這四句要做不到，你是下根人；這四句能做到，你是中根人；然後從這一條再提升到第二條、第三條，你就是上根人。因為從這四句才能夠做到第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，你是上根人。今天誰做到三皈？三皈我們只受一個形式，你沒有皈，你也沒有依，你三皈都沒有，你還談什麼？三皈，真正受持三皈，有三皈，起心動念覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這是一個真正受三皈的人。如果我們在日常生活當中，起心動念還是迷、還是邪、還是染，你哪來的三皈？所以具足三皈，這是上根人。三福第一條做到，中根人；第一條都做不到，也學佛了，是佛門的下根人；果然能夠做到「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，是上上根人。所以我們學佛從哪裡做？要從第一條做起，像爬樓梯一樣，從第一個階爬起，沒有法子一步登天。可是在淨宗法門裡面講，第一條做到了，就決定得生淨土。你能夠具足這十六個字，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，念佛發願求生淨土決定得生，品位不高，生凡聖同居土。再往上提升一層，「受持三皈，具足眾戒」，持戒念佛，求生淨土，生方便有餘土，這在四土裡頭提升了一個階層。真正能「發菩提心，讀誦大乘，勸進行者」，生實報莊嚴土，怎麼會一樣？淨業三福這三條，三條都具足，生實報莊嚴土；有前面兩條，生方便有餘土，有一條生凡聖同居土。換句話說，第一條都不具足，跟阿彌陀佛結個善緣，這一生不能往生，古人所講的「喊破喉嚨也枉然」。我跟大家講真話，你們要不相信，你仔細去觀察、去調查，那個念佛往生的人，真正往生，走的時候瑞相稀有，告訴大家見到金光、見到佛光，佛來接引，這樣走的，你仔細觀察，他一生三福第一條有沒有做到？一定做到；如果他第一條做不到，決定不能往生。這個往生的人決定是個孝子，決定尊師重道，有慈悲心，斷惡修善，這才能往生，這是往生基本的條件。

　　口念彌陀心散亂，那怎麼行？一面學佛一面還打妄想，講經也不行，講經能往生嗎？不能。講經是修福，宣傳佛教，把佛教介紹給別人、推廣給別人，修福。六祖惠能大師在《壇經》上說，「此事福不能救」，此事是講生死大事，脫離輪迴的事，福不能救，講經說法是福，福不能救，一定要慧。我們總得要搞清楚、搞明白，不要自己誤了這一生的大事。講經如果能夠隨文入觀，那是慧，講經隨著文字入境界，這是慧。不入境界，照著經文去講，古人講「照本宣科」，不是自己的境界，記問之學，不是從自己悟出來的。是什麼？我聽得多、記得多，這個不行，這是福報。可是初學講經一定要跟老師學習，照老師所說的來講，初學，從這個地方培養習慣，學一個講經的樣子，這是老師真實的教誨，你不會講錯。你完全照老師講的，不摻加自己的意思，你不會講錯，錯是老師錯，你沒講錯；如果你加意思在裡面，那是你講錯，你要負責任。同時在這裡培養什麼？培養尊師重道。我對老師真誠的恭敬，認真學習，老師怎麼教，我就怎麼做，決定不能違背，這是培養尊師。尊師跟孝親是連在一起，你能夠尊師，哪有不孝親的道理？一個孝親的人沒有不尊師的道理，從這裡培養。也培養守法，都從這個地方開始，決定遵守原則、遵守法度。

　　到什麼時候可以加一點自己意思，或者可以參考別人東西，都要得老師的許可，老師不准的時候不可以。我在台中，老師給我限定五年，我五年不能參考別人的東西，所說的全是老師講的，守規矩。自己縱然有見地也不能發揮，修什麼？修忍辱波羅蜜，你要能忍受，等待五年之後再發揮。你五年的耐心、五年的忍辱都沒有，那你還談什麼？可是今天這種教學法行不通了，今天的學生誰聽你的？誰受你的約束？沒有人肯接受約束。所以今天大家在一起，我們共同學習，是朋友，不是師生關係。我跟章嘉大師、跟李炳南老居士是師生關係，跟方東美先生是師生關係。方老師在學校裡教學生，上課，看學生是朋友關係，不是師生關係。為什麼？不能認真教他，認真教他他不接受，「你有什麼了不起？你這樣專制跋扈，不選你的課，我去選別人的課」。所以今天佛門裡面教學也是朋友關係，沒有師徒的關係了。這個道理演培法師知道，演培法師跟我說，他的徒弟，不！是朋友。對，正確，是朋友，朋友怎麼樣？沒有約束力，只有建議，聽不聽隨你。可是學生那就不一樣，學生決定要聽老師的，老師對學生有約束力，父母對兒女有約束力，朋友沒有，所以今天是朋友，不是師徒。我們要把現實的環境認識清楚，彼此相處就很快樂，我跟你講你不聽，不聽是應該的，我們還是很快樂。如果是師徒，那你就要生煩惱了，你會生煩惱；不是師徒，沒有師徒關係，很快樂、很自在，聽很好，不聽也好，就沒事了。所以師道在今天之下已經沒有了，我們今天跟一切人相處都是朋友往來。開培訓班，這麼多同學在一起，也是朋友往來，決定沒有約束力。

　　現在父子也是朋友，父母對兒女沒有約束力，法律也不許可。我在舊金山有一個同修，他小孩離家出走，他到警察局去報案，希望警察協助把他兒子找回來。警察問他：你兒子多大？他說十八歲。十八歲你還管他？十六歲他就可以獨立了，警察不管。美國是十四歲你可以管他，大概十四歲以上他就能夠自立，十六歲就不管了，你報警，警察不管你。現在法律是如此，還有什麼話好說？中國我沒有留意，我也很少讀這些書。民國初年，大概在民國二十幾年的時候，我還記得一點，民國二十多年的時候，中國法律還有「親權處分」，有這個法律。親權處分是什麼？你的父母要是告到法院去，你把我這個兒子槍斃掉，那個法官立刻執行，沒有理由的，叫親權處分。父母哪有不愛兒女的？父母都不要你這個兒女，你這個兒女就不能做人。所以那個時候兒女，表面還孝順父母，為什麼？怕這一條。這個不要起訴的，不要判決的，立刻就執行，叫親權處分。這一條以後沒有了，我也不曉得什麼時候沒有的。我記得很清楚，從前李老師提到這個問題，我說我知道，在台灣的人不知道，我那個時候，十一、二歲的時候，聽說有這麼一條法律。這是文化不一樣，法律條文也常常在改變，倫理的觀念、道德的觀念，人與人之間的關係，隨著時代都在產生變化。

　　所以現在我們跟任何人相處，知道都是朋友往來，你有這種觀念，跟什麼人都好相處。即使是父子、夫妻、兒女、學生、老師、同參道友，全部都是朋友，就好相處，客客氣氣，彼此互相尊重，都沒有約束力。能不能成就完全靠他自己，我們只有真心把佛的教誨說出來，我自己認真努力修學，這個樣子你見到、不見到，見不到與我不相干，我也沒有這個期望，你好不好學與我也不相關，你認真學習得的利益是你自己的，不是我的，我也不會想沾你一點光，佔你一點便宜，沒這回事情，這個樣才自在。所以住在這個世間一切隨緣，恆順眾生，隨喜功德，認真努力，學佛菩薩「普雨法雨潤眾生」，我們自己盡心盡力去做。這是普觀察大名稱天王，他從這個法門契入。這個小單元我們就介紹到此地，下面這個單元是三十三天忉利天。今天講到此地。