華藏淨宗弘化網

華嚴經講述菁華　　（第六十集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0060

　　請掀開經本第三十三面第三行。這是第二個段落裡面「八部四王眾」，所謂八部是佛家講的護法神，一共有八類，分別為四天王所管轄，每一尊天王管轄兩部，總共有八部鬼神。這些鬼神多半都是佛的弟子，也常常聽經聞法，護持這個世界。清涼大師有個簡單的介紹，說前面四類是雜神眾，後面四類屬於天王，能統治的是天王，所統治的就是八部。

　　我們看第一段「阿修羅」，特別著重「王」，這一類裡面首領。從這一段開始，一直到後面「日天子」，一共有十類大眾，這十類大眾是表十迴向菩薩利益眾生的因果。由此可知，這也是諸佛如來的示現，決定不是真正的八部鬼神。真正的八部鬼神，即使是四王天，四大天王，也是欲界的凡夫，他怎麼能夠參與如來境界裡面的法會？華嚴法會是一真法界，不僅僅是六道凡夫沒有能力參與，十法界裡面的聖賢也沒有能力參與。實在說這種境界，十法界裡面的佛菩薩見都見不到，他怎麼能參與？何況這是欲界天。所以都是諸佛如來示現的，像前面雜神眾一樣。諸佛菩薩應以什麼身得度，他就現什麼樣的身形，正是隨類現身，隨機說法；這是應以天王身、應以阿修羅王身而為說法，他就示現阿修羅王。

　　「阿修羅」是梵語，翻成中國意思叫「非天」，不是天，他不是天人。也不能說他不是天人，世尊在《楞嚴經》上告訴我們，阿修羅在五道裡面，除地獄道之外，其他的四道都有，天上有阿修羅，人間有阿修羅，畜生有阿修羅，鬼道也有阿修羅，只有地獄道裡頭沒有。阿修羅在哪一道就算是哪一道眾生，所以佛經裡面常講五趣，說五趣就是這個意思。說六道，五趣裡頭多了一趣，這就是阿修羅，阿修羅是專說天阿修羅，其他的四種阿修羅不論，在哪一道算哪一道，天阿修羅單獨來介紹，這樣就變成六道。所以諸位一定要曉得，六道跟五道一點差別都沒有。

　　生天，天有德行。這個道理正是孔老夫子在《易•繫辭》裡面所說，《易經大傳•繫辭》孔夫子說得很好，「方以類聚，物以群分」。如果我們到外面去遊覽，要是稍微留意一點，你就很容易發現樹木花草，它一類一類的聚集在一起。你看到這一種樹，一大片森林都是同一個種的，同一個種、同一個科。花草也是如此，除非是人工培植，人工培植的花園各種花卉都有，各種樹木都有；如果是它自然長成的，它決定一片都是，物以類聚。人以群分，人也是一群一群，必定他有同樣的嗜好、同樣的興趣，他才能聚在一起。喜歡念佛聚集在念佛堂，喜歡聽經聚集在講堂，真正學佛的人他不會到其他地方去。這樣就形成了社會。諸天也是如此，天怎麼形成的？德行形成的。佛告訴我們，天人所修的是上品十善，還要修四無量心，四無量心是慈悲喜捨。這裡面有程度上淺深高下之別，功夫深的、意境高的生的天也高；如果程度比較低一點的，他生的天也低。欲界有六層天，這六層天是這麼來的。欲界再往上去，單單靠十善、四無量心還不行，一定要修清淨心，也就是禪定。定功也有淺深不同，一般講有八個階級，這就是所謂的四禪八定。前面四種這是感得色界天，四禪天，後面四種叫四空天，那是定功很深很深。色界天人具足慈悲喜捨，當然也具備上品的十善業，這是生天真正的原因。你的精神生活達到這個水平，自然就跟他們感應，我們世間人講，人死了以後到哪裡去，自自然然與他相應，就生到天界。

　　修羅是怎麼回事？佛在經上講，他有天的福報，沒有天的德行。他的福報實在修得太大，人間有大福，他比這個福還超過，怎麼辦？只好到天上享福，天人的福報比人大。他是福報去往生的，可是他沒有天之德；如果完全沒有天之德，實在講也不能夠生到那裡去，不過是德薄一點而已，佛經裡面講他們也是修十善業道，也修得不錯。墮到修羅道裡面，最重要的一個業因就是傲慢，貢高傲慢，處處好強好勝。譬如我們舉個很簡單的例子，這個例子是真的有。在寺院裡面修供養，修福，看到有一個人供養一百塊錢，那個人看到了，我供養兩百塊，他要好勝，要搶在前面。燒香不甘心在後頭，一定要把他排在第一個，燒頭一炷香他才歡喜，他前面有個人他就很不高興。這個人修福，將來到哪一道？阿修羅道。看他的福報，福報最大的天阿修羅，其次的人間阿修羅，再其次的畜生阿修羅、鬼道阿修羅。所以阿修羅的嫉妒瞋恚心特別強，這是我們自己必須要警惕的，如果有這個習氣毛病要趕快改。否則的話，阿修羅雖然有天福，福報很大，無論是在天上、在人間、在餓鬼、在畜生都是很有福報的，在生的時候修福修得多、修得大，但是享福的時候沒有不造作罪業，因為他帶著很濃的我慢習氣、諂曲的習氣、嫉妒的習氣，稍不如意就要加害於人，這是我們必須要知道的。

　　這是有一類的菩薩發心，看到他們有這嚴重的煩惱，常常造惡，造作惡業所墮的惡趣，墮三惡道，非常的可憐，這些人喜歡鬥爭，所以菩薩示現在其中，做他們的領導人，幫助他們覺悟，幫助他們回頭。這正是顯示大乘佛法裡所說的，「佛氏門中不捨一人」，這個道理就在此地。我們看到經上所說的八部鬼神的首領，他們都稱為王，菩薩現身在其中。請看經文：

　　【復有無量阿修羅王。】

　　這一句跟前面的例子相同，把數量告訴我們，種類告訴我們。這是阿修羅這一類，這一個團體，數量也是無量無邊。你看到『無量』這兩個字，就知道不在十法界，這是一真法界的境界。請看下面上首，上首的名號也是表法。第一位：

　　【所謂羅睺阿修羅王。】

　　『羅睺』，清涼大師在註解裡面給我們介紹，他也說得很清楚。天上阿修羅有天人之福，無天人之德。天人好善、慈悲，阿修羅好鬥、好強、好勝，少慈悲心，所以叫非天，他不能算是天人，沒有天人之德，但是他有天人之福。又說「羅睺阿修羅是師子子」，中國古時候小說裡面講獅子成精，大概就是說這一類的，在梵語裡面就稱為「羅睺阿修羅」。羅睺有「攝惱」的意思，惱是煩惱；換句話說，這個人常常喜歡作弄人，叫人生煩惱，他很開心，看到別人生煩惱他很開心。這是從名號裡面表顯的意思，第一個是「羅睺阿修羅王」。

　　我們知道，佛度眾生方式無量無邊，有從正面來教化的，也有從反面來幫助人覺悟的，所謂是恩威並施。尤其是權巧方便用得多，他用得非常恰當，能夠幫助眾生開悟，這方法用得恰當。像羅睺，專門以作弄人為手段，用這個方法來覺悟眾生。當然菩薩善於觀機，不是每一個人都可以用這種手段，此地是介紹十位阿修羅王，並不是每一個人都可以用這種手段。眾生根性不相同，絕不是一種方法能令一切眾生開悟，絕對不是一個方法能令一切眾生證果，所以佛法講無量法門。華嚴會上每一位菩薩、每一位神眾、每一位天王都是代表一種法門，這種法門有時候我們看到好像不是善的，惡的，對於惡眾生必須用惡的手段去度他，很有效果。這裡面要有高度的智慧，高度的善巧方便。這個地方是十迴向菩薩，他表的是初迴向，阿修羅代表的是初迴向，比前面層次提升了很多，前面十住、十行，這個地方到十迴向。第二位：

　　【毘摩質多羅阿修羅王。】

　　這一句也是梵語音譯過來的，是從一個事實上翻出來的。『毘摩』我們中國人叫它做「絲」，就是絲線、蠶絲，『質多羅』是「種種」的意思。這是說這一位天王，能夠用蠶絲變化許許多多東西，就好比是變魔術一樣，民間俗語說變把戲，他很會變，他有這分天才，能以這種方法令眾生覺悟。這裡面的境界也是非常深廣。佛經裡面告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，又告訴我們一切法如夢幻泡影。確實，就像魔術師變現的境界一樣，看到好像是有，其實全是假的，沒有一樣是真實的。如果了解這都是虛妄的、不真實的，你這個心就不會把這些事情放在心上，假的，這個心才真正能做到無住，做到不執著。從名號裡面我們就可以聯想到，演藝人員所變的這些魔術，我們看了之後要有所警惕，要有所覺悟，觀念要能轉得過來，自己就得受用。

　　像羅睺阿修羅王種種的戲弄，也是我們在日常生活當中常常遇到的，或是朋友、或是同學，也有一些陌生人。遇到這些境界，使我們就想到經典上的教訓，只要我們接受這種境界而不以為然，那都是好境界，在境界裡面學如如不動。如如不動是定；明明白白是慧；對人依舊是禮尚往來，這是戒。這就是說明在日常生活當中，接觸廣大群眾裡面，戒定慧三學都相應，這才真正成就迴向，迴因向果、迴事向理。佛在經上告訴我們三種迴向：迴向菩提、迴向眾生、迴向實際，你要有真修的功夫你才能迴向，你要沒有真修行，拿什麼迴向？所以今天到這個地方來談迴向，行！他有十住，他有十行，真有功德，住佛所住，行佛所行，以這個功德來迴向。第三位：

　　【巧幻術阿修羅王。】

　　『巧』是巧妙，『幻』是幻化，『術』就是法術，這位阿修羅王善於變化。前面這位阿修羅王，毘摩質多羅，他是用一根絲線，能藉這個做出種種變化。第三位是「巧幻術」，他的方術就更多，種類就更多，不只限於一種。在這一段裡面，前面三尊菩薩所示現的都與幻化相應，這個地方值得我們深思。一切眾生的修學，實在說最大的障礙，除三毒之外就是傲慢。尤其是在近代，近代人意識形態與古時候人比較有很大的轉變。這種轉變古時候不是沒有，古時候有非常好的教育制度，用教育的方法控制我們的煩惱，教導我們人倫道德，所以每個人多數都能克制自己的煩惱習氣。現在把古時候這個教育捨棄掉，所謂新的思潮、新的思想，這跟過去不一樣。新思潮、新思想裡面提倡的唯我獨尊，今天講人權，變成怎麼樣？自尊自大，傲慢的習氣大幅度的增長，都與阿修羅相應。菩薩示現在其中，如何把我們這個習氣能夠降伏？一開頭就告訴我們，這一切現象不是真的，幻化的。知道一切現象是幻化的，我們貪瞋痴慢的習氣自然就要往下降，對於我們恢復本性就有很大的幫助，我們從這裡面去體會它的意思。第四尊：

　　【大眷屬阿修羅王。】

　　我們在這個名號當中，特別要著重『大』字，「大」是心量大、智慧大、見解大。世間一切人都愛護自己的眷屬，關心自己的眷屬，照顧自己的眷屬；不是自己眷屬，這當中就有界限了。什麼叫大眷屬？盡虛空遍法界一切眾生都是我們自己的眷屬，這就大。換句話說，把你那個私心擴大，將你愛護家親眷屬這個心愛護一切眾生。一切眾生確確實實是自己的家親眷屬，我們不認識，我們不承認。誰認識？誰承認？諸佛如來認識，諸佛如來承認。他為什麼會承認？因為那是事實真相，盡虛空遍法界依正莊嚴都是自性變現的，他怎麼不是親屬？是自己自性變現出來的，離開自性無有一法可得。我們今天為什麼不承認？沒有見性，不知道是自性變現的，所以總覺得外人跟自己不相干。你要跟他講宇宙人生是一體，他說你神經有問題，你的思想不正常，瘋言瘋語，他說你是神經病。可是我們在經教裡面看到佛與大菩薩們（大菩薩是講法身大士），他們都承認、都肯定，都是這個看法，都是這個說法。

　　如果我們對於諸佛菩薩的智慧德能若是深信不疑的話，佛菩薩這種看法說法，我們能不能接受？如果不能接受，完全排斥抗拒，那你就沒有法子入佛門。我們可以勉強接受，勉強接受可以入佛門。到什麼時候才完全接受，我們也入佛菩薩的境界；換句話說，你也看到事實真相，你就會接受，這正是佛法教學的目標之所在。佛不願意看到我們迷信，迷信不能解決問題。迷信可以入門，入門之後要解義。你怎麼樣相信的並不很重要，正信也好、迷信也好，只要你能信，信了以後一定要求解。解之後明白了，這在佛法講正信，這不是迷信，確實有理論的依據，這正信。解了以後要行、要去做，在行裡面證實你所解、證實你所信，證實所信所解就叫做證。所以證是從行裡面來的，你沒有認真的去做，你怎麼能夠證明你所信所解是正確的？佛菩薩他統統做到了，他知道盡虛空遍法界是一個自己，所以於一切眾生自自然然生起「無緣大慈，同體大悲」，這叫大眷屬。這是我們平常應當要留意的，就在生活上，就在接觸廣大群眾上，修正自己錯誤的觀念。《無量壽經》佛教給我們視人如己，看待別人跟看自己一樣，與此地意思完全相同。第五尊：

　　【大力阿修羅王。】

　　力是能力；『大力』，無所不能。大力是從哪個地方得來的？大力是果。清涼大師跟我們講得很明白，這一大段經文是講十迴向利生的因果。我們在每一句裡面所看到，他說的是果，我們就想到他的因，講到因你就要想到果；有些因果都說，有些單說一方。大力是我們一切眾生所羨慕的、所嚮往的，我們有這種能力，不但可以自利，而且能利益一切眾生，這多美滿。大力之因是智慧、是福德，你要是不修福智，哪來的大力？我們在大乘經裡面讀到，如來果地上有十種力，十力、四無畏，菩薩都不能跟他相比，圓滿的能力，那就是大力。佛所修學的兩種圓滿稱為二足尊，智慧圓滿、福德圓滿，所以才能成就大力，這是如來為我們示現，教導我們修行要福慧雙修。怎麼修法，佛經裡面講得太多太多。從綱領上講一般講六度，六度前五度修福，後面般若修慧。如果你修布施、修持戒，乃至於修禪定，你裡面沒有慧，你所修的全是福報，都是福。福修得大的就生天，你的福報太大，享天福去了。

　　般若怎麼修法？般若就是修福之中不著相，福就變成慧。所以諸位要曉得，慧不是單獨修的，決定是雜在修福裡面同時修的，不可能單獨修慧；可以單獨修福，不能夠單獨修慧，這一定要搞清楚。前面五種修福，佛跟我們講得很明白，條條都能夠做到三輪體空，那就是般若，那個福真管用，所以才叫波羅蜜多。如果單修布施，那是布施福，不能說布施波羅蜜，不可以說；布施裡面有慧才叫布施波羅蜜，這個意思要搞清楚。因為布施裡面有慧，那個布施才能斷慳貪，這才叫波羅蜜，叫布施度，度什麼？度慳貪。由此可知，世間人修布施，我們舉這一個例子來說，都是修的福報，裡面沒有慧。為什麼要布施財？愈布施愈多，貪心增長，愈施愈多，他才肯布施；布施之後就沒有了，他一毛都不拔，不肯布施了。所以他是用什麼心去布施？貪心。佛教我們修布施，用意在哪裡？斷貪心，現在我們修布施是增長貪心。為什麼修法布施？貪智慧；為什麼修無畏布施？貪健康長壽。統是貪，他不是斷貪，所以都變成布施福，修福去了，他不是布施度。布施裡面三輪體空，喜歡做，常常做，遇到機會就做，做了之後心裡面痕跡都不落，那就是布施波羅蜜。

　　把慳貪煩惱從根拔除，這就成就大力。誰有能力斷煩惱？斷煩惱的力大。持戒是斷惡業，忍辱是斷瞋恚，精進是斷懈怠，禪定是斷散亂，般若是斷愚痴。這六種，佛說是一切眾生的病根，大病，眾生在六道輪迴，無量無邊的苦惱，根源說之不盡，歸納起來不外乎這六類。所以佛用這六種方法來對治，將我們的病根拔除，成就福慧，成就大力，意思在這個地方。我們如果能夠體會佛菩薩慈悲的心意，就曉得我們在日常生活當中怎樣去修學，修學實在講就是學過佛菩薩的生活，學做佛菩薩的工作。真正佛弟子懂得怎樣過日子，過諸佛菩薩的日子，在生活當中成就無量功德。第六尊：

　　【遍照阿修羅王。】

　　這個名號裡面，我們一看就知道充滿了智慧。這個照是智慧照，禪宗裡面對這個字非常重視。禪宗的修學，觀照，六根接觸六塵境界都叫你學著觀照。觀照是什麼意思？觀是觀察，照是明瞭。眼見一切色相是觀察，耳聞一切音聲也叫觀察，六根接觸六塵境界統統叫觀察。觀是對境，根對境，根對境的時候用照，照是智，用智慧，不是用情，情是分別執著，宗門在生活裡用功夫是這個用法。這種原理原則並不僅限於禪宗，任何一個宗派都用得上。我們用的名詞術語不一樣，意思沒有兩樣，我們念佛的人講功夫成片，是這個境界，就是它觀照的境界，不過如果要是講起來，觀照比較好懂。

　　我們功夫成片，那是功夫達到一個程度，你怎麼達到的？還是用觀照這個方法達到的，這很重要。這句話要是用現代話來說，就是你六根接觸外面六塵境界，你用理智，不要用感情。用理智就是觀照，你用感情那就是佛家講失照，你把觀照失掉了，感情用事；感情用事生煩惱，觀照用事是生智慧，不一樣，兩種完全不同的結果。真正會用功，要懂得這個原則，一定要遵守這個原則，在日常生活當中，從早到晚對事、對人、對物不用感情，用智慧、用理智。你用理智，分別執著也不妨礙，那正是像永嘉講的「分別亦非意」，他在觀照裡頭。凡夫妄想分別是意，意就起煩惱，起什麼？起貪瞋痴慢，順自己意思他生歡喜心，不順自己意思他生瞋恚心。那是什麼？那是用情、用識。用觀照的人決定沒有，也分別、也執著，裡面決定沒有貪愛，決定沒有瞋恚，他的心永遠保持清淨平等，所以說分別亦非意，執著也非意。大家要曉得，這是功夫剛剛得力，並沒有什麼了不起，剛剛得力。

　　用久了，用久了不要勉強，自自然然就成就，熟了，變成習慣，觀照變成習慣了，不作意自然就觀照。這在宗門叫什麼？照住，你能照得住，照住。照住就是禪定，這個禪定跟諸位說，活活潑潑的禪定，並不是一天到晚在打坐面壁，不是的；日常生活當中，六根接觸外面六塵境界，統統在禪定之中，行住坐臥都在定中。禪定是什麼意思？外不著相叫做禪，外不著相就是外面所有一切現象決定不能夠誘惑你，你不受外境誘惑這叫禪；內心如如不動那叫定，禪定是這個意思。實在講就是《金剛經》上所說的「不取於相，如如不動」。不取於相，我們用現代話來說，不被誘惑，現在外面的境界誘惑太多，你不被誘惑。你可以看，你也可以聽，你也可以接觸，決定不受誘惑，這是禪，你真有禪功；你心裡絕對不會起心動念，不起心、不動念，如如不動，這是定。這個境界比觀照深得多，真正得受用，這是第二層功夫。

　　在第三層，最上等的功夫，照見。《心經》裡面觀自在菩薩，「照見五蘊皆空」，照見是功夫最深的。破無明，見什麼？見法身，見性，他在一切現象裡見性了，那叫照見。在我們淨土宗裡面講這三個境界，我們講「功夫成片」，講「事一心不亂」，講「理一心不亂」。你要知道，功夫成片就是觀照，事一心不亂就是照住，理一心不亂就是照見，名相不一樣，境界完全相同。這一尊阿修羅王教導大眾『遍照』，遍照就是圓照，觀照、照住、照見統統具足，這就叫圓照，圓照的境界就是《華嚴》講的事事無礙，不僅是理事無礙，事事無礙。由此可知，阿修羅王怎麼不是法身大士？不是法身大士哪有這種功夫！第七尊：

　　【堅固行妙莊嚴阿修羅王。】

　　『堅固行妙莊嚴』。實在說，前面一尊是講智照，屬於解門，「堅固行妙莊嚴」屬於行門。沒有圓智圓照，怎麼會有堅固的妙行？堅固行妙莊嚴怎麼講法？這個意思很深很廣，如果我們用夫子一句話來說，細細去玩味，可以能夠體會到一些，孔夫子說，「七十隨心所欲不踰矩」，很像這個名號裡的意思，孔老夫子七十歲才做到。隨心所欲就是「行妙」，不踰矩就是「堅固」，堅固是決定不違法、不違規，合起來這就「莊嚴」，我們佛門裡面講善巧方便；巧方便是妙行，善是不違矩，那叫善。我們現在看看這個社會，很老實的人、很守規矩的人，善而不巧，很巧的人不守規矩，總落在兩邊，他這個行就不妙，不莊嚴。莊嚴的妙行巧而不失善，我們今天講活潑而不違背規矩，這就好。特別是我們觀察兒童，兒童遊戲很可愛，有些兒童很頑皮，不守規矩；有些小孩很守規矩、很乖，不活潑；哪裡去找個又活潑還又不違背規矩，這就善了。我們舉這一個例子來說。

　　在十法界有情眾生裡面，跟諸位說，真正做到善與巧，諸佛菩薩、法身大士他們做到了。經裡面所說的理事無礙、事事無礙，那就是堅固行妙莊嚴。我們很羨慕，心裡想著，為什麼做不到？我們要問，他那種活潑、那種巧妙，為什麼會不違背善、不違背規矩，他那個規矩守得那麼好？其實他哪裡有意去守規矩？真正有意去守規矩，有意去持戒就不善了。說實實在在的話，他所流出來的自自然然合規矩。我們的戒律怎樣記錄下來的？就是佛菩薩日常生活行為，把它記錄下來，那就是戒律。他是故意做作嗎？是一定要持守嗎？不是的，自然的流露，自然就相應，自然就如法。這個道理在哪裡？見性，我們前面談得很多，念念與性德相應，性德既活潑又有規律，一絲毫都不亂。如果它要是亂，佛說的這一切經，為什麼這樣有條理、有層次？無論是長說短說、深說淺說，你用科判一直判下來，它的思想體系、章法結構，那樣的微妙嚴整，令人歎為觀止。他是不是說話的時候照著章法結構來說？不是，自然的，自然就相應，自然就嚴整。由此可知，見性是多麼重要。你不見性，學，學不像，怎麼學也學不像，哪有他那麼自然？

　　我們要想學佛，從哪裡學起？要知道從真實學起，我們才能夠學得跟佛一模一樣，才能真正做到堅固行妙莊嚴。一切要從真實心中作，你才懂得找出一條路，這條路無限的光明。我們對待人，對一切人、一切事、一切物真誠懇切，不論別人用什麼心態對我，不要去計較，不要放在心裡，只問我應當怎樣對人。不要去問別人應該怎麼對我，不去問這個，你一問這個你就迷了；應當把別人對自己所有一切心態放下，用真實，諸位要知道，一真一切真。諸佛如來、法身菩薩都是用一個真誠看待法界一切眾生，他們對我們是真慈悲、真平等、真愛護、真關懷。我們怎樣？我們不接受，我們不知道，不曉得他的真心，我們總是懷疑，總是用虛情假意來對諸佛菩薩。過在我們這邊，不是他不關懷我們，是我們拒絕他的關懷，那有什麼法子！我們怎樣才能得到諸佛菩薩真實的關懷、真實的慈悲？我們用真心就得到了，我們跟佛當中的隔閡就消除掉了。障礙消除掉，沒有障礙了，你就得到諸佛菩薩威神的加持，這個加持非常顯著，加持的力量非常大，那個利益正如經中所說的。所以學佛從哪裡學起？就要從這裡學起。

　　真實心的樣子是什麼？世出世間的聖人都教給我們，從不妄語始，不妄語是不自欺、不欺人，從這裡開始，從不妄語始。就是說你從哪裡下手？你從哪裡做起？從不妄語做起，不欺騙自己，不欺騙一切眾生；換句話說，誠實做起。現在人聽到這個說法害怕，有許多同修經商做生意的，來跟我說：法師，我們現在要是不妄語就沒錢賺了，不妄語活不下去！他們是這個觀念。所以學了佛之後心裡又很難過，天天騙人，騙之後回來晚上很難過，覺得對不起人。良心發現，不錯！多少人天天幹這個事情，他不覺得他做錯事情；學了佛知道自己做錯了，知道自己騙了人。這樣下去有沒有罪業？這個問題就在你的用心能不能迴向，如果你能回轉的話，騙人也是功德，菩薩善巧方便。怎麼說騙人是功德？這個人不會做好事，知道他將來要墮落，多騙他一點錢，多替他種一點福，迴向給他，你不是菩薩行嗎？天天騙他，大菩薩！如果騙他的自己來享受，那個罪業就重，你將來還要還債；不但要墮三途，三途出來之後還要還債。你看看，就那一念之間。騙他是為他想的，叫他拿一點錢出來做好事，修一點福，不肯，騙他。菩薩的方法太多了，這叫巧，巧他又不離善，真的是善心，真的替他修福。就在那個一念心，一念心轉境界，一念心轉世界。所以佛是真實心，手段那是給你巧妙的手段，用的心是真誠慈悲，愛護眾生。

　　在我們淨土宗，大家曉得淨宗六祖永明延壽法師，他在沒有出家之前是小公務員，在一個稅務機關裡面管出納，天天有錢在手上經過。有錢就很方便，他把這些錢拿去放生，每天總要拿一些錢去放生。日久天長被發現，國庫裡的錢，帳目不對了。再一問錢到哪裡去了？他很老實，他說錢我拿去放生了。那個時候的人心跟現在不一樣。他的長官，主管稅務的，看看他，是個好事情，但是犯法。為什麼？偷盜國庫裡面的錢財。可是偷盜出去之後，他自己並沒有享受，他拿去放生了。這個事情怎麼辦？就報告給皇帝。皇帝一看到也好笑，世間還有這種人？按照國法是死刑，殺頭，把他綁到刑場去行刑、去殺頭。國王也有趣味，交代監斬官，交代他：他在受刑的時候看他害不害怕，如果他有恐怖害怕，殺掉算了；如果他不害怕，叫他回來見我。永明被綁到法場，殺頭的時候一點都不恐怖，一點後悔的心都沒有。監斬官就好奇，你為什麼不怕？我以一條命換千千萬萬條命，值得！歡喜，哪有害怕？我救了多少命，一條命救那麼多條命，歡喜，值得。監斬官把這個事情報告皇帝，皇帝召見，最後問他：你的願望？他願意出家，皇帝給他做護法，成為一代祖師。這是什麼？替國家修福，國家不知道修福，盜國家的錢替國家修福，菩薩行，不是凡夫行。所以他有勇氣承擔，如果案子一發，接受刑罰，殺頭也不在乎，也很高興，也很快樂，菩薩行。

　　諸位要曉得，世間沒有一定的標準，你講善惡、講是非、講利害、講真假，沒有標準！標準就在你一念的動機，你用的是什麼心。你心是善的，惡的事也是善；你心是惡的，好事也惡，這是一定的道理。所以佛法歸根結柢是心法，心要純善，真誠、清淨、平等、覺，然後你的言語造作、一切所為無一不是善行，無一不符合戒定慧三學。戒是什麼？防非止惡，所謂「諸惡莫作，眾善奉行」，這裡面的意思很深。佛提醒我們，什麼是惡？什麼是善？利益自己的是惡，利益眾生的是善，能夠利益一切眾生的是大善。我們學佛從哪裡學？起心動念絕不為自己，這是真學佛，念念為佛法、為眾生。第八尊：

　　【廣大因慧阿修羅王。】

　　這裡頭著重在『因』，「因」要修大因，因要與慧相應，這個因真實。智慧的因一定得智慧之果。我們知道智慧之果是一真法界，是西方極樂世界，廣大的因是什麼，我們自然就明白了。廣大之因是念佛，沒有比念佛這個因更大，我們要曉得。可是現代有幾個人知道念佛的好處？念佛是屬於行證，前面要是沒有正信、正解，行證是很難做得到的。這說起來，講經說法就非常重要，講經說法的目的，幫助大家建立正信、正解。

　　當然時間長一點好，學得扎實。就是學一部經，我以前曾經說過，這部經學會最少要講十遍，才算是你學會了。講十遍，印象深！你要不是連續講十遍，雖然學了，如果半年不講就生疏，忘光了，等於沒學。而且講經最好是講給內行人聽，他會幫助你進步，幫助你改進。學一定要專修，不能雜修。時間長，一個人可以學二部、三部，學多了不行。我過去在台中親近李炳南老居士，我在他會下十年，學五部經。你要曉得，十年學五部經，所以這個基礎扎得深，以後有這麼一點成就，得力於這個基礎。我學的五部經分量都不大，第一部學的《阿難問事佛吉凶經》，是我第一部學的；第二部學的《佛說阿彌陀經》，第三部《普賢菩薩行願品》，第四部《金剛經》，比較長一點，第五部《大佛頂首楞嚴經》。我十年學五部，基礎是這樣奠定下來的。你們看這五部不長，通常在佛學院大概頂多兩年就圓滿，我這五樣東西搞了十年。所以以後一切大乘經論，無論哪一宗、哪一派我沒有困難，展開在我面前，我都能夠看得懂，意思我都能夠說得出。所以學東西絕不要貪多，要扎實，真正的契入境界，這非常重要，你的東西有根柢。在佛法裡講，一經通一切經通，通就是你真正學會了。自己要真真實實的去下功夫。這是講教下裡頭講的「廣大因慧」。第九尊：

　　【出現勝德阿修羅王。】

　　這個意思好懂。『勝』是殊勝，『德』是德行，無比殊勝的德行。『出現』是示現，為一切眾生示現殊勝的德行，示現殊勝的德能。這教化眾生，這是講身教，做出榜樣來給人看。像我剛才所說的，我們在沒有緣分的時候，為了要充實自己，為了弘法利生，必須要蒐集許許多多的資料、參考用書，這是不得已。如果有一個十方道場，可以提供我們修學，我們所集的要能散，要能放下。由此可知，平常蒐集的也不據為己有，是我現前需要參考而已，有這個環境統統放下，統統捐獻出去。聚而能散就對了，不可以據為己有，不肯布施那就大錯特錯了。這是教我們在生活當中如何示現一個好的榜樣。末後一位：

　　【妙好音聲阿修羅王。】

　　這是說法。這兩位阿修羅王合起來就是為人演說，「出現勝德」是為人表演，『妙好音聲』是為人說明，講解經典這是妙好音聲。這裡面的意思都很深，都很圓滿。末後總結：

　　【如是等而為上首。其數無量。】

　　結語跟前面每一段都一樣。末後這一句歎德：

　　【悉已精勤摧伏我慢及諸煩惱。】

　　這個非常重要。阿修羅我慢習氣最重，他能夠降伏我慢；他煩惱很重，他能夠伏住煩惱，這是菩薩示現。在一切示現當中，他們一個突出的，就是示現回頭是岸，他能從煩惱回頭，能從我慢回頭。菩薩示現為阿修羅這一類眾生裡面的王，王回頭了，王捨棄煩惱、捨棄我慢，影響力就很深。我們要怎麼學法？如果我們自己居在領導的地位，要知道傲慢的習氣是與生俱來的煩惱，決定有的，只要有我，決定就有慢。要知道這個慢是大煩惱，是我們修行證果、明心見性的大障礙，不但在證上有障礙，行上有障礙，解上都有障礙。這個障礙要不拔除，我們要想在佛法裡面得到真實的受用非常非常困難。如果在領導階層應當首先做示範，自己能夠降伏我慢，斷除煩惱，也能夠幫助一切眾生斷我慢煩惱，這樣就好。今天時間到了，我們就講到此地。