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華嚴經講述菁華　　（第三十四集）　　1998　　新加坡佛教居士林　檔名：12-045-0034

　　請掀開經本第十九面第一行。

　　【蓮華光足行神。】

　　我們從這個地方看起。足行神這一類，前面做了一個概略的介紹。他的意義我們一定要明瞭，然後才能體會到在我們社會裡面，屬於這一類的團體、這一類的行業，如何將他自己本分的事情做得圓圓滿滿，我們在這裡面可以得到許許多多的教誨。第一尊，「寶印手足行神」跟諸位介紹過了，今天這是第二位，『蓮華光』，我們看他的別名。蓮花、光，這兩個原則，這是我們處事做人、服務社會大眾的兩個重要的原則，一定要懂得，要能夠堅持把它守住。

　　在中國古時候，國家選拔人才，它的標準是「孝廉」兩個字。中國古代的選舉制度，中國古時候有選舉，但是不是民間普遍的選舉，不是的，什麼人選舉？地方的官員。在古時候帝制時代，皇帝派你做這個地方的縣市長，那個時候縣長叫知縣，我們舉這個例子來說明。他在這個地方做了三年的縣長，如果沒有替國家選拔一個人才，他這個官就做不成，就這個理由他就會被撤職。所以過去地方官員，第一樁大事就要在這個地方去訪賢，暗中去打聽這個地方上的賢能之人，將他們選舉出來推薦給政府、推薦給帝王。而國家最高的賞賜，像現在講的勳章、勳賞，最高的賞賜給誰？替國家選拔人才的人，推薦人才的人。所謂「進賢受上賞」，你替國家推薦賢人，你受最高的賞賜。所以地方官吏在政績裡面，第一條是選拔人才，選拔人才的標準就是兩個字，孝廉。如果這個人是個孝子，他要替國家做事，替社會大眾服務，他一定很盡忠，一定能把事情做好。為什麼？如果做不好，對不起父母，對不起祖宗，一定要盡心盡力。所謂「忠臣出孝子之門」，國家需要人才，需要孝。第二個需要廉，廉就不貪污。所以是這兩個標準，一個是要你能夠認真負責，一個是不貪財，這就是好的官員。這樣的人選拔出來多半是童子，年輕人，選拔出來由國家培養他，給他讀書，送到太學造就人才，將來為國家服務，做各個地方政府的領導人，人才是這麼來的。我們讀這尊足行神的名號，使我們想起這樁事。「蓮花」表的是廉潔，出污泥而不染，這是廉潔。「光」是智慧，有智慧的人，哪有不盡忠職守之事？

　　足行神，昨天跟諸位報告，這是國家公務人員裡面的一類，主管交通的。昨天我舉了幾個比喻，像現在一般交通警察，他主管交通。我們現在鐵路有鐵路的警察，機場有航空的警察，公路也有專門管公路的警察。足行神是從事於這個工作，為社會大眾服務，保護一切人旅遊的安全、旅行的安全，維護道路，他們是從事於這個工作，足行神。「寶印手」的意思跟諸位說過，是比喻他指揮交通。不一定是在警察的崗亭，警政的首長每天在策劃，那也要用手，也叫寶印手，他要用手去規畫，可見得這個意思很深很長。

　　蓮花表法的意思，前面曾經說過。可是道場講經跟作註解不一樣，註解前面註了，後面不再說，再說沒有意思，跟前面雷同，講經可不行。為什麼？有今天新來的，前面沒聽過，也不能夠捨棄他們。說還是得說，不必詳細說，略略的說說，也讓後來的人得到經典的利益。蓮花在佛家裡面的表法，是表清淨不染。蓮的根生在泥土裡面，佛將泥土比喻作六道，六道是污染的。蓮花的莖生長在水裡面，佛將水比作四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是四聖法界。蓮花開在水的上面，這個意思就說超越六道、超越十法界，花開是一真法界。雖然沒有離開六道十法界，但是對於六道十法界確確實實不染。不染污就是廉潔的意思，比世法裡面講的廉潔意義深廣太多，我們明白這個意思。這就告訴我們，為社會大眾服務，無論自己是從事哪一個崗位，都要守住廉潔，一切依照法令規章去做，不可以徇私，不可以有任何的貪欲，做到廉潔、大公無私。這就是智慧光照，這是我們應當要學習的。第三尊：

　　【清淨華髻足行神。】

　　清淨跟前面蓮花的意思相同。這個地方講的花就不是說的蓮花，正是《華嚴經》上所說的「雜華嚴飾」。像一個花園，世間所有花的品種統統具足，一樣都不缺，美不勝收。花表萬行，表菩薩的無量行門。無論哪一個行門，行門也是我們常常在講席裡面跟諸位同修報告的，我們的日常生活，我們的工作，處事待人接物，起心動念、言語造作都是行，在此地就用花來代表。行不止一端，所以用雜花來表法。無論是哪個行門，一定要保持清淨。清淨是對心說的，心清淨，我們的行就清淨，無論是什麼行，佛法裡面講的六度萬行，無量無邊的行門樣樣清淨，心清淨。清淨的心行，在世間一切大眾當中，自自然然你就突出，你就與眾不同，就是底下『髻』的意思。「髻」也是高顯的意思，這是在一個人，人身是最頂端。因為這些神眾，在前面跟諸位報告，都是女身。在家的女子梳頭，古時候梳髮髻，頭髮都梳得很高，髮髻上戴花。所以這個髻是高、明顯的意思，形容你的清淨心。第四尊：

　　【攝諸善見足行神。】

　　『攝』是攝持，『諸』是多，眾多的『善見』。這一句我們如何學習？實在講就是在工作之中，因為足行神主要代表他的職業，在他這個行業，在他工作裡面，要懂得「攝諸善見」；用現在的話，接納別人好的意見，就這個意思，攝是接納，我們才會有進步。自己的缺點自己很不容易發現，所以世出世間法，我們要想做得有成就，做得很圓滿，要不斷的改進，把我們的過失、缺點改過來，我們就往上提升。過失、缺點一定很多。世間說老實話，只有兩種人沒有過失。第一種，諸佛如來沒有過失，他是真正功德圓滿。換句話說，等覺菩薩還有過失，何況我們凡夫？所以我們時時刻刻要向別人請教，請別人指導，真正虛心接受別人的教導，改正自己的缺點，你才會有進步。所以佛沒有過失。第二種人，自己以為自己沒有過失，絕不接受別人的批評，不接受別人的意見，這個沒法子。除這兩種人之外，哪個沒有過？所以我們自己要承認，自己的過失無量無邊。如果你沒有過失，你怎麼會落到今天還做生死凡夫？既然當生死凡夫，過失就不能夠避免。有過不怕，古人常說「人非聖賢，孰能無過？過而能改，善莫大焉」，大善人就是知道改過。

　　中國在歷代帝王之中，我們不能不佩服唐太宗。唐太宗為什麼把國家治理得那麼好，為當時，為後人所景仰、所讚歎、所尊敬？他沒有別的，就是知過能改，歡喜聽別人說他的過失，這是帝王當中非常難得的。歡喜接受批評，認真反省檢點改過，所以他成就一代帝業。我們在傳記裡面曾經看到，他旁邊親近的這些大臣，聽到有人對皇帝的批評是錯誤的，跟唐太宗說，他這個指責錯的，應當要受懲罰，唐太宗不許可，不可以。這大臣問他為什麼？如果我要懲罰這個人，以後沒有人敢在我面前說過失。你就想想，貞觀之治是怎麼來的。他真有過失，你指責他，他感謝你，他改過自新；你看錯了，他沒有過失，你偏說他的過失，他也能包容你，他不責備你。他讓天下人都敢在他面前說他的過失，他以這個做借鏡來改過自新。一代偉人的成就不是偶然的，這是在古聖先王之中，沒有人能跟他相比的，這一點實實在在是非常難得。

　　攝諸善見我們要學，要學接受別人的批評，勇於改過。別人縱然誤會我們，說錯了，不以為怪，不必去計較，不必去爭論，歡歡喜喜接受。我們自己的態度，所謂是「有則改之，無則加勉」，統統歡喜接受。特別是為社會大眾服務，一定要有這樣的胸懷，我們才能把工作做好，把服務做到圓圓滿滿。第五尊：

　　【妙寶星幢足行神。】

　　這裡面的意思比較難懂。什麼叫寶，什麼叫星，星跟寶表的是什麼意思？在佛法裡面，『寶』是表性德，通常我們講的三寶。自性三寶是什麼？六祖惠能大師給我們說的覺正淨，自性覺叫做佛寶，自性正叫做法寶，自性淨叫做僧寶，所以佛法僧三寶就是自性的覺正淨。『妙』的意思是離一切妄想分別執著，這才叫妙。如果我們的思想見解、一切作為超越不了妄想分別執著，這個不妙；妙是遠離妄想分別執著。性德圓滿示現在日常生活之中，示現在工作之中，示現在處事待人接物之中，而若無其事，這個妙，就是前面跟諸位所說的不著相，不著相就妙。日月星都表智慧，星的光雖然小，但是星多，繁星。日只有一個，月也只有一個，星則無量無邊。所以『星』表法的意思表繁多，表後得智。如果我們用日月星來表智慧，多半是用太陽表根本智，月亮、星星表後得智；月，後得智裡面的自受用，星星表後得智的他受用。無論是自受用、他受用，都非常的突出，『幢』是表突出的意思。

　　這個意思怎麼樣連貫，大家想想就明白了。在他這個崗位上，用他的智慧幫助社會廣大的群眾，又能夠不著相，天天這樣做，認真努力服務，完全是做義務，做得歡歡喜喜、快快樂樂，不求報酬，這就是妙寶。現在人工作，報酬多就多做一點，報酬少就少做一點，沒有報酬不做了，與這個名號就完全相違背。所以如來示現這種身分，服務社會大眾，他做出的樣子是全心全力以他的智慧、以他的勞力、以他的技能服務社會、服務大眾，不計報酬，他表這個意思。第六尊：

　　【樂吐妙音足行神。】

　　『樂』是喜歡，『妙音』是利益一切眾生之音，這叫妙。能利益一切眾生，言語、議論，種種教誨，這是善音。善音如何變成妙音？妙是不著相，妙是從清淨心、平等心、大慈悲心裡面生出來的，那就叫妙音。對一切眾生沒有分別，心地清淨平等，看佛、看菩薩、看天人，看畜生、餓鬼、地獄，平等平等，無二無別，這才叫妙。怎麼樣才能把一切眾生看成平等？經上說得很多，見一切眾生體性就平等。可是見一切眾生的體性，先要見自己的本性，禪家所謂明心見性。見性成佛，佛是什麼？佛是平等覺。由此可知，不見性就不會平等，見性就平等。你能見自己的自性，就能見一切眾生的佛性，能見一切萬物的法性，這個時候平等性智自然現前。你的音就妙，你也喜歡說法，喜歡幫助人，這是大慈悲心的圓滿流露。在四無礙辯才裡面叫「樂說無礙」，喜歡說法，不疲不倦，表這個意思。第七尊：

　　【栴檀樹光足行神。】

　　樹光我們凡夫看不出來，看看這些樹，好像這樹都不放光。可是我們在《無量壽經》、在本經裡面所讀到的，諸佛如來的淨土，其中樹木花草都是無量眾寶成就，所以樹木花草都放光，光色燦爛，美不勝收。『栴檀』是香。佛在經上說，我們這個世界（閻浮提），最名貴的好香是栴檀香，我們現在所講的檀香。我們現在所見到的檀香是檀香裡面品質很差的，真正好的檀香，現在眾生沒有福，境隨心轉，沒有福報，雖然有檀香，香也變質了。佛在經上告訴我們，佛在世那個時代，栴檀，一點點的栴檀香，我們常講一片，這一片栴檀香燃起來之後，它的香氣可以遍滿四十里，四十里範圍之內都能聞到這個香氣。聞到這個香氣，許許多多瘟疫病自然就好了，有這樣殊勝的效果，所以檀香能治病。想想我們現在，縱然買到很好的沉香，這檀香裡面很好的沉水香，我們曉得一般樹木放在水面漂起來的，不會沉下去，它的密度比水要大，可是沉水香放在水裡它會沉下去。這樣的香也相當名貴，大概一斤不少錢。可是燃起來，別說四十里，恐怕四十尺外面都聞不到，這香氣就聞不到了。這個原因要曉得，我們眾生業障太重、根性太劣，所以真正的好香統統都變質了，這境隨心轉。我們也曾經講過，風水隨著我們心轉，這些物品是屬於風水裡面的一種。所以人心要純善的時候，這些物質它都轉變，變成上妙之寶物。

　　名號裡面，它的德用我們要學習，這個學習，我們以光明、以寶香這種氣氛接觸大眾，令一切眾生接近你的時候，自自然然對你生仰慕之心，你的光明攝受他。寶香我們今天講氣氛，你有溫雅，就如同寶香一樣的氣氛，使他接觸之後，我們常講流連忘返，很願意在這個氣氛之中，這也就是《楞嚴經》上所說的「香光莊嚴」。有沒有這個現象？有，但是很難遇到。真正有學問、有德行、有修持的人不一樣，我這一生接觸的善友，只有章嘉大師，確確實實像此地講的栴檀樹光，你在他的身邊，跟他坐在一個房子裡面，縱然一句話都不說，你那個感受非常舒適，非常的希有。你有這麼一次經驗之後，你就很想常常接近他，很想坐在他的身邊；也不必靠近，跟他坐在一個房子裡面，感受是無比的舒適，讓自己的心也得清淨，妄想、煩躁自然它就不起。這是善知識他的修持、他的德行真正能夠感人，一句話都不必說。現在人講的氣氛、講的磁場，與這個意思很接近。下面一尊：

　　【蓮華光明足行神。】

　　這一尊與第二尊「蓮華光足行神」意義完全相同。前面講蓮華光，此地講『蓮華光明』，多一個字；多一個字，名號裡的意思就不是完全相同。前面蓮華光，此地蓮華光明；前面雖有光還不太明，現在這個光很明。所以名號裡多一個字、少一個字，或者換一個字，意思確實不一樣，你要是把它看一樣，那就變成雷同。這兩尊菩薩所表的，蓮花光是自受用，蓮花光明就表他受用。但是我們曉得，如果自受用沒有得到，決定不可能有他受用，所以自行化他。前面講蓮花光，自己有廉潔的操守；這個地方是廉潔操守能感動別人，能令人效法，使人發心向你學習，這是明的意思。第九尊：

　　【微妙光明足行神。】

　　名號裡面的微妙，什麼叫微妙？微妙到什麼程度？真正叫妙不可言！『微』是精微，我們講精華、精微，『妙』是美妙，他的精緻微妙到極處。這是讚歎他處事待人接物，日常生活當中點點滴滴，無不是圓滿、無不是美妙，一絲毫的過失都沒有，這才叫微妙光明。從這個名號裡面，我們就能體會到，如果不是如來倒駕慈航示現的身相，這個境界絕對不是神眾能達得到的。所以這神眾是誰？諸佛如來應以足行神身而教化者，則現足行神身而度化之，就這麼回事情。這一尊足行神如是，每一尊足行神皆如是。華嚴會上，一即是多，多即是一。華嚴這個法會，說實在的話，諸佛如來的大會。我們明白這個道理，回頭再來觀察我們現實的世間，我們現前這個世間是怎樣性質的法會？也是如來圓滿的法會。如果你要說我們是凡夫，跟佛有很大的差別，那你就不懂得華嚴的義趣。開經偈上說，「願解如來真實義」。

　　我們是不是真的諸佛如來？給諸位說真的，一點都不假，是真的。大乘經上說，諸佛如來是破纏的如來藏，我們凡夫是在纏的如來藏，就是種種煩惱纏縛的如來藏。他出了纏縛，我們現在還被纏縛住，如來藏是一不是二，哪有差別？佛法裡面講的信解行證，信什麼？信自己本來是佛，信自己現在是有一些迷惑顛倒煩惱的佛，我們是這種佛。但是要曉得佛是真的，不是假的，這一點迷惑煩惱不是真的，是假的，假的可以捨掉，真的一定現前。馬鳴菩薩《起信論》裡頭說得好，「不覺本無」，不覺就是迷惑煩惱，本來沒有；「本覺本有」，本覺就是如來。我們學佛的人，信心在這個地方建立，然後才不會輕視自己，才知道如果我們自己發憤努力用功，佛在經上講的勇猛精進，斷除煩惱習氣，這一生成佛是做得到的。凡夫一生要不能證得究竟圓滿，那佛說《華嚴經》是什麼意思？沒有意義了。佛說《華嚴經》最重要的一個目的，告訴我們凡夫，我們在一生當中可以證得究竟圓滿的佛果，這是真的，不是假的。釋迦牟尼佛出現在這個世間，就為這樁事情來的；他要不為這樁事情，他出現在這個世間毫無意義。

　　我們今天生在這個世界，為世人傳達這個訊息，這是我們的使命，是我們四眾弟子義不容辭的責任。我們把佛法介紹給廣大的群眾，令大家覺悟，生起信心。信心是修行證果的根本，本經所說，「信為道源功德母」，源是比喻，水源。長江大河源頭在哪裡？從哪裡流出來的？這是個源頭。母是比喻能生。所以信心是成道的根源，能生無量無邊功德。《金剛經》上說「信心不逆」，又給我們講，「信心清淨，則生實相」，豈不證明《華嚴經》上這句話嗎？我們今天最難的就是建立信心，如果有清淨信心，這一生當中證得究竟圓滿的佛果是決定沒有疑惑的。

　　微妙光明裡面的意思無盡的深廣。真正的信心是從明瞭通達裡面成就的，而明瞭通達又是從信心裡面生的，這就說明信跟解是相輔相成，信能幫助你解，解幫助你信。所以我們信佛，最初信佛都是迷信，對佛法裡面真正的內容並不清楚、並不了解，我們對它就產生信心，就喜歡去研究。這個信心怎麼生的？信心還是有根，根是在過去生中的因緣，我們常講的宿根。如果你沒有宿根，你遇到佛，信心也生不起來。宿根深厚的人，一個業障很重的凡夫念一聲佛號，他聽到他就相信，善根深厚。所以它有根，它有來由。雖有根，必須要有善知識誘導，這個信根才能起作用，由信到解，由解而行，由行而證。信解行證裡面，包括我們一生全部的生活行為，都能與這個相應，那就是微妙光明。以這一句表法的義趣，我們要很細心的去體會，知道在生活當中、在工作裡面如何去學習。末後一尊︰

　　【積集妙華足行神。】

　　著重在『積集』，『妙華』是菩薩無量的行門。這一句就是通常講的積功累德，要緊！功德一定要累積，為什麼？《彌陀經》上說過，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，善根、福德、因緣就是功德，不能少。世間法，世間人在世間建功立業都要積福，何況出世間的大法？你的弘願要普度眾生，如果沒有圓滿的福德、圓滿的智慧，你怎麼能做得到？因此斷惡修善、積功累德是我們現前最重要的一樁大事情。要認真，不要怕辛苦，不要怕勞累，要修忍辱波羅蜜。忍辱裡面有三大類，其中有一類修法，你修行要有耐心。譬如拜佛，你發心一天拜一千拜，天天要拜，也得有耐心。不能說拜個兩天就不拜了，那你的耐心就沒有了，你不能成就。天天要拜。積功累德，這一句「積集妙華」，積集無量無邊的菩薩行門。所以積功累德重要。下面這一句是總結︰

　　【如是等而為上首。】

　　『等』，『上首』，這十尊是略舉，像他們這一類的太多太多了。

　　【有佛世界微塵數。】

　　『佛世界』就是三千大千世界微塵數。從這個經文裡面，諸位仔細去觀察，世尊這一會確實，盡虛空遍法界，是一個華嚴海會。歎德，這裡也只有一句︰

　　【皆於過去無量劫中。親近如來。隨逐不捨。】

　　這是我們要學習的。與會的這些足行神，實際上都是諸佛如來化身，每一尊都是過去無量劫中親近如來。『隨逐不捨』，這四個字非常重要，這四個字是教我們的，我們要想成就，離開佛決定不能成就。我們如何親近如來？念佛求生淨土就是親近如來。釋迦牟尼佛不住世了，諸佛如來雖然慈悲，應化身在我們這個世間，他是隨類化身，決定不會暴露身分，我們肉眼凡夫不認識。所以我們親近如來，只有找阿彌陀佛。不僅僅是世尊介紹給我們，我們在大乘經裡面看到太多了，這樁事情，總是十方三世一切諸佛如來都是這樣介紹，都是這樣勸導我們，念佛求生彌陀淨土，親近阿彌陀佛。世尊在經裡面明白開導我們，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛。這些話都是堅定我們的信心，勸勉我們親近彌陀如來。

　　親近之後要追逐不捨。也許有人要問，我們怎樣去度化眾生？度化眾生是分身度化，西方極樂世界菩薩都是這樣的。他有能力變化無量無邊身，像《梵網經》上所講的，「千百億化身，釋迦牟尼佛」。我們到西方極樂世界也有能力千百億化身，到十方世界上供諸佛、下化眾生，而自己的本身沒有離開老師一步。有人不想到西方極樂世界去，問他為什麼？到那裡去了不好意思離開阿彌陀佛，我的家親眷屬在娑婆世界，又不能回來度他們，想想還是不去的好。這個想法是完全錯了，不了解西方極樂世界實際的狀況。念佛三、五年成功的不計其數，我們在《淨土聖賢錄》裡面看到，在《往生傳》裡面看到，念佛三年走的、往生的，你看有多少人！過去曾經有同修來問我，是不是他們念三年壽命就到了，就往生了？如果是少數或者可能，那麼多的人就不太可能。為什麼三年就往生？他自己喜歡去，壽命雖然沒到，他願意提前去。你要曉得念佛人真正念成功了，見到極樂世界，見到阿彌陀佛，怎麼會不歡喜去？不可能對這個世界還有留戀，不可能。你去不了是功夫不夠，沒辦法；真正有這功夫想去的，誰不願意早去？在這個世間受這些苦、受這些難毫無意義，沒有理由，所以多半都是提前走的。

　　念佛堂念上三年、五年，躺著往生沒意思，生病往生也沒有意思，你的業障沒消掉。別人做得到，我們也做得到。別人為什麼做得到？身心世界一切放下，他做到了。念佛往生，生的時候為什麼還有業障現前？沒放下，沒徹底放下。大法師，大法師也不行，他牽腸掛肚的事情還是滿多，他也沒放下。這個不論出家在家，誰放下誰成就。在家居士放下的很多，成就的很多，我們時有所聞，常常聽說。現在在中國國內念佛往生的，居然也有站著往生的，坐著往生的就更多。可見得這些人真正把身心一切都放下了，心地清淨，一塵不染。我們明白這個道理，懂得這個方法，為什麼不幹？現在有這麼殊勝的緣，要好好的努力，認真去幹。所以一定要發心親近如來，追逐不捨。今天佛不在世，我們這個道場供奉的佛像就是如來，時時刻刻不捨，不離開。無論走到哪個地方，心裡面想著佛像、念著佛名，思惟佛在因地、果地上種種功德，要發願修學，這就是真正的隨逐不捨。

　　再看下面經文，第十九面倒數第三行，「道場神」。

　　【復有佛世界微塵數道場神。】

　　『道場神』就是護法神，守護道場。場，給諸位說沒有道。這個場地有修行人，這個場就叫道場。由此可知，道場神護持這個道場，實際上是護持這些修行人。他的名號是從「所依所守」得名。「道場」這兩個字，它的含義尤其要清清楚楚、明明白白。前面我們曾經讀過，維摩居士所說的道場，他老人家講，直心是道場，深心是道場。道場就是你覺悟、你成道的處所，這個地方叫道場。地方沒有一定，隨時隨處皆是道場。所以世尊在菩提場示現成等正覺，為這些法身大士講《華嚴經》，盡虛空遍法界皆是道場，沒有一處不是道場。維摩居士講的這個話，要與此地合起來看，意思很明顯。直心是你證得之心，證得直心的這個地方就是道場；直心所行之處，這個處所就是道場；直心遍虛空法界，虛空法界就是道場。什麼叫直心？世尊在《觀無量壽佛經》上給我們講的至誠心，也就是說真誠到極處，這個心就叫做直心。馬鳴菩薩在《起信論》裡面給我們講菩提心，直心、深心、大悲心；世尊在《觀無量壽佛經》裡面給我們講菩提心，至誠心、深心、迴向發願心。我們把經論對照一看就明瞭了，直心就是至誠心，真誠到極處，真心，真心是道場。

　　十法界裡面的有情眾生用的心都不真誠，所以聲聞、緣覺沒發菩提心，權教菩薩也沒發菩提心，他還是用的妄心。什麼是妄心？分別、執著，分別執著的心不是至誠心。「誠」這個字怎麼講法？清朝曾國藩先生，他在筆記裡面給誠下了個定義下得很好，他說「一念不生是謂誠」。由此可知，我們還有一個念頭就不誠，一念不生才是誠心。真誠到極處，哪裡會有一個妄念？你有妄想，你還有分別，你還有執著，你的心不誠。不誠，你就沒有入道的因緣；不但你不能入道，給諸位說，你見道的因緣都沒有。道沒有見到，你怎麼能夠入？小乘的見道位是須陀洹，大乘的見道位是圓教初住菩薩。我們沒有見道！所以你要想入道場，你要真正下功夫，把妄想分別執著放下，把妄想分別執著捨掉，你才能見道。見道也可以說你的心真誠，雖然沒有真誠到極處，你的真心露出一點光芒，那是真的，不是假的。佛在經上常常用月光來做比喻，這是什麼？初二、初三的月牙。雖然不是滿月，那個月牙一點點的光，它是真的月光，可不是假的，把它比喻作見道位，圓教初住菩薩就像初二一點點的月光，月牙。這是真心顯露，道場成就，他所在之處都是道場，無論他在什麼地方，那個地方就是道場。如果我們真心沒有顯露，在什麼地方都不是道場，這個一定要懂得。

　　深心是道場，深心是好善好德。再說得淺一點，誠敬是道場，真誠恭敬心。這個心生起就不會退轉，無論在什麼時候，無論在什麼場所，無論對什麼樣的人、什麼樣的事、什麼樣的物，自己的心都是真誠恭敬，你所在之處都是道場，你所在之處都有無數的護法神來護持你。護法神沒有偏心、沒有偏愛，他看你有沒有道，你有道，他就來護持。再給你說，孝順是道場，出自於天性，孝養父母、奉事師長是道場，這是道。再給你說，布施是道場，持戒是道場，忍辱是道場。菩薩種種萬行，無一不是道場。這裡面最重要的關鍵，真誠心去修，恭敬心去修，修布施也好、修持戒也好，皆是道場。念佛是道場，參禪也是道場，正是「法門平等，無有高下」。

　　我們在此地了解道場神，道場神也是諸佛如來隨類化身，所謂是應以道場神而度化者，即現道場神而度化之。你真發心，護法神照顧你；你偷懶、你懈怠，護法神立刻就來找你麻煩，來教訓你。你要不用功、不肯幹，護法神絕不管你，你天天睡大覺，他也不會來懲罰你，也不會來為難你；你要是真幹，才想偷懶，麻煩就來了。他來找你麻煩，證明你還有道心，你沒有道心才不管你的事情。世法老師教學也是如此，我在台中的時候，李老師，我們跟他的學生很多，有些學生他老人家管得很嚴，有打有罵，從來沒有好臉色給你看，那是什麼？你真肯學，他真教你。有些同學，我們看老師對他非常客氣，他有什麼過失老師從來都不講。問他：老師，為什麼你不說他？沒用處，說了他也不改，不說算了，不要得罪人，不要跟人結冤仇。你就曉得，對你嚴厲管教是真瞧得起你、真愛護你；你不可教不理會你，隨你去，你愛怎麼樣就怎麼樣。諸佛菩薩、護法神亦復如是。所以你們懈怠懶惰被護法神懲罰，護法神愛護你，看到你還可以造就，你將來還能成就；你要是不堪造就的話，你怎麼懈怠懶惰，犯規無法，護法神不會干涉你，這個道理我們必須要懂得。

　　往下所講的這些神眾，大概都是與他們，用現在的話來說，他們的職務、他們的工作有關係，這個名稱從這個地方建立的。他們這些護持道場，護持道場裡修學的大眾，所以稱之為道場神。在一般場合上來說，我們要落實在事相上，具體來講，念佛堂裡面道場神是誰？領眾的法師。諸位要曉得，領眾的法師是來當護法的，真正修行的是誰？清眾，清眾是真正修行人。道場裡面領眾是護法神，你要維持道場的秩序，讓大家修學能夠如法，如理如法，這是你要照顧。你要有善巧方便，讓他在道場修行生歡喜心，真正得受用。我們領眾，他得利益，我也得利益，我得的利益是雙重的，護持大眾這是福德，自己修學是功德，功德、福德兩種同時成就，真正是自利利他，圓滿功德。

　　也要學這些道場神，他們這裡頭教我們的東西很多，我們要很留意的來學習。我們念佛當中拜佛的時候，有些人嫌速度太快，有些人嫌速度太慢，意見眾多，領眾的法師沒有法子，到底聽誰的？聽拜得快的人，得罪那些拜得慢的人；要聽拜得慢的人，又得罪這些速度快的人，這很為難。今天我教導他，每一個道場都有它自己獨特的道風，不一定要跟別人相同。你要說為什麼？還是一句老話，我們道場同修根性跟他們不一樣。就好像害病一樣，我們害的病跟他們害的病不一樣，處方怎麼會一樣？當然不相同。一定要明白這個道理。所以道場有它特別的道風，才能成就道場廣大的同修。

　　念佛，我們遵守《華嚴經》上所說的，德雲比丘他老人家所示現的念佛，念佛是以繞佛為主，我們在經上看到的，他做出模樣來給我們看。繞佛的人一定要開口，要念出聲來。你繞佛累了你去止靜，你坐下來休息一下，止靜是休息，休息的時候可以不開口念，止靜的時候。止靜的時候，你願意開口念也行，不願意開口可以，默念，或者是聽佛號，聽別人念佛的佛號，攝心，這就好。還有一種，覺得坐得太久，需要運動運動，你到佛前面去拜佛。所以拜佛跟止靜是調適我們身體的，最主要的是繞佛，經行，這是最主要的。今天時間到了。