華藏淨宗弘化網

華嚴經講述菁華　　（第九五九集）　　2003/3/6　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-045-0959

　　諸位同學，請接著看「遇第二佛」，正顯佛興五段裡面的第二段，「睹相獲益」：

　　【爾時大威光童子。見彼如來成等正覺。現神通力。】

　　這一句是見相，見相就開悟了，他獲得這個利益就開悟了。不但見相能開悟，聞名也能開悟，聽到名號能開悟，嗅香亦能開悟，鼻聞到香味、舌嘗味、身接觸，六根接觸六境統統都能開悟。那是什麼境界？六根互用的境界，這《楞嚴經》上說得很清楚。可是法界虛空界裡面，有許許多多的剎土眾生根性不相同，凡是根性相同的，他會聚會在一起，這就是物以類聚的道理。我們娑婆世界六根不能互用，哪個根最利？文殊菩薩為我們揀選，耳根最利。我們聽比看還容易覺悟，所以文殊菩薩講「此方真教體，清淨在音聞」，音聲。觀世音菩薩他老人家六根裡頭，耳根最利，所以跟我們這一方眾生緣就深了。果然我們這個世界「家家觀世音」，觀世音的知名度高過一切諸佛菩薩。什麼原因？跟我們有同樣的根性，耳根最利。

　　我們今天看到『大威光童子』，他是眼根最利，眼根利，你看，『見彼如來成等正覺，現神通力』，他就明瞭、就開悟了。這些地方說實在話明顯，但是它也很微細，我們學佛不能不懂。像最近日本的科學家研究水的結晶，他們在儀器裡面發現，沒有儀器看不到。要用高倍的顯微鏡，快速的攝像設備，看到了；雖然看到，沒覺悟！我們看到這個現象，聽到這個現象，有幾分的悟入，佛法裡面常講少分。少分的悟入，那是什麼原因？是因為平常大乘佛法薰修培養的善根。所以我們聽到這個事情，看到這個圖片，我們有幾分的悟入。

　　可是我們展開這段經文，跟大威光童子相比，大威光是太子，童子也是菩薩，對菩薩的尊稱。你看我們稱善財童子、文殊童子、普賢童子，文殊、普賢都現童男身；「童」是講他天真，沒有染污，取這個意思。「見相」就是得無量無邊殊勝利益的原因，那個無量無邊殊勝利益就是我們一般講大徹大悟，這是我們應當要學習的。慢慢學，只要有這個心、有這個願，我深深相信，我們的六根逐漸逐漸聰明了。不但眼見你能夠開悟，耳聽、鼻嗅、舌嘗、身觸、意知，六根接觸六塵境界都有悟處，這樣子菩提道上進步就快速了。修因就是你要有心，你要有願，你沒有這個心願，這不行。下面有十句，這十句是別說他得什麼樣的利益。見到佛，佛示現成正等覺，他見到了，得什麼樣的利益？你看第一個：

　　【即得念佛三昧。名無邊海藏門。】

　　他所得的利益無量無邊。無量無邊沒法子說，所以佛給我們介紹，通常略舉十種，這是講第一種。第一種『念佛三昧』，清涼大師在註解裡面告訴我們「念佛三昧者，菩薩之父，故首明之」，把它擺在第一句，「乃至十地，不離念佛」。這就說了，在示現裡頭看到了，他怎麼成佛的？我們想想，佛在大乘經教裡頭常說「一切法從心想生」。凡夫成佛這是法，這是一法，「從心想生」，我們就明白了。你念佛，你想佛，果報就成等正覺；你念菩薩，果報就是菩薩。這才知道，讓我們才真正的明白過來，十方三世一切諸佛如來，怎麼成佛的？念佛成佛的。跟佛在經上講的原理原則相應，念佛成佛。釋迦牟尼佛也是念佛成佛。《華嚴經》善財童子五十三參，第一個參訪的德雲比丘，《八十經》裡面稱德雲，《四十華嚴》裡面稱吉祥雲。梵文原本是一個本子，翻譯的人翻的不一樣，德就是吉祥，吉祥就是德。吉祥雲比丘他修什麼法門？他修念佛法門！念哪一尊佛？跟諸位說，念阿彌陀佛。你看看五十三參，他所示現的意思很深！

　　善財童子去參訪，遇到吉祥雲比丘是在別峰，這是住在山上修行，是在另外一個山峰，這是什麼意思？特別法門！吉祥雲比丘住的道場代表一般法門，但是他在別峰念佛。他用什麼方法？就是我們今天講的般舟三昧。般舟三昧念佛，他是用經行，站著，他不坐，也不臥；日夜不可以坐下來，不可以躺下來睡覺，只有經行跟站著可以，所以這個法門叫「佛立三昧」。這個三昧不好修，一般是以九十天為一個修行的學程，九十天！我們講三個月，三個月不睡覺，三個月不坐下來。所以，他可以經行，可以站著，可以拜佛。這是吉祥雲比丘教導我們念佛的方法，容易攝心！

　　現代人業障深重，一天不睡覺他就受不了。三個月不睡，那不是簡單事情，能不能做到？能！問題你必須要克服自己的業障，你想到「一切法從心想生」。你為什麼會疲倦？是你到那個時候，心裡面念頭就起來了「我需要休息，不休息受不了」，妄念在作祟。如果沒有這個念頭，沒這個念頭沒事。像飲食也是，飲食習慣了，一天吃三餐，到時候不吃覺得餓了。如果你要是養成一個習慣，我一天吃一餐，早晨、晚上的時候一點事都沒有，就是念頭！我早年在台中跟李老師，李老師一天吃一餐，我跟他學，我也一天吃一餐，沒事！正常。我一餐吃了五年。以後在台北講經，住在韓館長家裡，韓館長一定要我吃三餐。她說你要吃一餐，我們不敢供養你，萬一你營養不足，身體生了病，我們承擔不了。這是外緣，所以我就恢復三餐，但是三餐是一餐的量。我過去吃一餐的時候，中午這一餐吃三碗飯、吃四碗飯。那時候普通一般都是這樣的，吃三餐，每一餐都是吃三、四碗，年輕的時候。所以韓館長要求我吃三餐，我就把一餐分成三次吃，每一餐吃一碗飯，一直到現在。你看我東西吃得很少，不吃零食。吃得很簡單，吃得很少，健康！

　　飲食，我們從這個地方也體悟一點道理，這個道理我曾經跟李老師報告過，那是我吃一餐吃到第八個月，我才向他老人家報告。我所體會到的，人身體是一部機器，機器的運動要靠能量來推動它。像汽車，汽車一定要汽油推動它，沒有汽油的話，車就不會動；加油就是給汽車吃飯。我們這個身體是機器，一定要能源來推動它，這個能源是飲食。可是每個人飯量不一樣，那就是每一個機器性能不相同，有耗油的，有省油的。用車大家很習慣，耗油的車常常加油，省油的車加一次可以跑二、三天。身體，每個人身體也不相同，有特別消耗能量的，那你就得常常補充。一天三餐還不夠，還要吃幾道點心，他要不吃他挨餓，他受不了。

　　能源消耗到哪裡？我們要知道，百分之九十五，可能還以上，消耗在妄想，與勞心勞力不相干。勞心勞力的人只要他心地清淨，他的思想、他的工作能夠專一，能夠有秩序，消耗能量不多。我在台中觀察李老師十年，他的工作量是我們一般人的五倍，一天忙到晚。外面客人要跟他見面，要一個星期之前預約，他排時間。不是一個星期以前預約的，他沒有時間來見你，他的時間都是排好的。可是他一天吃一餐，而且這一餐吃得很少；我雖然也吃一餐，我的一餐比他吃得多。所以當年在台中，生活費用，李老師一天兩塊錢就夠了，我一天要三塊錢，兩塊錢沒有辦法。我一個月生活費用要九十塊錢，他只要六十塊錢，我比他要多吃一些。這就是說明，我的心沒有他清淨。在事上講，我的工作量沒有他那麼多，這是與清淨心有關係，我悟出這個道理來。妄想分別執著多，你的能源補充就要多。所以這是一個事實真相，不能勉強。自己妄念很多，那你必須要由飲食來維持，否則的話你會生病，你受不了。不可以充好看，那你自己吃虧，那是自欺欺人；要充面子，充好看，這個錯了，這個用心就錯了。老老實實，誠誠懇懇，我的妄念確實少了，需要量少了，那你飲食減少是正確的。

　　所以「一切法從心想生」，還是歸到心裡面起心動念。念頭要純要正，不能有邪念，念頭愈少愈好。所以，我不看報紙、不看雜誌、不聽廣播、不看電視，大概有三、四十年了。從景美華藏圖書館成立之後，我這都離開了，離開之後，這個心就清淨多了，社會上許許多多這些訊息我都不知道。我所知道的訊息都是同學們他們看到的時候，偶爾告訴我的，但是他一告訴我，我就知道，我就明瞭。心地清淨，清淨心生智慧，一接觸就明瞭。他跟我說，我明瞭的比他要深、比他要廣。這些都是利益！所以我們在經典裡面學到這些理論原則，怎樣落實在自己生活上。

　　這第一句跟我們講「念佛」重要。佛是什麼？佛是覺，覺而不迷，念佛就是念覺，這個意思一定要懂得。如果你著了佛的相，你雖然念佛，你念佛不覺，還是迷惑顛倒。那樣念佛也能得一點利益，什麼利益？阿賴耶裡頭落謝佛的種子，這個種子力量很薄弱，不起作用。念阿彌陀佛，你要明瞭阿彌陀佛的意思。阿彌陀佛是什麼意思？《彌陀經》上講得很清楚，無量光、無量壽。光是表空間，壽是表時間，無量光壽就是無量時空裡面所有一切法，你要覺而不迷，這叫念佛！這就念阿彌陀佛，阿彌陀佛是這個意思。這個意思太難了，太不容易！這個意思實實在在講就是《大方廣佛華嚴經》。所以彭際清居士講得好，這不是普通人，《淨土聖賢錄》裡頭有他，我們能肯定這佛菩薩再來的，不是普通人，他說《無量壽經》就是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，這三部經是一部！《大方廣佛華嚴經》是大本《無量壽經》，我們現在念的《無量壽經》是中本《華嚴》。這個話講得非常有道理！那一句「南無阿彌陀佛」，就是《大方廣佛華嚴經》，這裡面講的什麼？無量光壽，無量時空裡面所有一切法，任何一法都是覺而不迷，這叫真正念佛。

　　「三昧」，三昧是梵語，翻成中國意思叫正受，正是正常，受是受用。從念佛這個地方得到正常的受用。正常受用是什麼標準？以法性為標準，也就是說，一切受用與法性相應。法性是什麼？這個難懂！我們不能講太深，太深沒意義。佛法最要緊的是契機，機是什麼？我們自己的根性。我們的程度一定要適合自己的程度，適合自己的根性，學了馬上就管用。釋迦牟尼佛在我們這個世間，為地球上這些眾生講經說法，教化這些人，他用的是什麼？戒定慧三學。我們就曉得戒定慧三學就是法性，法性落實在我們這個根性上就是戒定慧，我們所有一切受用不離戒定慧。不離戒就是孔老夫子講的「七十隨心所欲不踰矩」，矩是規矩，就是戒律；隨心所欲，跟戒律完全相應。在佛法裡面講的「五戒十善」，五戒十善是戒律的根本，所以不落實怎麼行？落實就是「三昧」。怎麼落實的？念佛落實的。佛如是，佛起心動念、言語造作，你看看就是戒定慧。他一點不勉強，他完全出於自然，自自然然的跟戒定慧相應，與法性相應、與性德相應，這是成佛之道。你要想成佛，不能不在這上下功夫，你要非常認真努力學習。

　　在《華嚴經》上我們看到，「乃至十地，不離念佛」，這在《華嚴經》上看到的。十地是從初地到等覺，實際上他是十一個位次，初地到十地，十個位次，加上等覺，十一個位次。這十一個位次他們修什麼？修念佛法門。由此可知，這個法門是直接修成佛之道，跟其他法門不一樣；其他法門是漸修，這個法門是專修、是頓超。有緣的眾生，這個眾生很不可思議，他是凡夫，一品煩惱都沒有斷，他居然也修念佛法門。你們細心去思惟觀察，他選擇修行的法門居然跟十地菩薩一樣。十地菩薩修這個法門，他也修這個法門，除這個之外，他哪一樣也比不上菩薩。但是要修成就了，跟十地菩薩無二無別，不可思議！

　　現在有一些無知的同學，我也不知道他是什麼原因，他是什麼樣的用意，反對夏蓮居老居士的《無量壽經》會集本，我不知道他什麼意思。要知道這個動作造極重的罪業，不但你自己這一生當中不能往生，你自己把這一生修念佛三昧的機緣錯過了，你也貽誤許許多多念佛人。這個要背因果責任！古人講的「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」，你耽誤別人。你們現在反對這個本子，你貽誤眾生不是少數，多數！何必幹這個傻事？這個本子的因緣，梅光羲老居士在他那一篇很長的序文裡面，講得很清楚、很明白。梅老的外甥，夏蓮居老居士的傳人，傳法的弟子黃念祖，黃念祖在這個經本後面有一篇跋文。你把這個序跟跋仔細去看看，你就明瞭。早年你要來問我，我會介紹你，你去請教黃老居士，可惜黃老居士在前幾年往生，現在沒人告訴你了，這兩篇文章在。

　　我們老師李炳南老居士，他是梅光羲的學生，所以對這個會集本我們有法脈的因緣。梅老跟夏老是老朋友、老同參。會集的時候，第六品的會集，就是四十八願，是三個人會集的；夏老、梅光羲居士，還有慧明老和尚，三個人用三個月的時間會集第六品。律航老法師，他也是夏蓮居的學生，把這個本子帶到台灣。我們這個本子是從這兒來的，律航法師帶來的，送給李炳南老居士。李老居士一看序文，他老師寫的，特別親切。這個本子傳到台中，台中就排版翻印。李老在台中講一遍，那個時候他不到七十歲，六十多歲。你看他這個本子，這個經本註解是他自己註的，他自己分的段落，加上眉註，毛筆字，寫的規規矩矩。我看到這個本子無量的歡喜！這個本子老師給我了，我現在還保存在手上。台中許許多多同學都不知道有這個本子，沒見過。李老師往生的時候，我發心把這個本子印一萬冊，這個功德迴向給老師。於是這個本子正式流通出來，每一個人看到都歡喜，因這個本子而得度的，這十幾年來不少人！這些人都給我們做見證。

　　我們在新加坡，新加坡前年老林長陳光別居士就是聽這個經往生的。他一天聽八個小時，聽了三、四年，反覆的聽，萬緣放下，一心念佛，預知時至，三個月之前，他就曉得哪一天走。他在一個紙上寫了，好像是八月初七，寫了十幾個，家裡人不知道什麼意思，到那天他走了。才知道三個月之前，他知道他哪一天走，走得那麼明白，走得那麼自在。他在往生前兩天，請我去給他做皈依，成為正式的三寶弟子。會集本成就的！我們親眼看到的這個例子。末法時期還有九千年，九千年許許多多眾生要靠這個本子得度。《無量壽經》現在雖然有九種不同的本子，同時流通在這個世間，這個本子最殊勝。希望我們同學要有信心、要有智慧，要認識清楚。決定不能夠聽人云亦云，把自己這一生得度的機緣錯過，那就太可惜了。不但太可惜，經上講的太可憐，可憐憫者。所以我們看到《華嚴經》上「十地菩薩不離念佛」，我看到這句經文，感觸是非常非常之深。

　　娑婆世界眾生有很多不認識字的，沒有聽過佛法的，不懂得經教的，居然也能老實念佛，臨走的時候坐著走、站著走的。諦閑老和尚那個鍋漏匠的徒弟，不認識字，沒有聽過經教，他老實，他聽話。諦老教他，你就念一句阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了接著念，以後準有好處。他也不知道是什麼好處，他就能夠聽老師的話。你看就這麼簡單。一天念到晚，念累了休息，休息好了再念，一點壓力都沒有。他念了三年多，真的念成功了，得念佛三昧，所以預知時至。往生之前，看看一些老朋友，辭行！見一面，第二天回到自己的小廟，就走了，站著走的。那個時候交通不方便，小廟裡頭沒人，只有一個老太婆替他燒飯的。老太婆到廟裡一看，師父站在那裡，叫他也不答應，仔細一看，死了。鄉下人看人站著死的，太希奇！到處告訴別人。這時再派人到觀宗寺把這個訊息報告諦閑法師，諦閑法師再回到他這裡來，三天，他站著三天，替他辦後事。諦老看到非常歡喜，非常讚歎，說：你的成就，天下講經說法的這些大法師不如你，叢林寶剎裡面方丈住持也不如你，你成就了！

　　這什麼成就？念佛三昧。你要問怎麼成就的？一門深入，長時薰修。他心無二念，世緣放下了，佛緣也放下了，八萬四千法門，他哪一門也不懂，就抱住這一句「南無阿彌陀佛」六個字；除這六個字之外，他什麼都不懂。三年有這樣殊勝的成就，這不是告訴你念佛三昧嗎？菩薩自以為聰明，學無量法門，比不上鍋漏匠。所以李老師常講，這樁事情「唯上智與下愚不移」。這句話本來是孔子講的，用在佛門裡面，恰當。上上根的人你告訴他，他懂得，他不懷疑，他不會有一個妄念，一句佛號念到底，他能成就。下愚之人他對老師尊重，他能夠聽老師的話，對老師一絲毫疑惑都沒有，老師教他怎麼做，死心塌地這麼做，他也成功。上智跟下愚不一樣，但是成功是一樣。鍋漏匠是個凡夫，跟十地菩薩不能比，但是成就相同，這不可思議！這是真的。

　　世出世間所有一切法都是假的，名聞利養是假的，功名富貴是假的，一樣都帶不去。古大德常常教導我們，帶不去的你就得放下，你要曉得那個帶不去，這叫看破。再不要去理會它，不要放在心上，叫放下。要在什麼地方用功夫？帶得去的。念佛三昧帶得去！你為什麼不在這上下功夫？念，諸位要記住，念是今心，不是口念。什麼叫念？你心上真有，心上真正跟覺性、靈知融成一體，那個叫念佛三昧。一切時一切處，沒有絲毫迷惑，沒有絲毫邪見，沒有絲毫染污，那是念佛三昧。這就是覺正淨！念念跟覺正淨相應，念念就是覺正淨，穿衣吃飯、工作、處事待人接物，活活潑潑，他不是死的是活的。你仔細觀察，他不踰矩，「隨心所欲不踰矩」。不踰矩就是他不踰（踰是超過）覺正淨，決定與覺正淨相應，這叫做得到念佛三昧，證得念佛三昧。這是他得的利益裡頭第一句「即得念佛三昧」。

　　這個念佛三昧還有個名稱，叫『無邊海藏門』。

　　清涼大師在註解裡面告訴我們，「蘊積名藏，深廣稱海」。這是形容這個法門，蘊藏積集，這裡頭實在講就是無量無邊的法門。這個意思在吉祥雲給善財童子介紹念佛法門，他講了二十一種念佛法門，這二十一是代表大圓滿，不是數字。二十一條把一切諸佛如來所說無量無邊的法門統統包括盡了，沒有一門不是念佛法門。要以我們現前佛法修學的門徑來說，參禪是念佛法門，持戒也是念佛法門，持咒還是念佛法門，學教也是念佛法門，沒有一門不是念佛法門。這就是《華嚴經》上常講的「一即一切，一切即一」。不能夠執著：這一門不是那一門。佛法是圓融，通的！如果講禪，禪蘊積一切法門，念佛也是禪。佛在《大集經》上講「念佛即是無上深妙禪」。念佛是禪，禪也是念佛，融通的。

　　八萬四千法門，門門都含攝一切法門，這個才叫大圓滿。如果有一門不能包括在裡頭，它有缺陷，它不能叫圓滿。你要懂得這個道理，了解這個事實真相，法門平等，你不會修這個法門，去排斥另外一個法門。絕對不可能有自己讚歎自己，毀謗別人的這個念頭。凡是有自己讚歎自己，這個戒經上講「自讚毀他」，那是什麼？那叫不通，不了解事實真相，迷惑顛倒。隨順自己的情執、妄想分別執著才會有這種現象，真正了解真相，覺悟的人沒有。必定跟五十三參裡面的善知識一樣，對於自己所修學的法門謙虛，對於別人的法門讚歎。我們在五十三參看到的，那是覺悟的人。這個我們要學。

　　我在一九七七年，第一次到香港講經，那個時候講《大佛頂首楞嚴經》，認識了聖一法師。大嶼山的聖一法師，寶林寺的方丈，他是個參禪的。他來聽我講《楞嚴經》聽得很歡喜，邀請我到他們道場裡面去參訪，他的禪堂早晚都坐香，有四十多個人在參禪。我去訪問，請我到禪堂裡面講開示。我讚歎禪，對於淨土一字不提，讚歎禪的殊勝，讚歎聖一法師，讚歎道場，讚歎修學的同參道友。我離開的時候，走在半路上，有陪我去的同修問我，他說：淨空法師，禪這麼好，你為什麼不修禪，你去念佛？我跟他講：禪是上上根人修的，我是中下根性的人，我去參禪不會開悟，我念佛能得念佛三昧，根機不相同。我講的都真話！老老實實的。所以不同的法門要讚歎。

　　以後我到新加坡，應新加坡那邊同修們邀請，到那邊去講經。早年也是每年去一次，每次去一個月，講一部經。演培法師住在新加坡，他在那裡已經住了二十多年，我們是老朋友。他是修彌勒淨土，求生兜率內院的。雖然都是淨土，不一樣，我們修彌陀淨土，求生西方極樂世界。他老人家找我到他道場跟大家講開示結結法緣。我讚歎彌勒淨土，對於彌陀淨土一字不提。這是什麼？古人講的「若要佛法興，唯有僧讚僧」，沒有門戶之見，要讚歎別人，不可以破壞別人的信心。古德常講「寧動千江水，不動道人心」，這是規矩，這是德行。到人家的道場，頭一個要讚歎這個道場領導的老師。他這個道場這麼多信徒，對老師的信心要加強、要加深，我們應該做的事情，要幫助他的。信徒對道場有更深的信心，對所修學的法門堅定，這是最有利益的。千萬不能說：彌勒淨土不如彌陀淨土！你把人家道心破壞了，那個有罪過的。一個道場，一類眾生的根性，這一類眾生跟彌勒淨土有緣，他跟演培法師有緣，他在那個道場能得利益，能有成就。所以，法門平等，無有高下。

　　修學最重要的是契機，我們契合彌陀淨土法門，另外一個人不見得是彌陀淨土的根機，不見得。所以釋迦牟尼佛在我們這個世間所開的法門，就有幾千種之多；換句話說，他要度幾千種不同根性的學生，各個都有成就。門徑雖然不一樣，目標方向一致的。譬如講到三昧，哪一個法門都是三昧，用的方法不相同，得的三昧相同。三昧是禪定，正受，所以「蘊積名藏」，這就是《華嚴經》上講的「一即一切，一切即一」。

　　「深廣稱海」，這是指一門，這一門淺深廣狹無量無邊，看我們自己的功夫。我們念這一句「南無阿彌陀佛」，各人功夫淺深不相同，容量廣狹也不一樣。所以一個法門，這是通途來講，以大乘法來說，從初信位到等覺位，五十一個階級，這五十一個階級就是深廣不相同；愈證愈深，愈學愈廣，廣到這一句阿彌陀佛，圓圓滿滿包含了十方三世所有一切諸佛的無量無邊法門。所以你從這個法門裡頭深入三昧，一切經擺在你面前都會講，要不要預備？不要！隨時隨處展開來就是，字字句句無量義，講不盡的。怎麼個講法？看眾生根性，應機說法。看眾生的程度，看眾生現前的需要，說給他聽，幫助他覺悟，幫助他現前就得到殊勝的利益。他有很多迷惑、有很多困難，全都給他解決了，都給他化解了，智慧！

　　這兩句是總說，後面大師說「然略有三義」，他舉出三個意思，給我們介紹「無邊海藏門」。第一個意思說「由此定中見多佛故」，這一句話不好懂，但是是事實。只要你得念佛三昧，肯定你的念頭轉變了，你看到這個世間所有一切眾生都是佛。是什麼佛？未來佛，你肯定了。你見到過去佛，你見到現在佛，你見到未來佛，這是大乘經上常講「坐斷三際」。坐是什麼意思？坐是定。你看一個人，行住坐臥，坐的這個姿態是非常穩重，不動的。坐斷不是講我們身體坐在這裡，不是這個意思，講心；心定了，心不動了，用坐來代表，表這個意思，所以三昧是有受用的。如果禪，禪坐，坐在那裡就是參禪，坐在那裡不動，這個禪不起作用。所以，真正禪的功用，行住坐臥都是禪，都用一個「坐」來表法。行住坐臥，身動心不動，這叫坐斷。坐斷是三際通了，過去、現在、未來沒有障礙了，你能夠見到三世佛。所以，由此定中見多佛。

　　下面經文有說，大師在此地把這幾句經文引用在此地。「以佛為境界，專念而不捨，是人得見佛，其量與心等」，這四句偈。由念佛這個方法能見，「所以稱門」。從這一首偈子當中，我們就曉得念佛是以佛為境界。諸佛名號當中，特別是阿彌陀佛，得雲比丘念阿彌陀佛，文殊、普賢也念阿彌陀佛，這都在《華嚴經》上看到的。他們給我們示現的都是專念不捨，一切時一切處，心心行行都與阿彌陀佛相應。阿彌陀佛在哪裡？再跟諸位說得具體一點，阿彌陀佛就是《無量壽經》，這就好懂了。起心動念、言語造作，對人對事對物決定不違背《無量壽經》上的教誨。換句話說，《無量壽經》上字字句句都落實到生活，你的生活是佛境界；全都落實到工作，你的工作是佛境界；全都落實在處事待人接物，你處事待人接物是佛境界。你怎麼不見佛！見佛怎麼不成佛！不成佛你見不到佛，見到佛你就成佛了，成佛你肯定見三世一切佛。那見多少，沒有辦法說這個數字。「情與無情，同圓種智」，這叫見。這個見就跟前面威光童子見到第二尊佛，第二尊佛號有善眼，名號裡頭有善眼，圓滿的見性，不是見少分、見多分，不是，圓滿的。雖然不是我們現前的現量境界，但是不能不學。

　　淨宗法門的根本、基礎是淨業三福，如果沒有淨業三福的功夫，淨業你就談不上了。這一點同學們不能不知道。念佛法門從哪裡學起？從淨業三福做起。世尊教韋提希夫人往生西方淨土的方法，沒有教她念佛之前，先教她淨業三福，而且告訴她這三條是「三世諸佛淨業正因」。三世是過去、現在、未來，一切菩薩修行成佛都不能離開這三條；離開這三條不能成佛道。我們就要知道，這三條多重要。這三條頭一句話「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這一條特別重要。為什麼？根本的根本，這一條是人天善法。你要牢牢的記住，西方極樂世界是什麼境界？「諸上善人俱會一處」。如果我們要不善，阿彌陀佛想接引我們去，西方世界大眾不容納你，為什麼？你跟他們格格不入，他們都是上善之人。我這個不善，怎麼能跟人家合得起來？那個老太婆、老阿公一個字不認識，就念阿彌陀佛，他能往生。沒錯，他的心善，他的行為善，確實具備往生的條件！老太婆心裡沒有雜念，沒有妄想，沒有貪瞋痴慢，沒有是非人我，沒有自私自利，那些往生條件她統統具足。

　　回頭再想想自己，自己有沒有自私自利？有沒有貪瞋痴慢？有沒有是非人我？只要有一條，這一生怎麼念、怎麼學，也只能跟阿彌陀佛結個善緣，這一生不能往生。經上講得很清楚、很明白，釋迦牟尼佛不騙人。你自己千萬看經要仔細看，別看錯了，不能斷章取義。四十八願每一願都包括其他四十七願，少一願你這個願就不圓滿；不是說四十八願，我只要有一、二願就行了，沒這個講法。那是你自己想錯、看錯了，你體會錯了，不能怪佛菩薩。你這一生修行不能往生，你自己要負責任。這是第一個意思。

　　第二，「一一佛德，是無邊海藏，由念能知」。頭一條是能見佛，見無量無邊一切諸佛，念佛見佛。第二個意思，智慧圓滿。「一一佛德」，這一句意思很廣，可以說「一一佛」是每一尊佛，每一尊佛的德行。這是一個說法。另外的說法，是一尊佛，一尊佛他一一德行。這一句兩個意思都有。一一佛德，「是無邊海藏」，藏是含藏的意思，就像倉庫。佛的德行，任何一個德行，一定圓滿包含所有的德行，這叫海藏。這個事情本來就是這樣的，這是性德。誰能知道？「由念能知」，念佛的人能知，「所以稱門」。

　　在這個地方，我們舉幾個例子來說，譬如《華嚴經》。《華嚴》文殊菩薩講修學，菩薩修學的綱領十條，叫十波羅蜜：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智，十波羅蜜。這是菩薩無量無邊行門，總的說這十種、十大類，這十大類裡頭每一類一定是圓滿的包括其他九類。譬如講布施波羅蜜，布施裡頭一定包括持戒，一定包括忍辱，一定包括精進、包括禪定、包括般若、包括方便、願、力、智，一個不會少；少一個，布施波羅蜜不圓滿，有欠缺。提一個忍辱波羅蜜，忍辱一定包括前面的布施、持戒，包括後面的精進、禪定、般若、方便、願、力、智。這叫無邊海藏，沒有不包括的。

　　普賢菩薩的十願，願願包括一切願，講「禮敬諸佛」，禮敬必定包括稱讚、供養、懺悔，乃至於普皆迴向。而且跟諸位說，禮敬裡面決定包括文殊菩薩十波羅蜜，稱讚裡頭一定也包括文殊裡頭十波羅蜜。同樣的道理，文殊裡面的布施，決定包含普賢的十願。文殊菩薩教我們持戒，持戒裡頭一定也圓滿包括普賢的十願。所以，任何一個法門，都圓圓滿滿的含藏一切諸佛如來的無量無邊法門。《華嚴》說「一即一切，一切即一」，那個一是任一，不是獨一，不是專一；任一。世出世法統統不例外。在世法，儒家講的五倫、五常、八德，隨拈一法，全部包括在其中，這叫聖人。一法裡頭不包括其他的法，賢人、君子，那不是聖人。在佛法裡面，聖人是法身菩薩，這是聖人。所以阿羅漢有偏，辟支佛、權教菩薩偏而不圓，法身菩薩圓備了。我們要懂這個道理。

　　念佛能知，念佛何以能知？念佛念到得念佛三昧，他就知道了。我們念佛，大家都是念佛人，你知不知道？不知道。為什麼不知道？你沒有念，你沒有得念佛三昧，所以你不知，所以你沒有見到諸佛。如果真的得到念佛三昧，你會尊敬一切人，這一切人包括你的冤家對頭，包括時時刻刻存心想陷害你的人，你對他都尊敬，你對他都讚歎。再惡的人，他也有一點好處，你要讚歎他的好處，把他不善之處忘得一乾二淨，絕對不要放在心上。

　　所以我在講席裡頭也常常勸導同修，把別人的不善放在自己心裡面，這是最愚痴的人。我們的心好像是個容器，心是個容器，把別人的垃圾東西放在我這個容器裡頭，你是個聰明人嗎？這個道理大家都曉得。我決定不肯，我的杯子要裝什麼？裝最好吃的東西，決定不能裝骯髒的、有毒的。但是你忘掉了，你的心就是個容器，為什麼裝許許多多不善的人的不善的東西裝在裡頭，那真的有毒！大傻瓜幹的事，絕不是聰明人。聰明人怎麼樣？把一切眾生的善裝在我心上，使我變成一個圓滿的善心。這是聰明人，這個作法沒錯。現在日本的科學家研究、觀察水，水的結晶，給我們很多啟示，我們跟佛法一對照，明瞭了。你心裡頭有不善，不善的念頭，受害的是誰？是你自己，與別人不相干，於別人一絲毫的損害都沒有，傷害了自己。把自己身體，可以說每一個細胞，如果你在顯微鏡裡面去觀察，它變的樣子都很醜陋，不是完美的。所以，為什麼不常常想善？

　　《十善業道經》上佛教給我們的話，好！佛在前面一段總的開示，那一段話非常重要，「龍王！當知菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦」。我讀這句經文寒毛直豎，我深受感動。這是什麼法？這一法能斷一切諸惡道苦，這個法太重要了！佛接著就說，「常念、思惟、觀察善法」，這個善法就是直接指的十善業道。常念善法，心裡頭有，心裡面有十善，沒有十惡。思惟善法，思惟是講起心動念，起心動念一定跟十善相應；換句話說，起心動念當中，決定沒有一個惡念。觀察善法，觀察是講行、言語造作，言語造作肯定跟十善法相應，決定不會違背十善。佛講這個三句。末後又有一句話囑咐我們，「不容毫分不善間雜」，這句話重要！一毫一分的不善不能夠夾雜；換句話說，你純善。我從這句話裡頭聯想到一句，套他這個例子，我說「常存淨法，思惟淨法，觀察淨法，不容毫分不淨夾雜」。我們的修行方向目標正確，純淨純善就是如來、就是諸佛。我們的方向目標正確，世出世間所有一切不淨，我不受，所有一切不善，我也不受；我所接受的，純淨純善。

　　我剛才跟諸位所講的，我們不受不善，毫分不善都不接受，毫分不淨都不接受，這是如來教初學。初學的人要從這裡下手，學會了，你真的得三昧了，得三昧沒有不淨、沒有不善。一切不淨到我這裡來都變淨了，一切不善到我這裡來都變善了，這是什麼？這是得三昧。這就是《楞嚴經》上所說的，「若能轉物，則同如來」。你會轉了！到你面前，惡的轉成善的，濁的轉成淨的。六根在六塵一接觸馬上就轉了，這到什麼境界？這個到破迷開悟，你才有這個能力。這個能力就是孔老夫子七十歲所說的「從心所欲不踰矩」。他怎麼不踰矩？他會轉！凡夫轉不了。

　　我在修學過程當中，我離開台灣，寫了六句「永遠生活在感恩的世界裡」。這是告訴同學們，怎麼樣轉逆境，把逆境轉成順境，把惡緣轉成善緣，你會轉。前年，我們離開新加坡，移民到澳洲來，我也寫了兩句「處逆境，隨惡緣，無瞋恚」，無瞋恚就轉了，所以「業障盡消」。「處順境，隨善緣，無貪痴」，沒有貪戀，沒有愚痴，「福慧全現」。我寫這麼兩句話。這都是什麼？會轉了。你會轉，你得受用。你會轉，漸漸的你就入三昧，你就能得念佛三昧了。這是學佛最大的受用，這是學佛真實的受用，我們不學佛哪裡懂這個道理？怎麼可能轉境界？人家對我不好，我對他更不好，要報復！所以這是人之常情。這幾十年學佛下來，人家所有一切不善，到我這都融化了，沒有了。明明是惡的，到我這兒來變成善的；明明是苦受，到我這兒是樂受。所以大乘經上講「若能轉境，則同如來」，你要會轉。

　　契入三昧，你就真正懂得，任何一法遍含一切萬法，尤其我們在《華嚴經》上讀到的。《華嚴經》上講的，這前面讀過的，毛端、毛孔、微塵，這裡面有無量無邊的諸佛剎土。我們講的遍法界虛空界在哪裡？在一毛端。在哪個毛端？一切毛端都是。在一微塵，一一微塵皆是，所以世界重重無盡，不可思議。前面經文比這個地方說得更深、更廣。科學家對於這個事實真相，連影子都沒有，他現在才不過在一滴水裡面看到結晶而已，這算什麼？跟大乘佛法來比，這是小兒科。我們用現在話來說，是幼稚園的課程。我們修學大乘，現在看到科學裡頭種種的發現，我們一看完全了解，他只能知其當然，我們連所以然都明瞭；通達、自在、無礙。

　　大師下面還有註解，他說「云何無邊海，劫海所修，有行願海」，這是說明什麼？因果。這個名稱上說「無邊海藏」。什麼叫無邊海？是累劫所修的，所以有行願海。我們今天是不是累劫所修的？是的。我們有過去生中，修行不是這一生一世！無量劫來生生世世都在修行。修行為什麼今天智慧不開？迷了，這叫菩薩有隔陰之迷。迷怎麼辦？迷要遇善知識，遇善知識能夠給你講經說法，把你的迷惑破除，恍然大悟，你跟從前的修行又接軌了，接上了。你要不悟入，你從前修行的斷掉了，現在路斷了，接不上了，這一生所修學的跟前世修的接不上軌，那你不能成就。你一定要接上軌，接上軌就通了，那個進步是加速度的，快速！所以世出世間法，第一恩德不是父母。這個諸位要曉得，第一恩德是老師。為什麼？法身慧命得自於老師。我生生世世修行，這一生當中如何跟過去生中修行接軌，要靠老師，這個父母辦不到的。老師的恩德超過父母，佛菩薩的恩德超過祖宗，你要明白這個事實真相，行願海。

　　「成就色身，有相好海」。現在成就色身、相好，我們知道了，心善、心淨，行善、行淨，相隨心轉，你的相貌就轉了，體質轉了，百病不生。佛氏門中，有求必應，他有道理在，有方法。你只要懂得道理，依照這個方法去修，你肯定果報現前。這些方法，今天科學裡頭都沒有。相好海。「成就智身，有辯才海；建立念處，有名號海；修諸助道，有功德海；安處眾生，有淨剎海；如是諸海，一一無邊，各各出生，蘊積名藏」。時間過得太快了，又到了，這一段沒講完，明天我們接著再講。經細說，確實讓我們開智慧，真的幫助我們得到許許多多我們平常得不到的東西。今天就講到此地。