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華嚴經講述菁華　　（第二十九集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0029

　　請掀開經本第十五頁，我們接著看第四句：

　　【一切如來得菩提處。常在其中親近不捨。】

　　這段經文是讚歎菩薩的行德。經文裡面每一個字的意思我們都要清楚，然後才能學到東西，經才不至於白念。讀經最重要的是要解義，解義之後要有觀行，我們才真正能得到佛法的利益。如果不解其義，不知道觀行，經讀了之後，不能說沒有利益，利益很少，要是以佛家通常來講，只是種善根而已，這一生當中得不到受用。如果這一生當中得受用，一定是解其義，有觀行，隨文入觀，也就是說真正能夠隨著經文、隨著文字，或者你聽講經，隨著音聲你能夠契入境界，那是你真正得利益。像這一段第一句，菩薩有能力將一切諸佛的功德變成自己的功德，昨天已經跟諸位詳細說過了。像這些地方我們一定要懂得學習，他能，我們為什麼不能？如果把不能的原因找出來，把這個原因消除，換句話說我們也能。

　　第四句，『一切如來得菩提處』。我們看了這句經文，會不會聯想到釋迦牟尼佛當年示現在菩提樹下，夜睹明星，豁然大悟？隨文入觀！給諸位說，這個不叫隨文入觀，叫隨文打妄想；這不是入觀，這隨文打妄想，你想起釋迦牟尼佛的故事了。怎樣才叫隨文入觀？記得前面講過，前面講到維摩居士講道場，維摩居士所說的道場就是諸佛如來得菩提處。不得菩提怎麼叫道場？所以菩提是覺悟，只要能幫助你開悟，處處都是道場、時時都是道場，一切人、一切事、一切物都是幫助你證道的增上緣。維摩居士一番開示，很值得我們玩味，一定要在其中細心去體會。這一句我們要怎樣學習？『常在其中親近不捨』，這句話什麼意思？幫助佛教化眾生，菩薩不離開佛，佛在什麼地方，菩薩一定在那個地方。我們如果明白這個道理，就知道應當如何學習。

　　佛是示現的，菩薩也是示現的，誰作佛、誰當菩薩，「總在遇緣不同」，善導這句話很有味道。我們這一會，這一會不是說現在這一會，釋迦牟尼佛這一會，這一會的法運一萬二千年，釋迦牟尼佛作會主，他以佛的身分出現，作會主、作主席；一切諸佛示現為菩薩來擁護他、來讚歎他，大家都來捧他。為什麼這樣做法？做給眾生看的，這個意思深了。什麼人能在一生當中聞法修行而能夠證果，證果就是入佛的境界，諸位要曉得，第一個是信心。你對這個老師沒有信心，你什麼成就都沒有，這是一定的道理，世出世法沒有例外的，你的成就跟你對老師的信心決定是成正比例。老師再高明、再有學問、再有德行，你對他沒有信心，你跟他一輩子，聽他講經說法，你什麼都得不到。所以《華嚴經》上才說「信為道元功德母」，道是什麼？成佛之道，成佛之道的根源。前面我們講過，一切如來功德大海。功德之母，母是比喻能生的意思，能生無量無邊的功德，就在一個信心。

　　世尊示現成佛，誰認識他？誰能對他產生信心？這一定要許許多多菩薩來做榜樣。這才所謂是「一佛出世，千佛擁護」，他要沒有千佛，千不是個數字，實在講是無量佛菩薩擁護，不止一千，千是說多。許許多多佛來擁護，讓這些眾生看到這麼多人都來聽釋迦牟尼佛教誨，大概釋迦牟尼佛是一個有學問的人，是個有德行的人。如果沒有這些人來擁護的話，釋迦牟尼佛雖有學問德行，沒有辦法讓一切凡夫對他生起景仰之心。所以這些諸佛如來、諸大菩薩示現為佛的四眾弟子，出家二眾、在家二眾，都是佛菩薩再來的，不是凡人，才能成就度化眾生的事業。而度化眾生的事業，是一切諸佛菩薩的本願，所以哪一個人示現作佛沒有關係，自他不二。不一定要自己作佛，不一定，任何人作佛都行，都是一樣，心都是那麼清淨、都是那麼平等。我們這裡是看到佛、菩薩、法身大士。

　　可是有同學來問我：佛弟子當中菩薩示現，為什麼還有作惡的，還有專門跟釋迦牟尼佛搗蛋的，還想種種方法障礙的？障礙的是兩種人︰一種是大權示現，跡象上是障礙，實際上是幫釋迦牟尼佛的忙。譬如六群比丘，這是佛弟子很不聽話、頑皮，天天在外面造作一切罪業，都是大菩薩。他為什麼這麼做？讓大家看了，到釋迦牟尼佛那裡告狀，你的學生在外面幹殺人的事情，在那裡幹犯罪的事情，釋迦牟尼佛聽到之後制訂戒律。所以說沒有他們造罪業，戒律怎麼制法？他們故意造作許許多多的過失，讓釋迦牟尼佛一條一條訂戒律，大權示現。另外一個障道的是魔，魔王眷屬，他為什麼障道？嫉妒、瞋恚，從嫉妒、瞋恚裡面生的這是魔，魔障道。魔不希望大家道業成就，魔喜歡看到人受罪受苦，他就歡喜，看到人離苦得樂他就不高興。我們自己要想想，我們是魔還是佛？如果我們是佛弟子，看到一切眾生離苦得樂會生歡喜心，看到一切眾生遭難受苦，我們會有憐憫心，不忍心見到，這是佛弟子。如果看到別人受苦受難歡喜，看到別人得福、得利益，心裡起嫉妒心，我們是魔一類的，不是佛一類。魔一類的也不怕，魔會回頭，不再當魔，我再作佛弟子，那就對了。所以佛法長時間的薰習，魔也會覺悟，也會回心轉意來擁護佛法。

　　我們讀了這句經文，應當怎麼學習？我們遵從諦閑老和尚的教誨，諦老教他的學生念佛，念累了就休息，休息好了趕緊接著念，決定不懈怠，你會念得法喜充滿，你會念得跟阿彌陀佛相應，跟諸佛如來相應。現在災難太多太多，一些同修們來跟我見面的時候，都給我說他們是在哪裡看到電視，在什麼地方看到的消息，來告訴我，到處都是災難。我們應該要有高度的警覺心，如《無量壽經》上所說善護三業，要端心、要端身。佛教給我們做的，我們一定要認真努力去做。要懂得經上給我們講的，教我們是些什麼事情，不是說念了就算了，念了沒用處，念了要曉得怎麼做。我們念這句經文就曉得，有時間到這個地方來念佛，到這個地方來聽經，這就是常在其中親近不捨。末後這一句：

　　【恆以所得普賢願海。令一切眾生智身具足。】

　　這一句是明白的告訴我們，以大慈大悲幫助一切眾生，絕不是給眾生小利益。昨天我們這邊現場網路的開放，昨天開始，所以我們現在在此地講經，大家不要看到我們這個講堂只有這麼多人，不止，全世界現場聽到；不在這個道場，電腦網路上，連手提的電腦都能接收我們講經的音聲。有些同修告訴我，電腦裡面所聽的比現場聽的還要清楚。我問他什麼原因？現場擴音器有回音，電腦裡沒有雜音。全世界聽到，這是佛法在我們這個世界、這個地區（這個地區是這個地球），弘法方式上一個新的紀元、一個新的開端，過去沒有的。這個開端之後，實在講對弘法利生方便太多，而且省了許許多多的費用。將來我們要不要印書？不要印書，CD、卡帶都不必做，全都在電腦裡面。而且每一次所講的都儲存在電腦裡面，去年講的、前年講的，往年所講的，你都可以收聽。今天我們就發了一百多封信，把網址告訴大家，以後不要寄書，省很多郵費，省很多的麻煩，那麼笨重。以後諸位要真正想學教、真正想聽經，買一個小電腦就可以，什麼都不需要。行李就很簡單，幾件換洗衣服，小電腦就像書包一樣，你看看多自在，旅行多瀟灑，哪裡還要去寄行李，還要大包小包，還要付超重的費用，那麼麻煩！這是科技給我們帶來的方便，我們要會用。

　　所以對眾生我們幫助他，絕不是以小乘幫助他，絕不是以權教幫助他，這裡佛告訴我們，要以普賢大願幫助他。普賢的願行是真實究竟圓滿，海是比喻，普賢大願是什麼？諸位聽了這句話，一定又想到十大願王，那又叫打妄想，又著了相。普賢行願無量無邊，這部《華嚴經》自始至終所說的字字句句都是普賢行願，給諸位說，不止是末後十大願王，不止是「離世間品」所講的兩千法門，不止。兩千法門是歸納，後面十大願王是總歸納，每一願裡面所攝的行門都是無量無邊。普賢行跟一般大乘菩薩行差別在哪裡，這一點非常重要，不能不知，差別是心量不一樣。普賢的心沒有障礙，所以是盡虛空遍法界，他是清淨心、平等心，所修任何一個法門，功德都是遍虛空法界。大乘菩薩沒有到這個境界，依舊還有分別、還有妄想，這就是比不上普賢菩薩。普賢菩薩的心與自性是圓滿的相應，大乘菩薩與自性是部分的相應。佛在經上舉的例子舉得好，佛用月光來比喻菩薩的境界，初發心的菩薩，這是大乘圓教初住菩薩，發心住，那就像月牙一樣，初二、初三我們看月亮彎彎的，像月牙。雖然是月牙，你要曉得那是真月，不是假的，那是真的月光，不是假的。等覺菩薩就像十四的月亮，快圓滿了；普賢菩薩的光明是滿月，十五的月亮。普賢菩薩是滿月，等覺以下其餘的大乘是十三、十四、十二的月亮，光明不能跟滿月相比。諸位從這個比喻裡面去體會，什麼叫普賢行。由此可知，大乘菩薩。

　　善導大師在《觀無量壽佛經》上品上生那一段經文裡面，給我們開導註解，他老人家舉例子給我們說，這個世間大善知識，有修持、有智慧、有德行，來告訴你，淨土法門是世尊的方便教，不是究竟教，勸你捨棄這個法門，你去修別的法門，你聽了動不動心？聽說這個人是名氣很大，真善知識，你心動搖了，你錯了。世尊在入滅之前，知道末法時期的眾生沒有慧眼，沒有能力辨別真妄，沒有能力辨別邪正，特別憐憫給我們開示四依法。告訴我們依法不依人，法是什麼？法是經。依法不依人還要注意到，你修學是依哪一部經。一切經都是佛說的，佛說的這些經，意思都是圓滿的。可是凡夫不行，凡夫的心不圓滿，凡夫有偏陋執，偏見、陋執，孤陋寡聞，執著自己的成見，往往壞事。你誤了你自己沒話說，你再要誤導別人，你的罪過就是阿鼻地獄，這個不能不知道。

　　法法是圓融的，但是世間人沒有這種真實智慧，往往看到佛法是衝突的，互相矛盾、互相牴觸的。我初學佛的時候，也常常往來，不算是親近，常常見面，台灣大學一位教授，嚴一萍先生，他是教考古學的，人也很聰明。我初學佛，他告訴我，佛法沒什麼，矛盾。我說什麼地方矛盾？他說不說別的，他讀過《金剛經》，《金剛經》從頭到尾就像兩桶水一樣倒過來倒過去，一會兒說空、一會兒說有，自相矛盾。你看看大學教授，還是有名的教授。我聽了只笑笑，他是長輩，我那個時候二十幾歲，他四十多歲，不好意思跟他辯。你看看，大學教授，知識分子，尚且是這樣的知見，何況等而下之的。說到這個地方，師承重要！師承，我只相信一個老師的話，我跟定這個老師，什麼事情我要向老師請教，有疑惑問老師，決定不肯輕易相信別人的話。我要是聽了別人的話，相信別人的話，那問我，到底是跟哪個學？老師有智慧，老師有德行，所以對我們防範非常嚴格。現在師道沒有了，你們大家跟到我，我們是朋友，我不敢稱老師，我沒有這個德行，我們是朋友、我們是同學，我比你早學幾天。如果是師生的關係，那就完全不一樣。

　　現在有沒有師道？沒有了。師道是學生對老師百分之百的服從，沒有二話好說。我這個年齡在這個時代，還沾到一點師承的邊緣，我非常幸運。我學哲學，跟方東美先生一個老師，他老人家有善巧方便防範，不准我親近別的這些老師，不准我接近他的學生。他在台大教書，我想聽他的課，他每個星期天撥兩個小時的時間在家裡給我上課，他不讓我到學校去。什麼原因？到以後才明白，老師對我很愛惜、很重視，重視什麼？我是一張白紙，沒有被污染過。我對哲學有興趣，很想學，沒有讀過哲學書，沒有接受過任何哲學家指導過，所以是一張白紙。他對我這麼愛護，怕我到學校裡面去聽他的課，一定會認識其他的教授，認識很多同學，跟這些同學、教授混在一起，我們知見就雜了、就亂了，這一亂他就沒法子教，所以他把我管得很緊、管得很嚴。我那個時候還上班工作，自己得養活自己，生活非常清苦。星期天兩個鐘點到他那裡去，別的地方就不能去。用這種方法來教導，我終身感激，聽一家之言。以後學佛，章嘉大師也是這個態度對待我。所以我的老師是一個，不是兩個，不是很多。真的是一門深入，我們基礎、根基才能夠扎得穩。

　　善導大師說得好，世間人，你有這個定力，你不會被他輕易動搖。如果來了一個阿羅漢怎麼辦？他是聖人，他證了果，他也來說這個法門不是究竟法，你相不相信？善導大師講，還是不能信他的。不但阿羅漢，菩薩，地上菩薩、十地菩薩，他如果說這個法門不是究竟圓滿的，我們都不能夠聽他的。最後他老人家說，如果十方諸佛來了怎麼辦？佛來了，哪一尊佛來？釋迦牟尼佛自己來，來告訴你，還有一個法門比這個更好、更殊勝、更快速，你聽不聽？也不能聽，應該跟釋迦牟尼佛講，「我修這個法門，我修到底就好了，你有好法門教別人吧！我不學」，你才能成功。善導說得很好，真的是諸佛來了，佛佛道同，佛與佛說的一定是一樣，不會是兩樣。佛的智慧是平等的，菩薩的智慧不平等。一個人在一生當中能夠成就，不是簡單的事。釋迦牟尼佛示現成道，八相成道的降魔。釋迦牟尼佛其實久遠劫就成佛了，《梵網經》上告訴我們，這一次到這個世間來示現成佛是第八千次，到這個世間來是第八千次。為什麼要示現降魔？這個意思就告訴我們，任何一個人在修學途中，必定遭遇魔來擾亂，不可能避免。你要懂得「以定慧力，降伏魔怨」，你要有定功、要有智慧。你沒有定慧，你就上魔的當，你就淘汰了，你這一生得度的機緣就喪失掉，那是無比的損失。所以我們要堅定信心，決定不可以動搖。

　　要相信我們選擇本門的經論。我們修淨宗，你依靠的什麼？五經一論。如果別人所說的跟五經一論不相應，我們決定不能接受。實在講，五經一論，依其中任何一部，你能信、能解、能行，最後你就能證。淨宗的證，是往生不退成佛，這是我們證果。淨宗就是普賢行，《無量壽經》在第二品，第二品還是序分，經文上明白告訴我們「咸共遵修普賢大士之德」。乾隆年間彭際清居士，這是我們佛門了不起的一位大居士，在家菩薩，他給我們講的，《無量壽經》即是中本《華嚴》，這個話是他說的，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。換句話說，《華嚴經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》是一部經，大本、中本、小本而已。這就說明淨宗所修的是普賢行，淨宗所修的是菩薩圓滿的大法。

　　一句佛號，攝盡諸佛如來一切菩薩無量無邊的功德利益，名號功德不可思議。怎麼不可思議法？隋唐時代有些大德們下了一番功夫，將世尊四十九年所說的一切法，細心的去做一個比較，哪一部經第一？第一就是這部經能夠包括一切經，幾乎大家公認是《華嚴》。所以稱《華嚴》作根本法輪，一切經是華嚴眷屬，《華嚴》是根本，《華嚴》是佛法的源頭。然後再將《華嚴經》跟《無量壽經》做個比較，也是大家公認，《無量壽經》第一。何以故？《華嚴》到最後，十大願王導歸極樂，《華嚴》才圓滿；如果不往生極樂世界，《華嚴》就始終不能夠圓滿，不能夠圓成佛道。所以《無量壽經》是《華嚴經》的總結、總歸結。不容易！這些祖師大德，實在講也是菩薩示現，如果他不做這種示現，怎麼能夠堅定我們的信心？我們對這些人感恩戴德。

　　《無量壽經》有四十八品，我們再做仔細的比較，這四十八品哪一品最重要？當然是第六品，第六品發大誓願，就是著名的四十八願。四十八願是阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛為我們轉述，那不是釋迦牟尼佛說的，阿彌陀佛自己宣說的。四十八願，這四十八條，哪一條最重要？幾乎也是古大德公認，第十八願。第十八願的內容是什麼？十念必生。這就說出名號功德不可思議，可見得所有一切佛法，歸納到最後就是一句阿彌陀佛。今天念佛堂這一句佛號還得了！這一句佛號總攝一切法門。第十八願總攝四十八願，四十八願總攝《無量壽經》，《無量壽經》字字句句沒有離開四十八願，換句話說就是四十八願的詳細介紹。《無量壽經》再展開就是《華嚴經》，《華嚴經》再一展開就是世尊四十九年所說的一切經。然後我們讀《華嚴》，經上說一切即一，一即一切，一是什麼？「阿彌陀佛」四個字，一句佛號。世尊四十九年所說，一句佛號總攝了；十方三世一切諸佛如來所說的無量無邊法門，也不出一句佛號。所以一句佛號總攝諸佛如來一切法門，名號功德真實不可思議。佛在經上講，這句名號「唯佛與佛方能究竟」。等覺菩薩如果要不得佛力加持，他也不知道。我們明白這個道理，這句經文就好學，我們就會了。我們用什麼方法幫助一切眾生？念佛法門。

　　經文『令一切眾生智身具足』，這是智慧德行都能，足就是圓滿的意思。最後這一句是總結︰

　　【成就如是無量功德。】

　　這是「總結多門」。菩薩無論是他的果德、他的行德，都是說不盡，所以總結一句『如是無量』。如果要多知道一些，全經所說皆是，皆是菩薩圓滿功德，我們要細心去體會。這段經文到此地是告一個段落。

　　與會這一百七十多個團體，第一個團體是菩薩，這個團體很大，人數很多，是主要的一個團體。所以讚歎他們的智慧德能，文字也比較長，我們講了不少次。向下李長者在《合論》裡面，他有他的領悟處，也很值得我們做參考，道霈禪師將長者這一番開導也節錄在《纂要》裡。他說這一段，「從有十佛世界微塵數菩薩已下」，一直到我們剛剛講完的這段經文，在《華嚴經》經本總共有三十行（他老人家很仔細），一共有五百一十一個字，說明菩薩這個團體，參加這個法會，菩薩這個團體。在這一分裡面，顯示初會裡面一共有四十七個團體；佛經裡面叫眾，四十七眾，用現在的話來說四十七個團體。我們現前這個法會也是團體，出家眾是一個團體，男眾是一個團體，女眾是一個團體；在家受過五戒的是一個團體，受過菩薩戒的也是一個團體，受過三皈的也是一個團體。沒受三皈，初來聽經的，你跟幾個朋友一起來，三個、五個一同來聽經，你們也是一個團體。這個地方參加法會的大眾，不算一個一個人，算人太多太多，說不清楚，講大小團體。初會有四十七個團體，都是參加世尊《華嚴》的法會，建立佛陀利益眾生的事業。佛召開這個會幹什麼？利益眾生，利益盡虛空遍法界一切眾生。這個法是圓滿大法，必須要得這麼多菩薩來護持；用現在的話來講，要這麼多菩薩擁護，要這麼多菩薩來捧場，這個場面才壯觀。所以菩薩在這個裡面，實在講都是屬於影響眾，作影響眾而來的。因為諸佛如來無盡的慈悲，普度眾生。菩薩是佛的學生，是佛的入門弟子，我們世間講入室的弟子，關係非常的親密。何況每一尊菩薩都發度眾生的誓願，今天看到老師慈悲度眾，學生哪有不擁護、哪有不全心全力協助的道理？佛說無上道，菩薩們證得了，給我們做榜樣、做模範；佛說菩薩行，他們都做到，做出一個榜樣來給我們看。而做得最明顯的，是末後五十三參。五十三參，大家要記住，每一位善知識不是代表一個法門。代表一個法門的話，法門只有五十三個，哪有那麼少？不是說法門無量無邊，怎麼只有五十三？歸納。所以每一位善知識都是代表無量無邊的法門，他這一類，這一類就無量無邊。這一類裡面修學的菩薩，在這一類裡面修學成佛的人，又不知道有多少，那個數字都是不可說不可說。我們要懂這個事實真相，然後你才能夠體會法會無比的殊勝莊嚴。

　　這一段經文裡面，一開端給我們說十個同名的菩薩，我們也曾經詳細介紹過。同名的菩薩，這裡面的意思，就是說自古至今十方三世一切諸佛，「咸共遵修普賢大士之德」，全是修普賢行而成就的。這個意思我們要能夠體會得到，經文上所講的密義。首先介紹普賢，然後介紹九位同名普的菩薩，接著又介紹十位異名菩薩。異名，異是同中之異，同是異中之同，同異不二。十普裡面普賢是本，普賢菩薩是根本。同名為普，這個意思說明本與末是一，本是末之本，末是本之末，處處都是給我們顯示出一真法界。同異、總別，本是總，末是別；別是總中之別，總是別中之總，總別是一不是二，同異是一不是二。從這裡面我們就一下悟過來，世出世間一切萬法是一不是二，漸漸讓我們體會一些一真法界的那些狀況。一真法界在哪裡？沒有離開我們當下，我們是在迷，迷而不覺。

　　三世諸佛修普賢行，大悲大智，顯示在十信、十住、十行、十迴向、十地，《華嚴經》上講的菩薩五個等級，五十個位次，無論在哪個位次上，無不是自利利他。我們今天在什麼位次？我們今天沒有入位。好像念書，正科生，一年級是正科生。一年級是誰？初信位的菩薩。我們今天不是菩薩，經上講得很清楚，我們是大心凡夫，不是菩薩。大心凡夫是什麼？是預備班的，還沒有上一年級，一年級的預備班，準備要升到一年級了，我們今天在這個地位，自己要清楚。大心，我們的智慧德能沒有辦法入位，煩惱習氣沒斷，所以沒入位，可是我們的心跟初信位菩薩的心沒有兩樣，這叫大心凡夫。什麼心？念念為佛法、念念為眾生，這是大心凡夫。我們修行，生生世世都不能夠有一個結果，原因就是心量太小。小到什麼程度？小到不能容人。不但小到不能容人，小到不能容自己，自己還跟自己發脾氣，自己還跟自己過不去，你說有什麼法子？他能辦什麼大事業？佛法事業是世出世間第一等大事。大心凡夫雖然沒有證果、沒有契入境界，他相應，他得諸佛護念，他得善神擁護。

　　既發心了，心一定要落實在行上，否則的話那個心是空的、是假的。落實在行上，真修六度，那不是假修，真修，你發的心是真的。今天世間人，哪一個人肯講真話？我問你，你現在有多少錢？你一定不肯說。社會上講隱私權，自己私人祕密不可以暴露，還要搞隱私，這一隱私就隱到三途去了。還有事情不能告訴別人的，那當然不是好事情，好事情為什麼不能告訴人？有什麼祕密可言？佛法裡沒有祕密，只有深密，沒有祕密。你要學佛，你還要處處瞞著別人做壞事，你怎麼會有感應？你能夠欺騙世間人，你不能欺騙鬼神。中國諺語常講「舉頭三尺有神明」，你怎麼能欺騙神明？你用欺騙人的手段，人被你欺騙、被你蒙蔽，對你尊敬，鬼神在那裡笑話你，瞧不起你。我們讀《無量壽經》，讀到經上所講西方極樂世界人數之多，沒法子計算。而每一個往生的人，即使下下品往生的人，神通道力幾乎跟阿彌陀佛沒有兩樣，天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知。我們起心動念，西方極樂世界每一個人都清清楚楚、明明白白。你想求願往生，臨終時來接引，不是容易事情，要有條件，什麼條件？心清淨，心淨則佛土淨。唯有念佛念到心清淨，臨終時候佛與大眾才來接引；還有隱瞞不能告人之事，你的心不清淨，臨命終時佛不來接引。

　　諸位同修要曉得，這個法門一點假都不能做，不是給你講過，念佛不懷疑、不夾雜，一點假都不可以夾雜，夾雜一點假，夾雜一點虛妄，夾雜一點私心，你這一生就不能往生。不是佛不慈悲，不是佛不接引你，你自己把自己障礙住了。這個話我不能不跟大家講清楚、講明白，我這個話講過很多遍，希望提醒同修們，真正想在這一生往生，一定要把虛偽斷得乾乾淨淨，念念與佛心願相應，我們才真有把握往生。真正有把握往生，品位高下不要去計較，下下品往生也好。不要去斤斤計較品位，斤斤計較品位恐怕不能往生，西方極樂世界：你這個人太執著了，太好高了，我們不能要你，到這兒你還來爭地位，那不是鬧笑話嗎？總得要心地清淨，心平氣和，一塵不染，我們才能辦這個大事，這一生當中永脫輪迴，再不搞三惡道。所以要認真修菩薩行。

　　對於一切大眾要以善巧方便，學佛的四攝法︰布施、愛語、利行、同事，用種種方便把佛法介紹給大眾，那是無量功德。只要是認識的人，現在就方便了，現在我們可以把網路介紹給他、道場介紹給他。我在這裡做，也希望每一個同修都要認真努力去做，你這個做法，替佛做事情。我們的總題目，對聯還沒做出來，我們的對聯就是我們的總題目，「學為人師，行為世範」，這八個字就是《大方廣佛華嚴經》圓滿的內容。作佛、作菩薩是什麼意思？就是做一切眾生的好榜樣、一切眾生的典範。希望別人到這個地方來參學，多看我們、多批評我們、多指教我們。我們做的難道就沒有缺點嗎？沒有過失嗎？缺點、過失太多了，自己不知道。別人指點我們、批評我們，我們立刻就改進，知過必改，希望我們做得更圓滿，希望我們做得更如法。我們歡喜批評、歡喜指教，無論你的批評是善意的還是惡意的，我們統統都接受，我們都會認真努力來改進，使這個道場具足軌範。

　　以四攝法接引一切大眾。我們勸人到這兒來念佛，是為佛法、為眾生，絕對不是為這個道場，你這樣想法就錯了，就不會有感應。我們今天這一念初心非常可貴，一念初心要堅持到底，永遠是為佛法、為眾生，為盡虛空遍法界一切眾生。心量縱然不能像諸佛如來，也一定要具足真正的慈悲喜捨四無量心。慈是與樂；悲是拔苦；喜是隨喜功德，特別著重在這一門，恆順眾生，隨喜功德；捨是能放下一切，身心世界一切放下。這個世間如夢如幻，沒有一樣是真的。這個地方是一切如來得菩提處，這是真的，不是假的，希有因緣，我們在這個地方行的就是普賢道。一切菩薩是這個行法，我們今天也是這個行法，將來的成就就可以預期。

　　李長者說，如來是正覺之果，普賢與這些菩薩們是諸佛的行果。如來所居的是華藏淨土，華藏淨土是報得的依果。一切眾生以自己的根性觀察如來三種因果，學習佛菩薩的行門，從這個地方生起信心，建立大願。所以佛法也不離因果，前面跟諸位報告過因果不空。

　　在這一會裡面，這一開端「普光明殿」，到第二會「賢首品」，總共有十二品經，這十二品經在《華嚴經》裡面是最難講的，一般講《華嚴經》的法師，這一段是沒有一個不畏懼。往下的經就好講了，解分好講。這一分非常非常難，難在什麼地方？全是佛菩薩、鬼神的名號，全是他們讚歎的這些話，而讚歎都好像大同小異，經文又這麼長，怎麼講法？真難，不是假難。而這段經文，給諸位說非常重要。毘盧遮那佛成了佛，把他的依正莊嚴展覽出來給我們看，展覽出來之後我們看不懂，不知道它的好處。就如同我們參觀博物院一樣，中國故宮的博物院，諸位去參觀，展覽廳裡面擺的是什麼？破銅爛鐵、磚頭瓦塊，擺這些東西，你看那有什麼味道！你為什麼看不出來？不識貨。那些東西是幾千年的古物，所有展覽廳裡面最珍貴的，世間人不懂，看那個沒興趣，看這個破爛東西，給我都不要，一文不值，實在講無價之寶。喜歡什麼東西？明清的玉器，真好，看到真可愛、真不捨得。明清玉器跟破銅爛鐵一比，那個價值是天壤之別，我們不懂也不會欣賞，雖然說有那麼高的價值，給我我還是不要。《華嚴經》一開端這就是展覽會，我們凡夫看到這個依正莊嚴不懂，看得眼花撩亂，不知道它是什麼意思。雖然不知道什麼意思，但是羨慕之心會生起來，這太好了、太莊嚴了，我們這個世間沒有；不但世間沒有，天上也沒有。所以你能夠生起嚮往之心，你才想到作佛好，才生起作佛這個念頭。要想作佛怎麼辦？那得學佛，學佛這個念頭油然而生。所以這一大段經文，這麼長的經文，講經的目的在哪裡？目的是叫人生起學佛的心，這段經文你就講成功了。如果這段經文講完之後，人對於學佛這個念頭生不起來，你講這個經就全盤失敗。因為它全是事，這個事怎麼講法？一定要把事裡頭一些理講出來，事裡面的因果講出來，事裡面所包含的功德利益講出來，那就有味道了。這一分難處在這個地方。

　　從下面經文，下面是第二類，第二個類別的團體，「海月光大明菩薩」，到底下我們就會看到。接著給我們講「執金剛神」，神眾有九個團體，這是說十住因果。這些人是什麼人？給諸位說，全是普賢菩薩，這一點大家要記住。前面給我們說總、說別、說同、說異，這裡頭意思很深很深。他們在十法界裡面示現的身分不一樣，全是大權示現。金剛神，金剛是護法，以這種身分來出現。所以李長者講，他們也是「普賢等眾」，等就是等流的人物，也是普賢一類的人物，等流的人物，不過他的名稱不一樣，他的名稱變成神眾。如果真的是些神眾，沒有能力參加這一會，這一會我們曉得，四十一位法身大士聽佛講《華嚴經》，如果不是法身大士不能入佛的境界，這是佛境界。所以在這個裡面，無論看到他是什麼身分，我們都知道他是法身大士變現的身分，我們懂這一點。他們所示現的，也就是像《普門品》裡面所講的，應以什麼身得度，他就現什麼身。應以金剛神得度，他就現金剛神；應以山神、海神得度，他就現山神、海神；應以天神得度，他就現天神；同樣一個道理，應以人身得度者，他就現人身。這個理跟事，前面都跟諸位報告過。諸佛菩薩與一切眾生感應道交，只有一個目的，幫助一切眾生破迷開悟，回頭是岸。

　　菩薩在此地表演，表演一個凡夫，演一個凡夫從初信位開始建立信心、信仰佛法。如果信心殊勝、信心清淨，他真的覺悟了，相信如來正覺的果地跟我們自己的心性無二無別。我們雖然在凡夫地，雖然是煩惱習氣一品都沒斷，可是佛說，我們每個人有真心、有本性，我們的真心本性跟諸佛的真心本性沒有兩樣。心性在凡不減，在聖不增，不增不減；不垢不淨，不是說在佛菩薩他的心性就清淨，在我們凡夫心性就污染，不是的，在凡也不染，在聖也不淨，那才叫真的，如果有染有淨那是假的，不是真的。佛在經上講有染有淨，染淨講什麼？講阿賴耶識，阿賴耶有染有淨，真如本性沒有染淨。這個道理要曉得，我們才明白過來，我們的真如本性跟諸佛如來沒有兩樣。這是我們修學所依的根本法，我們的信心是從這個地方建立的，從自性清淨心上建立的，你說這個信心多麼堅固，所以才有不思議的成就。

　　末後長者都給我們講的，這部經裡許許多多的因果法門。說異名菩薩眾，這是十住初心，十住初心不離舊法。「初發心時，便成正覺」，這個意思很深很深。我們想想，我們初發心是不是成正覺？初發心決定成正覺，但是你沒發心。你自己以為你發心，那是增上慢，那是錯誤，不是真的。什麼叫初發心？初發心是發菩提心。菩提心一發，在《華嚴經》上是什麼果位？初住菩薩的果位。你要曉得，初住菩薩不但已經超越六道，超越十法界，他破一品無明、證一分法身，這叫初發心。初發心的人是什麼樣子？你要想知道初發心人的那個形象，他的生活行為，表現出來的樣子，給諸位說，《大乘起信論》是初發心的形象，你看大乘起信；《楞嚴經》上所講的「二十五圓通章」，那二十五位菩薩是初發心的。楞嚴會上觀世音菩薩是初住菩薩位，初住的觀音菩薩；《華嚴經》上觀音菩薩，七迴向的觀音菩薩；《法華經》上的觀音菩薩，是等覺的觀音菩薩。觀音菩薩，五十一個階級他是在哪個階級，是表現什麼樣的形象。我們今天沒有發心，一發心你就入了菩薩位。但是大心凡夫往發心位這個方向、目標逐步接近，這個功德就不可思議，決定沒有偏差，決定沒有回頭。好，今天時間到了，我們就講到此地。