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華嚴經講述菁華　　（第二二四集）　　1999　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0224

　　請掀開經本，日天子偈頌第十首開始：

　　【解脫方便自在尊。若有曾見一供養。悉使修行至於果。此是德天方便力。】

　　我們從這一首看起。持德天子，他修的法門是「發生清淨相續心令不失壞」，從這個地方成就的。偈頌裡面把他的發心落實了，落實在哪裡？在布施供養。舉一樁事情，我們就知道這裡面含攝境界是非常廣大，也就是將他的清淨心完全落實在工作、落實在生活。第一句『解脫方便自在尊』，這句話是雙關語，我們必須要清楚、要明瞭。表面上看這是讚佛的，稱讚毘盧遮那如來；仔細去觀察，這一句說的是我們性德。「解脫」這兩個字，上面是講的因，下面是說的果。我們凡夫被無明、見思煩惱纏縛住，所以不能脫離生死苦海，不能脫離六道輪迴。佛教給我們要把這個因解除，我們除去見思煩惱就脫六道輪迴，再解除塵沙煩惱就脫離十法界，再解除無明煩惱你就圓滿成佛了。解就是放下，不肯放下，你永遠脫不了現前的果報。如果要造作惡業，前途就不堪設想，前途一片黑暗，黑暗是三惡道。所以把這樁事情擺在最前面，我們修行證果就從這下手。「方便自在」，這是世出世間最可貴的，「尊」就是可貴。「方」是講方法，我們生活的方法、工作的方法、處事待人接物的方法；「便」是便宜，宜是恰到好處，不過分，也不是不及，恰到好處。處事待人接物恰到好處就叫方便，這樣你就得自在。「方便」的意思無限的深廣，我們要能體會到。

　　下面這一句舉一個例子，『若有曾見一供養』，「若有」是假設，有曾經見到一個修供養的人。這句很明顯的說明「佛氏門中，不捨一人」。發心修供養，什麼是供養？我們拿著香花、水果、供具去供養佛菩薩，是不是這個意思？不是的，這是形式，不是實質。佛法裡面形式是表法的，是教學用的，是提醒我們；實質是什麼？為社會服務，為人民服務，為眾生服務，就叫做布施供養。你每天以最虔誠恭敬的心，去供養泥塑木雕的佛，有什麼用處？這些佛菩薩需要你供養嗎？所以人家說我們迷信，佛家講你著相。我們學佛人要不要做？要做，做要懂得意思，做要不著相。每天早晚以香花、水果，最低限度一杯清水，供佛菩薩。你要明瞭這個意思，供這一杯水是什麼意思？今天我一天，從早到晚處事待人接物，我的心要像這水一樣，乾淨、平等，水是表清淨、平等。如果我這一天起心動念、言語造作依舊是損人利己，你這杯水叫白供了，一點功德都沒有，只曉得樣子，不曉得裡頭的含義。一切供具當中最重要的是水，水代表心，清淨心、平等心，這是佛心。供養香，燃一支香，香表什麼？信香，對佛菩薩的教誨深信不疑。佛菩薩教我們什麼？教我們要把一切眾生當佛菩薩看待，一切眾生當父母看待，孝親尊師，那是燃香，你這個燃香落實了，否則這個香燃了有什麼意思？世間人無知，以為燃得愈多，佛菩薩愈保佑他；愈多，佛菩薩愈討厭！人同此心，心同此理，這麼大一個房間，如果好多人燒香，烏煙瘴氣，呼吸都困難，怎麼不討厭？我們連呼吸都困難，佛菩薩也一樣。香只要燃一支就行了。所以學佛要開智慧，要明理，這不是迷信。

　　供花，花表什麼？花表因行，植物先開花後結果，花表六度。供這一枝花就表示，我今天從早到晚起心動念、一切作為與六波羅蜜相應。供果，果是我們希求的果報，我們修淨土的人希求的果報，求生西方極樂世界、親近阿彌陀佛。你這些供養不能落實，有什麼用處？白供了。而且所有一切供養還有極不善的心，什麼不善心？自私自利，求佛菩薩保佑我發財，不要保佑他；保佑我長壽，不要叫他長壽，所有的利益都歸自己。供養佛菩薩，跟佛菩薩談條件，說個不好聽的話，天天賄賂佛菩薩，把佛菩薩當作貪官污吏看待，這個意念就糟蹋佛菩薩，你還會有福？佛法的形式全是表法，全是提醒自己，所以佛法不迷信，佛法不是拜偶像。可是現在人的表現，佛法確實是迷信，確實是在拜偶像。讓別人起這麼一個念頭，說你學佛人拜偶像迷信的，我們就在那裡毀謗三寶。我們天天那樣做，人家就毀謗，為什麼毀謗？是因我而毀謗，我帶頭毀謗。地藏菩薩說得好，「我不入地獄，誰入地獄」，你天天這樣幹，將來果報在阿鼻地獄；地藏菩薩在地獄是度眾生，我們墮地獄是受罪。總要明白這個道理。菩薩在此地讚頌的意味深長，他不用別的比喻，用「供養」。真正的供養，為社會服務，為人民服務，為一切眾生服務，無有私心，不附帶任何條件，這叫供養，你是真供養。你為社會大眾服務，心行完全跟六波羅蜜相應，你是真供養，這個供養裡面，財、法、無畏統統圓滿具足。

　　『悉使修行至於果』，這是諸佛菩薩加持你，所謂是諸佛菩薩保佑你、幫助你、滿足你到達你所希求的果報。「佛氏門中，有求必應」，我初學佛的時候章嘉大師教導我的，他告訴我，你有所求願而得不到，是你自己有業障，只要把業障懺除，所希求的果報就現前。這是說明為什麼「佛氏門中，有求必應」，你要是懂道理，如理如法希求，真有不可思議的感應。如果你的希求不如理、不如法，你要是得到了，那就是諺語所謂的「是福不是禍，是禍躲不過」，不如理、不如法，求得來的，禍害來了。中國古人造字，所以我們看到中國這個文字，我真是佩服得五體投地，全世界任何國家民族都找不到。你看「禍」跟「福」很像，這就是提醒你要仔細看清楚，不要把禍看成福，不要把福看成禍。這個文字，文字是符號，裡面充滿了智慧。特別是在現代社會裡面，許許多多人把福看作禍，把禍看作福，顛倒！佛經裡面常常講「顛倒錯亂」，「可憐憫者」，末法的現代，佛這兩句話我們讀了，體會特別的深刻，佛在三千年前看得這麼清楚、這麼明白。

　　佛菩薩對我們的幫助就是所謂的感應，眾生有感，佛菩薩必定有應。經教裡面跟我們說的，像觀世音菩薩，那只是一個代表，「千處祈求千處應」。可是有人說，我求佛菩薩，求了好像沒有感應。可能！為什麼？佛菩薩對人的感應，他有個原則：成人之美，不成人之惡。你要求享受，增長貪瞋痴，你怎麼求，佛菩薩不會感應。如果你求這些東西，感應來了，那不是佛，那是魔，魔喜歡幫助你增長貪瞋痴，幫助你自私自利，幫助你造作惡業，然後看到你墮阿鼻地獄，他很開心，魔來了，佛不來。佛是成就我們的善心、善行，這個有感應。我們求，到底是佛來還是魔來？今天的世界魔多佛少，你看看《楞嚴經》就曉得，《楞嚴經》把魔分成五十類，每一類裡頭不知道有多少。在哪裡？到處都是，都在我們四周圍，你不細讀《楞嚴》你不知道。佛通常在經教裡面，為了講經方便起見，只給我們講五陰魔，《楞嚴》上每一個陰魔又細說十個，五十種陰魔。所以是佛是魔我們也要能辨別清楚，心正、行正，魔也變成佛；心邪、行邪，佛也變成魔，所以是佛是魔不在外境，是在你的內心。這也就說明佛講的話沒錯，境隨心轉，心正，外面境界都是佛；心邪，外面境界全是魔。是佛是魔，這個主宰不在外，在內。我們念念遵守佛陀的教誨，言語造作完全依教奉行，那是佛境界。佛示現來幫助我們，應以什麼身幫助，他就示現什麼樣的身分。我們要曉得這個道理，要知道這個事實真相，這給我們很大的信心。

　　所以菩薩讚頌一開頭就講「解脫方便」，這個意思很深，我們要能體會。一定要從斷煩惱習氣開始，一定要真正明瞭教理，我們的修行才如理如法。我們凡夫真正想得解脫的自在，唯有放棄自己的煩惱習氣，放棄自己的成見，決定遵從佛菩薩的教誨，隨順佛菩薩的教誨，我們才能得解脫；法身、般若，那還要進一層，解脫可以先得到。法身、般若、解脫叫三德，阿羅漢、辟支佛只得解脫，般若沒有現前，法身更不必談了。由此可知，真正得到解脫，必須要斷見思煩惱，放下一切執著；如果要得般若，於世出世間一切法分別的念頭斷掉了，妄想伏住了，自性般若才能夠現前，清淨法身才能夠證得。我們沒有能力，但是不能不學。沒有能力，實在說是自己不能克服自己的煩惱習氣；你能夠伏住你的煩惱習氣，你跟佛菩薩本來沒有兩樣。諸佛菩薩能，我們為什麼不能？儒家說「人皆可以為堯舜」，大聖大德人人可以做，只是你不肯做而已；肯做，佛菩薩幫助你。佛菩薩在哪裡？社會大眾，芸芸眾生，無一不是佛菩薩應化的，都在幫助你，你自己不認識。什麼人認識？真正修解脫的人，真正修方便、真正修供養的人他認得。所以這句話是實實在在的，不是假的，這是德天子的方便力。我們再看下面一首：

　　【一法門中無量門。無量千劫如是說。所演法門廣大義。普運光天之所了。】

　　普運行光明天子，他得的是「普運日宮殿，照十方一切眾生，令成就所作業解脫門」，這個意思前面曾經跟諸位報告過。清涼大師在這一首有註釋，第一句就是「能照法門，猶一日宮，千光並照。隨舉一法，有無量門」。『一法門』是比喻太陽，這一段是日天子，以這個來表法，它的確切含義是自性本具般若智慧，就像太陽一樣遍照十方，千光並照。清涼說這裡頭有兩個意思，第一個意思從相上說，「約相類，如一無常門，有生老病死，聚散合離，得失成壞，三災四相，外器內身，剎那一期，生滅轉變，染淨隱顯，皆無常門。餘亦如是」。這一段我們念了，大家懂了沒有？這個意思是講，任何一法都圓滿具足一切法，所以《華嚴經》上說一切即一，一即一切。舉一個例子，譬如佛說無常，無常是一門，世出世間一切法，哪一法不是無常的？『無量千劫如是說』。

　　他這裡舉個例子說，動物有生老病死，這是無常的現象。生老病死，幾個人能夠知道它的真相？很少人懂得，不是真正修道人不懂。給你講生老病死，你以為你真懂？你要真懂了，你對於無常，佛說的無常，你就開悟了，你跟普運光天沒有兩樣。你真懂了，你就是法身大士，你絕不是普通人。生老病死在剎那間！我們以為生，這小孩出生了，過了幾十年他慢慢老了，生病死了，我們都會會這個意思，這不是本意，你要懂得它的本意，本意很難懂！現在科技發達，照相機我看每個人至少都有一台，還有的人好幾台。你們玩照相機的時候，有沒有體會到無常，生老病死？你快門按下去之後，生老病死統統具足，現象都在其中。你再按第二張，絕對不是第一張。從這個地方我們就能體會到，我們進這個教室來的我，跟我出去的時候不是一個我，你要是認為一個我就錯了。進來那個我已經滅了，現在的我生；說生，立刻就滅了。我們是迷在生滅相續相裡面，不知道真實相。就好像玩照相機一樣，前一個快門按下去，跟後一個快門按下去，照了幾張，這幾張一樣的，其實不一樣，完全不一樣。你按下去那一剎那，那一剎那就是生老病死全具足了。我們就用這個做比喻，這張照片，你快門一打開，影像生了；手一拿起來，不拿起來也行，那個快門已經關起來，關起來就滅了。老的相是時間相續，病的相是產生變化，原來一張空白的底片，現在被污染了就病了，再不能恢復，死了。生老病死剎那之間，這是真相。

　　引伸的相，「聚散合離」。緣聚就生，緣散就滅；聚散是講有情，合離是講無情，無情的眾生緣合就現相，緣離相就消失。得失是講有情，成壞是講無情。我們迷在無常裡頭，得失也無常。得，真得到了嗎？連自己的身都得不到，何況身外之物？所以佛教給我們要隨緣，隨緣你就自在。什麼叫隨緣？沒有一點點自己的意思在裡頭就是隨緣，有一點自己的意思在裡面就是攀緣，就不是隨緣。攀緣造業，業不是善業就是惡業，你都要遭果報；隨緣是淨業，這裡面沒有三途六道的果報。普賢菩薩教我們「隨喜功德」，那是隨緣，隨緣是功德；攀緣，縱然是一些善行、善事，是福德，不是功德，這個我們要辨別清楚。

　　下面說三災四相，三災是貪瞋痴所感的水火風三災。佛在經上告訴我們，火燒到初禪天。所以天人福報比我們大，他究不究竟？他還會遭火災，初禪天，欲界就不必說了；水災淹沒二禪天，風災吹到三禪天，這是水火風三災。二禪天人瞋恚伏住了，所以他沒有火災，但是慳貪還有，所以他有水災。三禪天人瞋恚的念頭也伏住了，貪瞋都伏住了，他還愚痴；能夠將貪瞋伏住就不遭水火這兩種災，他愚痴，愚痴還要遭風災。四禪天人有福，四禪天叫福天，他把貪瞋痴的煩惱完全控制住，心行一片慈悲喜捨，所以三災沒有了，娑婆世界六道裡面這才叫真正福田。看風水的人常講，「福人居福地，福地福人居」，什麼人是福人？四禪天人是福人；什麼地方是福地？四禪天是福地。可是諸位要記住，淨土經裡面所說的，西方極樂世界是上善俱會一處，我們心裡頭還有貪瞋痴，那怎麼行？還有是非人我、有貪瞋痴慢，怎麼能往生？李炳南老居士以前常講，一萬個念佛人，真正往生二、三個而已。什麼原因？你不能把煩惱習氣伏住。所以念佛講功夫，什麼功夫？煩惱習氣伏住。

　　古德常講「不怕念起，只怕覺遲」，念是煩惱，貪瞋痴慢念頭起來。起來不怕，為什麼？煩惱是無始劫來的習氣，時時刻刻自然會現行，它要不現行，那你就是佛菩薩，你就不是凡人，凡人決定煩惱會現行。現行不怕，要覺悟得快，什麼覺悟？「阿彌陀佛」。只要念頭一起，頭一個念頭起了，第二個念頭「阿彌陀佛」，用「阿彌陀佛」取而代之，這叫會念佛。這句佛號治病，治我們妄想習氣的毛病。這個功夫用久了，功夫就有力量，自自然然把你的妄念控制住，這叫功夫成片。就是念頭起來都是佛號，決定不起貪瞋痴，決定不起自私自利，起心動念決定是利益眾生，這是功夫成片。功夫成片，往生凡聖同居土，你決定有把握，功夫成片了。自己要幹，別人對我們怎麼批評、怎麼讚歎都不相干，不是說他讚歎你就會往生，他毀謗你就不能往生，沒這個道理！如果讚歎能往生，我們大家都讚歎讚歎，他不就往生了嗎？哪有這種道理！對外面境界毫不相干，完全是自己內功，心地功夫。我們要了解這個道理，要了解事實真相，自己曉得怎麼修行，不要耽誤了這一生大好的機緣。尤其《華嚴》，《華嚴經》長，講得詳細，《華嚴》是大本的《阿彌陀經》。彭際清居士說，《無量壽經》是中本《華嚴》，《彌陀經》是小本《華嚴》，這三個經裡頭講的是一樁事情。大本說得特別詳細，而且是多次的重複，目的是讓我們多次薰修，我們這才能記得住；小本《彌陀經》便於受持，那是淨宗的綱領，掌握住綱領，功夫容易成就。所以行門，《彌陀經》最好，解門是《無量壽經》，《華嚴經》更殊勝，幫助我們明白這個道理。

　　四相就是講的生老病死這四種現象。「外器內身」，器是我們生活環境，器世間；內是我們的根身。「剎那一期」，注意這句話，一期就是一個階段，生老病死一個階段。「生滅轉變」，生滅就是講的無常，就是說的「凡所有相，皆是虛妄」。生滅它不會終止的，它不會在那裡停一下。你說生，生之後它能夠停一下，不可能，立刻就滅了。生滅不斷在轉變，我們今天是被轉變矇騙了、蒙蔽了，轉變是相續相，我們錯在這個地方。「染淨隱顯」，隱是不明顯，顯是明顯。佛經上常說十法界，一個法界顯現出來，九法界隱了；隱不是沒有，有，只是我們六根的能力接觸不到，不是沒有，它存在。確實有天道，我們看不見，我們也聽不到，也接觸不到，為什麼？境界不相同。人鬼雜居，住在一起，人見不到鬼，鬼也見不到人。這種狀況就像我們現在看電視，全世界幾千個電視台、幾萬個電視台，都在放射訊息，我們這一架機器完全能收得到。現在看是撥頻道，撥這個頻道，這個畫面顯，其他的畫面不是不存在，隱而不顯，就是這個道理。不能說我看這個畫面，其他的畫面沒有，你換個頻道，立刻就現前。

　　虛空法界訊息無量無邊，我們今天是撥在哪個頻道上，哪個畫面顯現出來。可惜我們自己不能夠隨心所欲控制，要能夠隨心所欲的控制，隨心所欲來調撥，那就是所有一切境界我們都看到，我們都聽到、都接觸到。有沒有這種人？有！《華嚴經》上每個人都有這個能力。他能力從哪裡來的？本能，不是從外面來的。佛給我們說，每一個人都有這個能力，你現在能力為什麼失掉？因為你有煩惱，你有妄想、你有分別、你有執著，這些東西把你的能力障礙了。所以佛說佛不度眾生，佛沒有能力度眾生，佛只是把事實真相告訴你，你自己把妄想分別執著放下，你就恢復了。佛所知道的你也知道，佛所見到的你也見到，你就入佛境界。那我們為什麼不把妄想分別執著斷掉？

　　昨天下午，我到此地書城去看了一看，我看到書架上琳瑯滿目，看了之後有什麼感想？這個世界應當從頭來起，太複雜了，太亂了！你看看出版的東西，想到這個時代人腦子裡頭胡思亂想。所以西方人講世界末日，一切從頭來起，有道理。中國古時候，讀書的人所涉獵的典籍，四書、五經、十三經，再看歷代這些大德們的註解，所以他的思想不複雜。現在看看，我是感慨萬千！看到那個地方，書店的磁場會叫人頭昏。本來書店應當是很溫馨的，書香氣息，現在進到裡面頭昏腦脹。這裡頭東西不是正法，正法不一樣，你進去會生歡喜心，心地清涼自在。所以我們看看，趕緊就離開。你再看看書面，書面印的那些圖畫是妖魔鬼怪。所以有人說這個世界要從頭來起，我看了一看，想想是有道理，不是沒有道理。

　　大師在此地舉這個例子，讓我們從這個例子上去引伸，世出世間一切法，法法皆是無常。既然是無常，你就知道不可得；既然曉得不可得，你還去追求它幹什麼？所以什麼事情隨緣。我們不是為自利，我們如果有這麼一個機會，讓我們對社會、對人民、對眾生有更多的服務，這個事情我們要做；如果沒有，沒有這個機緣，謝天謝地，我們省事，哪要操這麼多心？哪要受這麼多辛苦？所以我們有願，我們沒有心，我們並不想一定要得到。自己一定要衡量，我能力可以做得到的，有這個機會我要做，做不到的不做，絕不勉強。我們自己深深明瞭，「無智亦無得」，我們什麼都不要，什麼念頭都沒有。服務是什麼？六波羅蜜，我們在修六波羅蜜。布施，完全是個服務的心，服務的行為；持戒是守法，如理如法；忍辱，耐心去做，求三寶加持；精進，不斷在工作裡頭、生活裡頭吸取經驗，改過自新；禪定，絕對不受外界的誘惑，不受名的誘惑，不受利的誘惑，不受位的誘惑，也不受權力的誘惑，這叫禪定；般若是對事對理、對因對果清清楚楚、明明白白。我們是佛弟子，奉行佛陀的教誨，修六波羅蜜。

　　所以，「人生以服務為目的」，這句話就是四弘誓願裡面「眾生無邊誓願度」，一個意思，兩個說法。眾生無邊誓願度，古時候的說法；現在的說法，人生以服務為目的，但是沒有古人那句話圓滿，人生以服務為目的，服務的對象沒說出來，佛說出來了，佛那個「度」就是服務，為誰服務？為無量無邊的眾生。眾生無邊，不是為一個眾生，不是為一個地區的眾生，也不是為我們這個地球上眾生，地球外面還有外太空；要為無盡眾生服務，這是個覺悟的人。為什麼要這樣做？現在我們也偶爾聽說有些人讚歎，你們的心量為什麼這麼大？心量本來就這麼大，「心包太虛，量周沙界」，你的心也是這麼大。現在你的心為什麼變得那麼小？自私，這一自私，把你大心量就變小了。你把自私放下、捨棄，你的本心、本性就現前，肯定虛空法界一切眾生是自己。清涼講第二個意思就是這個說法，「就性融」，自性圓融來說，「不可盡也」。

　　偈頌裡面後面兩句，『無量千劫如是說』，千劫是比喻，不是數字；十方三世一切諸佛如來都是這個說法，佛佛道同。『所演法門廣大義』，「演」，演說無量無邊的法門。我們在學習的時候，法門無量誓願學；為一切眾生，法門無量要誓願演，不但是說，做出來給一切眾生看。怎麼做法？隨類現身，隨機說法，普度一切眾生，理跟事我們都要通達明瞭。基督教的牧師是不是佛菩薩？是，我完全肯定。佛看到那個眾生，應以基督身而為說法者，即現基督身而為說法；應以神父身而為說法者，他就現神父身而為說法。我們眼睛裡全是諸佛如來的化身，無論他是什麼身分，男女老少、各行各業，統統是諸佛如來的化身。愚昧的人、不明事理的人，他才有分別、才有執著，所以看不到事實真相，起心動念、所作所為厚此薄彼，造業！縱修福，那個福也很小、也很有限，與性德不能相應。這個實在講，不讀《華嚴》之過。《華嚴經》第一個大的好處，幫助我們了解宇宙人生真相，幫助我們拓開心量。這真正是大經，真正教我們解脫，不但脫離六道，脫離了十法界，脫離一切錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的觀念，真正認清楚虛空法界一切眾生是一個心、一個法身、一個智慧，究竟圓滿的般若智慧，心開意解，成就方便自在尊。

　　清涼末後這兩句話說，「一門歷事，則劫劫難窮。方便多門，終歸一極」，他這兩句話說明了事實的真相。這個事實真相在我們分上我們不知道，完全沒有覺察到，誰覺察到？法身大士知道。我們在講堂常說，起心動念、一切作為，點點滴滴都遍虛空法界、都遍過去未來。現在科學家講波動，這個地方也是說波動，什麼波？心波，現在科學界裡面所講的思想波，思想波是起心動念。不論聖凡，念頭一動，周遍虛空法界，不但跟諸佛菩薩有感應，跟所有一切天地鬼神統統都起感應。《太上感應篇》裡面給我們透了這個消息，我們起心動念天地鬼神知道，真的知道，一點都不假。我讀了這個書，聽了這個話，絲毫都不懷疑，為什麼？理上講得通，理在《華嚴經》上。一念分別執著，全真即妄；一念捨棄妄想習氣，全妄即真，真妄是一不是二。凡夫只能夠體會到妄的這一面，二乘能夠體會到真的那一面，兩面合不起來；權教菩薩總想兩面融通還融不過來，法身大士這才完全明瞭，透徹了、融通了。

　　「所演法門」，這個法門是任何一個法門，佛家講的八萬四千法門，任一，無量法門。《華嚴》告訴我們，一即是多，多即是一，一多不二，那個一是任一，不是獨一、不是專一，是任一。任何一門都融通一切法門，為什麼？都是一個自性顯現的，一個情識所變的。真心、妄心是一個心，覺悟的時候這個心叫真心，迷了的時候這個心叫妄心，真妄不二，性相一如。佛教跟其他的宗教，中國人跟其他外國人，漢族跟全世界各個民族，當然能夠融通，當然能夠和睦，當然能夠相處。什麼道理？一個自性變現的，哪裡會有衝突？不能相處，不能夠和睦，不能互相尊重，不能互助合作，原因都在不通，什麼不通？理沒有通，情沒有通，事沒有通。不通就是迷，通了就覺悟。我們今天在此地的工作，工作是學佛，學佛就是學通，我們跟不同的族群要溝通，不同的宗教我們要融通。我們用什麼方法來融合？真誠心，沒有一絲毫的虛偽。對人、對事、對物清淨心，沒有一絲毫的佔有；如果想在這裡頭得一點便宜，心不清淨了。無私，無條件，清淨。平等心，個個是第一，人人是第一，法法是第一，沒有第二。我們在《華嚴》上看到個個第一，諸位在《楞嚴》上看二十五圓通，個個都說第一，沒有人說他第二。這個我們要肯定，個個都是第一，這才平等。正覺心，覺悟，不迷，覺而不迷；慈悲心，愛護一切眾生。以真誠、清淨、平等、大覺的慈悲，對一切人、對一切事、對一切物，這是「所演法門廣大義」。普運光天從這個地方修行證果的，我們應當要學習。今天我們將這一段講完了，下面是另一個單元。