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華嚴經講述菁華　　（第七十六集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0076

　　請掀開經本第四十二面第四行，「三十三天」。上一次我們將前面十個段落代表菩薩十迴向，跟諸位做了一個簡單的報告。因為時間的關係，只說到第八位乾闥婆王，後面還有兩位，一位是月天子，一位是日天子，在這個地方我們以很短的時間把它補充出來。月天子在本經的排列，將他排在欲界天，他代表菩薩清涼慈悲。月亮是照夜晚，夜晚就好比是無明生死長夜，這個意思就很明顯的說出菩薩在六道，眾生墮落在無明長夜裡面，菩薩以慈悲之心、以真實的智慧來幫助這些苦難的眾生。上首十位德號都顯示清涼的意思，經文在總結裡面提醒我們，清淨心遇到善緣，這才能引發你的慈悲，引發你的智慧，開啟自性智慧德能。我們每逢夜晚見到月光，要懂得做如是觀想。觀想，諸位同修一定都聽得很熟悉，可是怎麼觀想，這就難了，知道的人就不多。我們用最普通的話來說，觀想就是改變觀念，這大家就好懂。看到月亮就想到菩薩的清涼慈悲，在夜暗裡面照耀這些有情的眾生，我們應當效法菩薩，以清涼心（清涼心實在講就是清淨心）、慈悲心幫助世間一切苦難眾生，他表這個意思。每天晚上抬頭看到月亮，可不能說「低頭思故鄉」，那就搞凡夫了，所以李白的詩那是十足的凡夫，不是修道人。修道人看到明月，低頭要想行菩薩道，如何效法菩薩心，廣度一切眾生。所以這個觀念就改變了，這就叫做觀想。

　　觀想力量很大，常作如是觀，就是你常常能夠把念頭拉回來，從妄想裡頭拉回來，這是真正做功夫，這是真正做學問。孟子明白的告訴我們，「學問之道無他，求其放心而已」，就是這個意思。平常我們的心很散亂，攀緣外面五欲六塵；學佛之後，佛告訴我們，事事物物都是表法，懂得表法立刻就把觀念換過來。同樣是一種境緣、一種境界，同樣的緣分，為什麼給各個眾生感觸不相同？世間人感觸也不相同，八月十五的月亮最好，有的人看到歡喜，有的人看到悲傷，各人感觸不一樣，那些都是世俗染心所。學佛的人看到這些境界，能夠想到佛菩薩在經教裡面對我們的教誨，教我們接觸這些境界之後應該怎樣回頭，怎樣學習佛菩薩，落實在自己生活當中；換句話說，你就是月光菩薩，月光菩薩不是經上念的，自己變成月光菩薩。常常做這樣觀想的人，時間久了，他心地自然就清淨慈悲。我們學佛最大的難處，真正是所謂「一日暴之，十日寒之」，讀經聞法常常間斷，所以你的功夫就不得力。

　　古德教人讀經聞法「隨文入觀」，隨著經文改變自己的思想觀念。必須要天天改、時時改，這個樣子累積三年五載就收到很好的效果，真的改過來。許多同修學佛很多年，學佛學了幾十年，毛病絲毫都沒有改得過來，原因在哪裡？原因在間斷。所以古德教導我們不懷疑、不夾雜、不間斷，我們對佛法所說的懷疑、夾雜、間斷，無論是讀誦、聞法、修行，都犯了這個毛病。佛在大小乘所有經論當中，諸位仔細去觀察，幾乎每一部經論裡面都教我們修布施，最普遍的，我們學會了沒有？沒有。到寺院道場來捐一點錢，那叫布施？對布施兩個字的用意都不懂，他如何能夠落實？怎麼能改變他的生活？怎麼能改變他的思想？這是我們不能不知道。過去不曉得，正是佛在《無量壽經》上所講「先人無知」，這個不能怪他，他沒有告訴我們，為什麼？他自己也不知道。佛這句話意思很深，說得很重。如果我們明白、我們了解，要做，做給別人看；要說，要說得清清楚楚、明明白白，一切眾生就能夠得真實的利益。

　　菩薩道、佛道從哪裡修起？我在學佛，剛剛開始學佛，我就向章嘉大師請教。我在方東美先生那裡得到訊息，知道佛法是智慧，方先生告訴我「學佛是人生最高的享受」，我知道佛門裡面有寶。我認識佛法還不到一個月，有機緣認識章嘉大師，頭一天我就向他請教，我說我知道佛法的好處，方先生給我介紹的，有沒有什麼方法讓我很快就能夠契入？章嘉大師告訴我六個字，「看得破，放得下」。我問他：從哪裡下手？「布施」兩個字。可見得這個布施，是佛法裡面從初發心一直到如來究竟圓滿的果地還是修布施，佛法沒有別的。布施的意思是捨己為人，可是這個事情是愈捨愈多，你捨財，愈捨財愈多；你捨法，愈捨智慧愈多；你能夠捨己幫助別人，這是無畏布施，健康長壽就多多。千經萬論，佛在一生當中不知道講過幾十萬次、幾百萬次，天天講，為什麼收不到好的效果？大家對這個話懷疑；表面上是相信，實際上懷疑。為什麼？善財難捨，真正叫你捨的時候，這肉痛，捨不得。懷疑，對於佛所講的殊勝果報很難相信，「賺錢好不容易，我捨掉了，捨掉錢從哪裡來？」夾雜，夾雜自己的妄想，夾雜著你周邊這些人的知見，那些人勸你不要迷信、不要上當，不要被人騙了。所以佛法殊勝的功德利益你得不到，始終得不到。我勸諸位同修仔細去觀察，你看個人，一個人捨，一個人得福，得無量福；團體捨，這個團體興旺，你細心去觀察，有證據在。佛法所說的三轉法輪：「示轉」，指示你、告訴你；「勸轉」，勸勉你；「作證轉」，給證據給你看。做生意的，做生意是以營利為目的，可是菩薩商人就不然，菩薩商人他是以服務社會、服務眾生為目的，他經商以經商這個方法來修菩薩道，來修布施，結果他做生意發財，財源不斷而來；這邊來，那邊布施去了，愈施愈多。我們看到個人，這還能不相信嗎？

　　清淨信心，《金剛經》說得很好，「信心清淨則生實相」，清淨信心能生智慧，智慧才是真正之寶。智慧是什麼寶？三寶裡面的佛寶、法寶，佛寶、法寶都是真實智慧。信心不清淨，自性裡面真實智慧生不起來。月光是表權智，前面跟諸位報告過，權智是利益一切眾生的智慧，也就是我們講處事待人接物的智慧，權巧方便。所以月天子代表第九迴向，第九迴向叫「無縛無著解脫迴向」，他代表自在。縛是比喻，比喻不自在，好比你被繩索捆綁著一樣，人被繩索捆綁就不能動彈，無縛就是沒有任何法來繫縛你。這個縛通常是代表煩惱，也就是說明你心裡面沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，你就得大自在，一切時、一切處心安理得，身心安穩。無著，著是著相，於一切境界相能夠不著。正是《金剛經》上講的「無住生心」，無住就是不執著；生心，生的是智慧的心，清淨心、慈悲心，生心是幫助一切眾生。月天子表這個法門。

　　最後一位是日天子，太陽。太陽的光強、明亮，照得很遠，「表菩薩智照」。所以佛在經上用月亮表權智，用太陽表實智，實智是根本智，照破無明煩惱。由此可知，根本智是自受用，後得智是他受用，用月亮代表後得智，代表他受用。所以我們處事待人接物要慈悲，要以清淨心、平等心、慈悲心來處事待人接物。對自己要用真實智慧，真實智慧是一念不生，沒有妄念，這才真正叫自受用。《般若經》上講「般若無知」，自受用就是無知，無知無念，一切皆無，你說那個心多清淨。六祖惠能所講的「本來無一物」，到本來無一物的時候，你的自性現前，這是自受用，真實智慧。真實智慧叫照，照見，《心經》上告訴我們，觀世音菩薩（觀自在就是觀世音菩薩），他住真實慧，《無量壽經》上講「真實慧」，他住真實慧。《心經》上說「行深般若波羅蜜多時」，行深般若波羅蜜多時就是《無量壽經》上講的住真實慧，他自在，他「照見五蘊皆空」，這是自受用，這不是他受用，自受用。照見五蘊皆空就是萬法皆空，心地清淨到極處，平等到極處，智覺也達到極處，一個妄念都不生，這叫成佛，這叫做證果。在這個境界裡面，就有能力隨類化身、隨機說法，眾生有感他就應，應是權智，就是顯示出來慈悲喜捨，權智，利益眾生。這個意思很深，希望同修們細心去體會。

　　今天上午有同修問我，佛經裡面講的三身，法身、報身、應化身是什麼意思？古大德解釋這三身，我們看他的註解，愈看愈麻煩，愈看愈不懂，看了幾十年還沒搞清楚。我用最簡單的方法給他說明，三身就是一身。佛有法身、報身、應化身，我們也有法身、報身、應化身，在哪裡？就這個身體，一體三身。我們這個身從哪裡來？從法身變現出來。法身是什麼？法身是根本智，法身是理體，它是理，它不是事。報身、應身是事，事從哪裡起來？從理起來的，它有個道理。所以法身是理，法身是體，它不是相。相從哪裡來？相從體裡面變現出來。哲學裡面所說的宇宙萬有本體，本體是法身，法身是一不是二，佛在經上常講「十方三世佛，共同一法身」。這就說明我們跟佛的法身相同，因為每一個眾生都是未來佛，他講三世佛，過去佛、現在佛、未來佛，共同一法身，我們的理體相同。從法身變現出報身，諸佛如來的報身，包括《華嚴經》上講的四十一位法身大士的報身，是智慧之身，智慧成就的，有生無滅。法身是不生不滅，無始無終；報身是有始無終，有生無滅。

　　我們這個身也是報身，什麼報身？業報身，不是智慧報身，業報身。業報身，這個報身有生有滅、有始有終，它也是報身。怎麼說報身？你自己生活裡面的感受就是報。你過去生中修善，你生活得很快樂，快樂是果報，是你享受的，你自己所享受的那是報身；過去造很多惡，現在感受很難過，那也是報身，也是你的果報現前。所以從自己生活受用上來說，我們這個身是報身，業報之身。我們以這個身幫助別人，用我們的智慧、用我們的勞力去幫助別人，那叫應化身，應身。我這個說法大家就好懂。所以每一個眾生都有三身，但是佛的三身跟我們不一樣，佛已經是轉煩惱成菩提，轉生死成涅槃，所以他的報身有始無終、有生無滅。但是佛的應身有生有滅、有始有終，像三千年前釋迦牟尼佛降生在印度，示現八相成道，那是應身，有始有終、有生有滅，這正是佛法裡面講乘願再來。我們是乘業力來受果報的，沒法子！他們是乘願再來，應以什麼身得度，他就示現什麼樣的身相；應該用什麼方法幫助眾生，他就示現什麼樣的方式。所以諸位要曉得，諸佛菩薩在我們這個世間示現，跟我們人沒有兩樣。

　　他們今天還提了個問題，有很多人問，每個人都學佛，每個人都成佛、成菩薩了，這個世間還有誰做工？人人都作佛、作菩薩了，家裡還有誰燒飯？社會不就整個完了嗎？說這樣話的人，對什麼叫佛菩薩不懂，以為作佛、作菩薩就像寺廟裡供的像，一個個端端坐在那裡動也不動，他的想法大概就是如此。那樣的佛菩薩太可怕了，我們決定不能做。佛菩薩是人，你明白之後，個個人成佛、成菩薩，燒飯的是誰？佛菩薩在燒飯；做工的是誰？佛菩薩在做工。華藏世界、西方極樂世界就是這個情形，他們的活動非常頻繁，全是諸佛菩薩。在我們這個世間偶爾也有示現的，過去國清寺廚房裡面燒火的，寒山、拾得是文殊菩薩、普賢菩薩，在廚房裡打雜，豐干是阿彌陀佛化身來的，在碓房裡頭推磨。他不知道那些人是佛菩薩。你們又怎麼會曉得，我們這個道場天天給人家端茶，天天給你盛飯，天天照顧你的，諸佛如來、菩薩化身在其中，你還嫌棄他、還討厭他。確實有佛菩薩在此地照顧大眾，要不然道場哪有這麼莊嚴、哪有這麼殊勝？讓你感覺到這個道場有佛菩薩在裡面應化，你的恭敬心才能生得起來，「不可以小看，恐怕他是菩薩再來的，不要得罪，多修點福」。這些都是事實真相。

　　所以佛菩薩活活潑潑應化在世間，男女老少、各行各業，你仔細觀察，他跟一般人不一樣的，他不自私，他為人，他能夠捨己為人，這個人決定是佛菩薩再來。決定不是一個平常人，平常人做不到，平常人哪一個人不自私自利？哪一個人不貪圖享受？佛菩薩有智慧、有能力、有財富、有地位，過的是最清苦的生活，這就很明顯的告訴我們，他不是凡人，凡人決定做不到，凡人有錢一定要貪圖享受。

　　日、月在此地代表實智、權智，我們以實智自利，以權智利益一切眾生。日天子是代表第十迴向，第十迴向是「入法界無盡迴向」，用日天子來表法，好！光明遍照，你才能入得了法界。日天子，我們現在明瞭，太陽是個火球，燃燒自己、照耀別人，這是我們講犧牲奉獻，所以用他來表入法界無盡迴向，這個意思很深很深。

　　這一大段經文，從阿修羅王到日天子，表十迴向。諸位要知道，十就是一，一就是十，初迴向位就已經具足後面的九種迴向，其中任何一種都具足其餘九種，這才叫圓滿，圓滿才是真實。我們凡夫修行之所以那麼艱難，很難契入境界，就是不懂得圓修圓證，不懂這個道理。爬樓梯，一階一階往上爬，爬得很辛苦，叫漸修。圓頓根性的人好比坐電梯，從下面一直上來，當中每一個階層都沒有漏掉，圓滿具足。這是我們不得已用這個比喻來說，其實比喻沒有辦法比喻得恰到好處，一定要自己細心去體會。《華嚴經》上任何一位具足一切位，所以真的是圓悟、圓修、圓證，圓證就是圓滿的生活，這怎麼不自在？這是過真正諸佛菩薩的生活，大圓滿的生活。我們要細心在《華嚴經》裡面學習，這個大圓滿是永恆的，你得到之後一得永得，生生世世享用無窮無盡。十迴向就跟諸位介紹到此地。

　　下面經文四十二面第四行，「三十三天」。從這段開始，一直到大自在天王，這裡面也有十段，一共是十大天王，佛用他們來代表十地菩薩利益眾生的因果理事，道理跟這些事相。三十三天王代表初地歡喜地，請看經文：

　　【復有無量三十三天王。所謂釋迦因陀羅天王。普稱滿音天王。慈目寶髻天王。寶光幢名稱天王。發生喜樂髻天王。可愛樂正念天王。須彌勝音天王。成就念天王。可愛樂淨華光天王。智日眼天王。自在光明能覺悟天王。如是等而為上首。其數無量。皆勤發起一切世間廣大之業。】

　　這是第一段。三十三天裡面的故事我們就不必說了，諸位要曉得三十三天怎麼來由，《佛學大辭典》上有，《法苑珠林》裡頭有，《經律異相》裡頭也有，還有許多古今大德註解裡面都註得很詳細。但是在此地必須說明三十三天是一層，不是三十三層。有很多人誤會，認為佛家講天只講三十三，那是外行，完全不懂佛法。佛家講天一共有二十八層，二十八層天：欲界六層，色界十八層，無色界四層，總共二十八層天，二十八層天就是一個大千世界，一尊佛的教化區。三十三天是第二層，第一層是四王天，第二層是忉利天，「忉利」是梵語，翻成中國意思就叫三十三，三十三梵文叫忉利，忉利天就是三十三天。

　　在此地說『無量三十三天』，這句話我們要懂得它的意思，絕對不是說無量無邊諸佛剎土裡面都有三十三天的名稱，那我們就搞錯了。三十三天是欲界第二層天，那是一切諸佛剎土都有欲界六層天，這是第二層天。為什麼在我們這個娑婆世界，第二層天叫它做三十三天？這裡頭有個特別的緣故，我們也得略略的說說。佛在經上告訴我們，這個諸位必須要懂得，是現在，我們講現任忉利天主（忉利天主常常換的，不是他做到底，他做完了別人要來做的，這個諸位要曉得），現任欲界第二天主，佛講過去因中發心修塔，這個福報很大。一個人發起，當然這個塔花費很多，不是一個人力量能夠促成，如果他一個人有力量把它造成，那他就不叫忉利天王，可能有別的名號，就不知道。不是一個人，一個人發起，另外有三十二個人幫助，三十三個人共同把這個佛塔建起來，果報就生到欲界第二層天，就做天王。發起的人就是帝釋天王，我們中國人稱玉皇大帝，他住在第二層天的中心，他的四面，每一方還有八個天王，那是幫助他，幫助他造塔的；四面就三十二，連他自己總共三十三位天王。相當我們一個國家領頭的人、發起的人，他做總統，果報好像他做總統，幫助他成就這個功德的都做省長，這個國家還有三十二個省，那些人都做省長，省長是小的天王，就有這麼個意思在。

　　所以有能力獨自修福的福大，福太大了。但是真正的福田你要認識清楚，很多人看到佛經，建塔、建寺有這麼大的好處，拼命去建，建了將來有沒有這個果報？不見得。為什麼？他只學表面的模式，他不知道其中的內容，外面外表學得很像，裡面完全不是。建一個塔寺，李炳老過去常說，大家在發心籌建的時候，募捐，個個都是菩薩，熱心勸募，建好之後都變成羅剎，爭權奪利，這個場是什麼道場？鬥諍道場。那還不如不建，不建沒有過失，建了之後找這麼多人天天在鬥諍，天天在毀謗三寶、侮辱三寶，造作阿鼻地獄的罪業。所以建立道場、塔寺，我們清楚明白，應該怎麼做？先有修道之人，然後再為他建道場，沒有人你建這個場幹什麼？建得愈大，愈容易引起人的貪心，引起人的嫉妒心，引起人鬥諍，你不叫造罪業？你發心建一個大寺廟，富麗堂皇幹什麼？你是接引大家入地獄，那是地獄門，進去都下地獄去了，幹這種事情不懷好意。我們看中國自古以來，中國大陸寺院叢林的建立，你看看他們的山誌、他們的歷史，最初都是一、二個修行人，修行得很好，受到大眾的尊敬景仰。以後跟他學的人慢慢多起來，小茅蓬逐漸擴充，人數再多了再建個殿，建個大殿，建幾間寮房，這樣建成功的。沒有說先建好等人來，哪有這種道理？這是我們要認清楚。

　　這是三十三位功德主，完成這一樁善事得的果報。我們知道他所建立的塔寺一定是有高僧大德住持，在這個地方弘法利生，他得的是真實功德，真實的果報。這是現任這一任的玉皇大帝，在中國人講玉皇大帝，是這麼一個因緣。到下一任不一定也是這個因緣，哪有那麼巧，又有三十二個人去修塔？不見得。佛在經上講現任，現前欲界第二層天主是這麼個因緣，我們曉得就行了。說「無量三十三天」，三十三天代表欲界第二層天。十方諸佛剎土都有三界六道；換句話說，都有欲界、都有色界，也都有無色界，這是表這個意思。下面舉出十位上首，名號也是表法。

　　帝釋天王，佛在經上告訴我們，他是以十善業道教化眾生，所以世間人能夠修十善業道修得很好，上品十善，死了以後都生忉利天，這是世間修善的人將來生處，福報很大。佛在經上告訴我們，忉利天的一天是我們人間一百年，他的壽命一千歲，你自己想那個壽命多長！所以忉利天人看我們這個世間人可憐，壽命不到一天就完了，真的是朝生暮死，他們看到很感嘆。我們認為已經很長命，一百歲了，人家看，一天！他們修十善業道。佛說上品十善業道生天，中品十善業道得人間的福報，下品十善業道大概都墮到阿修羅道，所以阿修羅也很有福報。

　　第一尊『釋迦因陀羅天王』。「釋迦」是印度話，「因陀羅」也是印度話，「釋迦」翻成中國的意思是「能仁」，仁慈，所以我們的本師德號叫「釋迦牟尼」。可見得這個天主很仁慈，他能夠仁民愛物。「因陀羅」也是梵語，意思就是「主」；如果是用「釋迦因陀羅」直接翻成中國意思就是能天主，釋迦翻作能，「能主」。剛才說過，他是以十善業道教化眾生，把他列在第一位，意思就是教我們要修十善，要持五戒，五戒十善是修學的大根大本。戒跟善在形式上差不多，實質上不同，五戒裡面不殺生、不偷盜、不邪淫，十善前面身三善完全相同；五戒裡面的不妄語，十善裡面說得更詳細，把不妄語這一條展開為不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；而五戒裡面有個不飲酒，十善裡頭沒有，十善後面是不貪、不瞋、不痴。十善是善因，善因必定得善果，而五戒不一樣，五戒是出世間的善。為什麼？他希求的果報不一樣，修十善是希望得善果，修五戒的人不是期望得善果，希望得什麼？得定，因戒得定、因定開慧，所以它是出世間的善。五戒是出世間的，十善不出世間，這個意思我們一定要搞清楚、搞明白。換句話說，界限還是我們一念的心，一念希求人天果報，這就是善，五戒也變成世間善法；如果一念不希求人天福報，希求超越世間，了生死、出三界，十善也變成五戒。

　　《無量壽經》上講得好，你看三十二品到三十七品裡面所說的內容，把五戒十善融合成一體。如果能遵照佛教誨去修學，發願求生淨土，你這一生當中圓滿成就，這是我們要明瞭、要記住的。一個人在一生當中，如果不求生淨土，可以說他沒有成就。生到忉利天不算成就，忉利天的壽命還有限，我們看起來很長，好像值得非常羨慕。實際上就是像我們看水面上那個小蟲，在水上游來游去，我們叫蜉蝣，人可以活上幾十年，蜉蝣的壽命幾個小時。正如同忉利天看我們人間一樣，我們人看蜉蝣就跟忉利天看我們人一樣，你說有什麼意思？我們看這個小蟲朝生暮死，壽命那麼短，忉利天人看我們就跟小蟲一樣；可是化樂天、他化自在天看忉利天人壽命，也就是我們看蜉蝣一樣。不能比！一比就曉得不行。六道裡面壽命最長的是無色界非想非非想天，佛告訴我們壽命八萬大劫，這是最長的。八萬大劫要跟西方極樂世界往生的人來比一比，西方世界下下品往生的人，看到非想非非想天人也是朝生暮死。所以必須要知道，三界六道裡面只有苦沒有樂，全是假的，全是一場空。佛教給我們是真實的，一定要覺悟，決定求生淨土，這是一生成就，真實的大圓滿。如果我們要在一生當中真正成就，一定要依照《無量壽經》的教誨去修學，經上講的殊勝功德利益我們決定得到，沒有絲毫懷疑。

　　學教我們提倡一門深入，深入你才能開解，才能開悟，你才能得受用。五戒十善這麼重要，為什麼不能做到？念得太少。所以我們把這段經文節錄出來做為晚課，用意在此地，每天念一遍。《無量壽經》太長，怕大家沒有時間去讀誦，節錄兩段，將「四十八願」做為早課，三十二品到三十七品這是一個大段落，做為晚課，全經這兩部分最重要。早課勸你發願，晚課勸你懺悔，反省懺悔、持戒念佛，我們才有救，我們編課誦本是依據這個理念來編的。諸位要認真做，決定會有效果。早課就是發願，跟阿彌陀佛同心同願，晚課與阿彌陀佛同德同行，哪有不往生的道理？

　　課誦本的編製，完全是根據我們這個時代，現前大眾所犯毛病來定的。決定不是不尊重古人，古人編的課誦本在那個時代有利益，治那個時代眾生毛病，現在我們這個時代眾生的病比那個時代嚴重，那一服藥拿到今天來已經不靈了，收不到效果，所以藥方裡頭不能不換幾味，不能不加強，道理在此地。有許多人找麻煩，說我不尊重古來祖師大德，自己要編一套東西，他們不了解事實真相。我編的課誦本也沒有勸他修，沒有，我編的課誦本是我自己用的，我沒有勸別人。大概有一些人跟我的毛病差不多，看到我這個課誦本生歡喜心，我們毛病相同，用這個方法還有效。古時候那個課誦本我們的確不起作用，早晨楞嚴咒、大悲咒、十小咒，念完之後什麼也不知道，念得再如法也是落在無明裡頭。清涼大師講「有行無解，增長無明」，我們天天何必去增長無明？從前人行，現在人不行，一定要明白這個道理。

　　所以五戒十善，在十地菩薩初地第一句就提起來，釋迦因陀羅天王，這是我們修行的基礎。能奉行五戒十善的人歡喜，法喜充滿，他的前途一片光明。他代表歡喜地，這豈不叫善因得善果？我們如果真正能學到常生歡喜心，一定要認真奉行五戒十善，你就能常生歡喜心。

　　第二尊『普稱滿音天王』。「稱」是稱說、是宣揚，「普」是普遍，「滿」是圓滿。圓滿之音，稱揚什麼？就在這個小會、小段裡面來講，稱揚五戒十善。有沒有人這樣做？有，印光大師就是這樣做法。印祖當年在世，可以說是盡畢生的精力勸世間人斷惡修善，他老人家一生所奉行的、教化眾生的，十六個字，「敦倫盡分，閑邪存誠」，他做到了。敦倫怎麼講法？愛護同類。我們生活在這世間，我們得的是人身，第一個我們要愛護一切人；人是動物一類，愛心要擴大，愛護一切動物；動物屬於生物一類，再擴大，愛護一切生物。敦睦倫常，把你的愛心從自己，從父母、兄弟姊妹、親戚朋友，擴充到鄰里鄉黨，擴充到國家社會，擴充到整個世界，讓自己生活在愛心之中，這是敦倫，佛法常講護念、關懷、愛護。讓我們生活在這裡面，那你就是諸佛菩薩，這才叫大慈大悲。

　　盡分，盡自己本分。應該盡的義務一定要做到，知道我在社會上是什麼樣身分，是什麼樣一個地位，扮演什麼樣的角色，要做好。決定是服務社會、服務人民、服務一切眾生，無論你在哪一個工作崗位，都要認定我是義工。忉利天主也是義工，也是為一切眾生服務，他的職務是天王，天王的職責是君親師，作之君、作之親、作之師，做一切眾生的君親師。君是領導人，親是父母，師是老師；父母要養育他，老師要教導他，君王要領導他，這是他的職責，要盡到他的本分。我們今天發心出家，出家人扮演什麼樣角色？什麼樣身分？是一個義務社會教育的工作者，我們一定要把社會教育工作做好，這個教育不是一般教育，是佛陀教育。佛陀是什麼意思？大覺、大智，這是大智大覺的教育。換句話說，一定要令一切眾生破迷開悟，每一個接受佛教育的人都變成大智大覺，這個教育才成功。不是教人迷信，現在人聽到佛教就是迷信，這是誤會、是錯誤，佛教是智慧的教育。所以佛教教學的目的，徹底明瞭宇宙人生的真相，是以這個為目標。然後才曉得盡分，盡分要把五戒十善做出來給人看，不但要稱說，還要做出來給人看；只是稱說而做不到，別人也很難相信，自己一定要做到。

　　在這段經文裡面，上首菩薩一共有一百位，這第一位我們把他的意思縮小來說，約束在五戒十善上；如果要是展開，那就是整個《大方廣佛華嚴經》，這才是止於至善。如果就淨宗法門裡面來講，這兩位天王合起來就是持戒念佛，釋迦因陀羅王是持戒，普稱滿音天王是念佛。持戒念佛，決定往生不退成佛。這是「普稱滿音」。

　　第三尊『慈目寶髻天王』。名號裡面意思很清楚，教給我們以慈眼視眾生。「寶髻」是什麼？慈悲是真正的寶。慈悲能夠化解一切的災殃，因為一切的災難殃咎都是貪瞋痴慢累積的結果，慈悲能夠化解。所以佛法提出「慈悲為本，方便為門」，方便就是權智，然後你才曉得慈悲是實智，真實智慧。慈悲用種種方式表達在外面，那就是權智，那就是方便，從真實愛心裡面流露出來，這叫寶髻。髻，前面講了很多，跟幢的意思一樣是高顯，讓社會大眾聽到、見到都能夠明瞭，這就是寶髻的意思。

　　第四位『寶光幢名稱天王』。佛法裡面講的寶，通常講三寶，三寶是什麼？覺、正、淨，這叫三寶。正覺，一切通達明瞭，這是寶；正知正見，你的思想見解跟諸佛如來一樣。我們初學的人要隨順如來，不能夠隨順眾生，隨順眾生錯了，要隨順如來。隨順如來這句話很空洞，無法落實，所以我們不得不把這個標準再降低，我們隨順《無量壽經》，這就容易多了，我們真能夠找到一個依靠。隨順《無量壽經》所講的道理，隨順《無量壽經》講的方法，隨順《無量壽經》講的境界，我們在這一生當中就能夠獲得幸福美滿，這一生過得很自在，來生決定往生不退成佛，這是究竟的大圓滿，這是寶。可見得這個地方講的寶是自己的自性，不是從外面來的。

　　有許多對佛法排斥的人，我們遇到怎樣幫助他？自己要懂得，你可以問他：不信佛不要緊，你相不相信你自己？他一定很自負，「我相信自己」。佛是什麼你曉不曉得？佛就是自己。佛是自己的真心，佛是自己的本性，不信佛就是不相信自己有真心，不相信自己有本性，這是跟你講真話。佛不是自心之外還有個什麼人，不是的。佛法稱內學，不在外面，外面學不到。信佛就是信自己。蕅益大師講信願行三資糧，「信」他說了六個，第一個信自己。人要沒有自信心，在這個世間無論修學什麼法都修不成功。自己不相信自己，能成就嗎？他怎麼能成就？學佛的人沒有別的，就是要信自己，自己性德裡面有無量的智慧、無盡的寶藏、無量的德能。你首先在這個地方建立信心，然後再想辦法開發自性寶藏，你才得受用。如何開發？那得要問過來人。諸佛菩薩是過來人，他們已經開發了，我們向他請教，他用些什麼方法，我們可以模仿、可以參考，以他為借鏡，幫助我們開發自性寶藏。

　　「光」是代表智慧，「幢」是代表顯著、明顯，這就是自性的覺正淨放光了。後頭「名稱」兩個字太好了，名稱就是寶光幢的總體，就是自性的德號。這個德號是什麼？諸佛如來的名號就是自性的德號，諸菩薩的德號就是修行的方法；菩薩表因地，如來表果地，修因才能夠證果。而諸佛如來的總號就是阿彌陀佛。我們怎麼知道？世尊在《無量壽經》上告訴我們，「光中極尊，佛中之王」。世尊是代表一切諸佛對阿彌陀佛的讚歎，世尊這個讚歎就是十方三世一切諸佛如來對阿彌陀佛的總讚，八個字。所以我們才曉得，阿彌陀佛的名號是自性的總名稱，總名，念這個名號等於全部你都念到，自性智慧德能一絲毫都沒有漏掉，圓圓滿滿在這個名號之中。稱名功德不可思議，這在《無量壽經》都跟諸位詳細說明過。阿彌陀佛就用名號這個方法，普度虛空法界一切有情眾生，而這個方法無比的奇妙，博得一切諸佛共同的讚歎；這不是一尊佛讚歎，一切諸佛都讚歎這個方法，這個方法太妙了、太殊勝、太稀有了！我們今天很幸運，明瞭這個道理，接受這個方法，能不能成就看我們是不是依教修行，如果依教修行決定成就，毫無疑惑。今天時間到了。