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華嚴經講述菁華　　（第一一二集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0112

　　請掀開經本第六十八面，倒數第二行：

　　【復次可愛樂光明天王。得恆受寂靜樂而能降現消滅世間苦解脫門。】

　　這是二禪天的上首十位。菩薩的德號在前面已經介紹過了，這個地方我們要報告的是他的得法，無量無邊的法門，他是從哪一個法門修行證果的，這是我們應當要學習的。這裡面清涼大師給我們說了兩個意思，「內證真樂，外建大義」，分內外兩層來說；先說內證，這是真正的享受。經論裡面講樂有五種，說的有因、有果、有苦對除，這三種昨天跟諸位報告過了，第四種叫「斷受」。世間法裡面，一切眾生都有感受，或者我們說享受，也能夠說得通。六道眾生他所享受的是什麼？世尊在經論裡面把它歸納做五大類，叫五種受。說身有苦有樂，你感受享受再多，這兩大類都包括盡了；心裡面的受是有憂有喜，這兩個也把你心裡面的感受包括盡了。如果在身沒有苦樂，心也沒有憂喜，這個狀況之下，佛就用一個「捨」字，叫捨受。捨受很好，雖好它保持不久，它不能夠永恆的保持；如果永恆保持，那就叫三昧，就不叫捨受，就叫三昧。可見得捨是好的，只是在凡夫境界裡面（凡夫包括到非想非非想天人），這是不能夠長期保持下去。因此，斷受是真樂。諸位要曉得，苦樂憂喜捨這五種受都是無常的，什麼是真常？三昧是真常，所以三昧翻作「正受」，諸位要曉得，正受是正常的享受。離開苦樂憂喜捨這五種不正常的享受，你才能恢復到正常的享受，那是真樂，這是你修行證果的功夫。什麼人有？阿羅漢以上才有，諸佛菩薩，就阿羅漢以上，苦樂憂喜捨他們都沒有了。由此可知，我們在六道裡面種種感受，自己一定要覺悟不正常，所以要能夠斷，斷就是能夠遠離，我們講放下，苦樂憂喜捨統統放下。

　　第五種叫「無惱害」，這個意義很深，我們一定要懂得，一定要認真的學習。無惱害是決定不惱害一切眾生，不但不能害眾生；有情的眾生不能傷害他，無情的眾生也不能夠傷害它。普賢菩薩教給我們「禮敬諸佛」，諸佛範圍非常之廣，情與無情都是諸佛。這個意思怎麼說？前面都跟諸位報告過，說情與無情皆是諸佛是從性體上說的，前面跟諸位細細的講解過。虛空法界依正莊嚴，都是自性變現出來的，性相一如，性相不二，所以相即是性、性即是相；性我們稱之為佛，相又何嘗不是佛？我們著相就不見性，所以見不到諸佛如來。真正覺悟的人，真正明白人，他們見相而不著相；不著相，相即是性，所以他們跟諸佛如來從來沒有遠離過。

　　禮敬則是一切恭敬，無有一法不恭敬，哪裡還會有惱害的行為？令一切眾生生煩惱的念頭都沒有，決定不可能有傷害眾生的行為。諸位要知道，這不僅是聖者，阿羅漢是小聖，摩訶薩稱為大聖，一切大小聖者，他們所證得的是真樂。如果我們凡夫，在前面這四種我們做不到，這一種我們可以學習，真正能學到這一生當中；一生，年輕的時候沒有聞到佛法，無知，也許做過令眾生生煩惱的事情，也許做過傷害一切眾生的事情，從學佛以後，我們就很認真的學習，決定沒有惱害眾生的念頭，即使這個眾生是我的冤家債主，處處來找麻煩，譬如毀謗，甚至於陷害，我們對他也不可以有一念報復的心理，決定不能有惱害他的行為，你這個人就有大福報。別人來惱害你是替你消業障、消罪業，到哪裡去找這個好事情？你沒有一念惱害他的念頭，你是在累積功德。業障消了，積功累德你又做到了，來生的福報不可思議。如果你沒有遇到淨宗法門，不想往生極樂世界，來生都會作天王，這麼大的福報。

　　如果我們遇到這些冤家債主，我們起了惡念報復他，這個念頭起來就不好，不但你的業障沒消，還增加了，往後生生世世冤冤相報，沒完沒了，諸位細細想一想，這個事情值不值得做？冤冤相報很痛苦，不如在這一生把這個帳一筆勾銷，你說多自在！他來毀謗我，他來侮辱我，他來陷害我，我們要想到過去生中我這麼對他，今天他這樣對我們應該的，這個帳就了了。歡歡喜喜，阿彌陀佛，這個帳清了，我再不恨你了，再不報復，我們帳到這裡就結清了，來生是好朋友、善友，就不是冤家。佛在經上常常教導我們，冤家宜解不宜結，不要跟人結怨，一定要能把它化解，你看你心地多清淨、多自在，這是你現在就得樂。如果你修積的功德大，這一生就能轉境界。你們看《了凡四訓》，了凡先生明白這個道理之後就改頭換面，改過自新，斷惡修善，他的命運就轉過來。這一生命運轉過來，這叫花報，果報在來生，果報比花報必定要殊勝很多。這是我們學佛人一定要牢牢記住，要認真學習的。我們明白輪迴路險，這個世間五濁惡世，濁惡到了極處，有什麼值得留戀？何必跟一切眾生結怨？不值得。應當要放下，應當要覺悟，求生淨土，乘願再來，度化這些苦難眾生。你這個念頭一轉，你就是菩薩，轉凡成聖就從這個地方轉過來。所以無惱害是真樂，這是世間人不太容易體會的，只有真正做到，入這個境界，他才有這個受用。

　　佛經裡面說「無惱害樂」，它還有四個意思，第一個意思是「出家遠離樂」。此地講的出家不是講出田宅之家；你們現在出家了，你們出家有沒有樂？我看你苦得不得了，你沒得到樂。出家，佛經裡面講有四種出家。煩惱是家，斷一切煩惱就是出煩惱家，那是真出家，不一定是我們形式上出家。在家居士，諸佛菩薩眼睛裡他們是真的出家人，他出煩惱家，依照佛法修學，他煩惱輕、智慧長，那是真的出家。如果我們身出家了，煩惱沒斷，天天增長，在佛門裡面還爭名奪利，將來果報在三途，日子不好過。《發起菩薩殊勝志樂經》裡頭你看講得多清楚、多明白，那裡面講的是我們出家人，身出家了心沒出家，造作無量無邊的罪業，果報都是在地獄三途。所以出家著重是心出家，不著重在身出家。遠離一切煩惱，不再貪戀三界，那你出三界家；老實念佛，求生淨土，你就出生死家。家有這四種，後面這三種重要，我們要出煩惱家、出三界家、出生死家。諸惡莫作，眾善奉行，他怎麼會不樂？這是一個出家人存心、處事待人接物的基本態度。斷一切惡、修一切善，善是利益一切眾生，惡是自私自利，自私自利這個念頭、行為斷盡了，不再為自己，起心動念、所作所為為一切眾生，這裡頭有真樂。這是無惱害的第一種。

　　第二種是「禪定」，定中是真樂，定中也最健康。我們沒有禪定，沒有禪定怎麼辦？世間人怎樣去保養自己的身體？現在中國、外國到處著重運動，所以這個身要動。身是一個機器，不動機器就不靈光，時間久了不動它就生銹，毛病就出來，所以要活動。「活動」兩個字你想想看，活著就要動，不動就不活了，所以活著要動。我們學佛的人用什麼方法活動？念佛堂裡繞佛、經行，念佛是以經行為主，而不是以止靜打坐為主，不是的，諸位一定要懂得。《華嚴經》末後五十三參，善財童子去參訪第一位德雲比丘；他前面三位善知識是代表佛法僧三寶，德雲比丘在《四十華嚴》叫吉祥雲比丘，他代表佛寶。他修什麼法門？修念佛法門；念什麼佛？念阿彌陀佛。海雲比丘，這是第二位，代表法寶；妙住比丘是第三位，代表僧寶。是以三寶擺在前面，用意很深。德雲比丘念佛，善財童子去參訪，向他請教，他沒在家，他在別峰。別峰是另外一個山峰，表什麼意思？表特別法門，表這個意思，西方淨土法門是特別法門。在別峰遇到他，他在那裡修什麼？修般舟三昧。般舟三昧的念佛，只有站著、只有走著，沒有坐下來，當然更不可以躺下來。一期是多少時間？給諸位說九十天，九十天是一個法會，一期。九十天不可以睡覺，不可以坐下來，只可以站、只可以走著，叫般舟三昧。善財童子第一個遇到的就是這樣的人。

　　然後你才曉得，我們末法時期眾生根性很劣，沒有好的體力，也沒有這個精神，所以要坐下來，坐下來休息一下，站累了、走累了坐下來休息一下。所以止靜的時間不能長，止靜的時間要短，休息一下之後趕緊站起來去念去，趕緊去繞佛，你不動怎麼行？身是動的，心是靜的，這是真正懂得養生之道。心裡頭只有一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛之外，可以說是一個妄想雜念都沒有，這叫念佛人，這叫老實念佛，這叫如理如法。我們看到有很多念佛堂止靜的時間太長，一支香大概坐在那個地方就坐一個多鐘點，繞佛的時候大概只有十幾分鐘，這不如法，錯誤的。決定是繞佛的時間長，如果諸位有體力、有精神，要一直繞下去，沒有止靜。止靜實在講，是祖師大德憐憫我們末世眾生業障深重，不能不休息一下，所以懂這個道理。在禪宗裡面，初學打坐參禪，雖然坐的時間比較長一點，你要曉得坐禪當中有跑香，他還是在運動；他要不運動，老坐在那個地方，會坐出毛病出來。

　　拜佛也是修行的方法，你們想想看，身動心不動，與佛法修學的原理完全相應；心性是空寂的，身是現相，相是動的，性決定是清淨寂滅。所以心不動身動，這是最好的養生之道。我早年沒出家的時候，跟懺雲法師住茅蓬，我的功課就是拜佛。那時候茅蓬住的人少，我年齡最輕，所以我要照顧五個老人。茅蓬住的五個人，年歲都那麼大，茅蓬裡所有一切工作都是我一個人做；煮飯，我們自己在山上種菜，還要挑糞，樣樣都得自己幹，給這些老和尚洗衣服，所以工作量很多。我佛堂裡面的功課就是拜佛，每天拜八百拜。我是早晨起來拜三百拜，中午吃完午飯之後拜兩百拜，晚課拜三百拜，每天拜八百拜，我拜了五個半月。以後離開那個地方下山，下山到台中跟李炳南老居士學教，在學教的期間當中，我每天拜三百拜。因為讀書的時間多，看經的時間多，圖書館還有一份工作給我做，所以那個時候就早晨拜一百五十拜，晚上拜一百五十拜。諸位要是拜一個時期之後，這一身都輕鬆，你會感到身體輕飄飄的。你們自己去考慮，用拜佛的方法我覺得不錯。

　　真有定功的人那不要緊，真有定功的人他心清淨，心清淨身就清淨；身心清淨，境界就清淨，所以那樣的人他不需要運動，他那個身體跟普通人身體不一樣。我們近代的，大家曉得虛雲老和尚（跟虛雲老和尚功夫差不多的人也不算少數，沒有他老人家那麼出名），你看他一打坐，坐幾個星期，一、二個月都在定中，他坐在那裡不動，也不吃飯、也不喝水，等到出了定精神飽滿，若無其事。他在定中感覺得時間只有幾分鐘，才坐下來沒有好久，沒有一會兒，一出定人家告訴他，你在這裡入定已經好幾十天。禪定之樂！這也包括在無惱害樂裡面，禪定不但他不做一切惡事，當然惡的念頭也不會生，在定中。這兩種通世出世間法。

　　第三種講「菩提覺法樂」，我們一般叫開悟，所謂大徹大悟、明心見性這個樂，這種樂不通凡夫，凡夫沒有。明心見性，見性成佛，他們有，凡夫沒有。第四種也是凡夫沒有，「涅槃寂靜樂」。現在我們這個經上講，他『恆受寂靜樂』是屬於哪一種？涅槃寂靜樂。因為此地經上所講的這些天王，實在說都是諸佛菩薩化身，哪裡是凡人？決定不是普通的法身大士，是諸佛如來化身，應以什麼身得度就現什麼身，應以二禪天王得度，他就現二禪天的天王，統統是諸佛如來示現的，所以他們的樂當然是涅槃寂靜樂。「恆受」這兩個字我們要注意到，恆受是沒有間斷，這個意思好懂。恆受更深一層的意思，種種變化當中都不失其樂，這就是恆樂。菩薩現身為一切眾生說法，不但為一切眾生說法，而且還要為一切眾生表演，表演裡面也是隨類隨機，種種變化沒有一定，他都能夠不失寂靜之樂；也就是說，無論他的身是怎麼樣的動態，他那個心永遠是寂靜的，這就是真樂。這一句是講他的內證。

　　下面說『而能降現消滅世間苦』，這是說他的外用，「降」是降伏，「現」是現身、是現相。唯有內證，而後才有能力隨類化身、應機說法。眾生根性不相同，佛菩薩教化眾生就方便多門。種種方便只有一個目的，幫助眾生覺悟，所謂破迷開悟、離苦得樂，諸佛菩薩教化眾生只有這一個目的，種種不同的示現，種種不同的手段。種種不同在佛法裡也把它歸為兩類，折攝二門，攝是以慈悲心攝，折是以一種非常手段。什麼時候該用慈悲，什麼時候該用威嚴，那要看機緣，要懂得觀機；他用得非常適當，就能夠普度一切眾生。這是從涅槃體用上證得的解脫門。再看第二位：

　　【清淨妙光天王。得大悲心相應海一切眾生喜樂藏解脫門。】

　　菩薩所得的『大悲心相應海』。大悲心跟什麼相應？「海」表性海，自性、真心、真如，大悲心跟這個相應。能與性德相應的慈悲才稱之為大慈大悲，在佛法裡面講「無緣大慈」，或者說「同體大悲」。最近我們在經教當中，讀過不少這一類的開示，使我們深深感覺到，解決一切問題之道，尤其是現前許許多多人說，這個世間會有大災難出現，連美國那邊的同修都傳真、打電話來問我，怎樣才能夠避免大災難？如果講到真實究竟，與性德相應，這個劫難就化解，你就不會受這個劫難之苦。如何能與性德相應，這不是個容易的事情。首先我們要認識，正是古德所說，教有教理行果四法，我們學一定要具足信解行證四個態度，我們要信教、要解理，講經說法幫助同修只能到此地。你信了，你明白了，下面你要做，你如果不認真的去做，破迷開悟、離苦得樂你都得不到；一定要從行裡面去證，你才會得到。只要你如理如法的修學，行證有淺深不一樣，深證我們未必能得到，但是淺證是決定可以得到，即使是淺證也得很大的受用。

　　諸佛如來對於我們無盡的慈悲，一切加持就是在講經說法，再就是表演給我們看，所謂是「為人演說」，演是做出來給人看。像《華嚴》末後五十三參，這是以五十三位菩薩，把佛講的這些道理、方法，方法就是生活的方法，我們工作的方法，處事待人接物的方法，做出來給我們看。做一個好榜樣那是演，別人看了，他就有感動，然後就向你請教，你再給他說，叫演說，他聽了之後他才能悟入。如何真正的悟入？要行他才能悟入，行證才是真正悟入；如果解了之後不能行，不肯照做，他沒有辦法悟入。換句話說，佛法所講的真實功德他得不到，他所得的是皮毛而已，真正的佛法利益他得不到。所以一定要行，依教奉行。行裡面最重要的是觀念修正過來；大家也常聽到，大乘佛法修行的綱領，我們現在人叫綱領，佛法裡名詞叫總持，稱陀羅尼，就是我們現在講綱領、原則：糾正我們錯誤的觀念。

　　這一次我們在經上讀了很多，你們看看《地藏經》上也講，《無量壽經》上也講，講的什麼？就是自性、真心。什麼是自性？真心在哪裡？《楞嚴經》一開端，阿難尊者說了七個地方，都被世尊否定。心是什麼？心包太虛，量周沙界，這才是我們自己的真心，真心本來就是這麼大。虛空法界從哪裡來的？真心裡面變現出來的。《楞嚴經》上，釋迦牟尼佛比喻得很好，他把太虛空比喻做我們的真心，把十方諸佛剎土比作虛空當中的雲彩，你們想想看，是十方諸佛剎土大還是真心大？才體會到什麼叫心包太虛，十法界無量無邊諸佛剎土，都像空中的雲彩一樣，那個真心是我們自己的真心，是自己的本性。《華嚴經》上佛說「唯心所現」，現的是什麼？現的是十方諸佛剎土、法界，法界是唯心所現。不但法界是唯心所現，虛空也是唯心所現，你以為虛空真的有？你可別搞錯了。你要不相信，你曾經做過夢，試問問你做夢的時候，夢中有沒有虛空？這是我們大家都有經驗，夢中有虛空；醒來之後，夢中的虛空到哪去了？虛空也不是真的，虛空、法界都是自性變現出來的，唯心所現，唯識所變，心跟識都是自己，都不是別人。

　　所以，什麼人覺悟？佛在經上告訴我們，什麼是法身？虛空法界是法身，一切眾生是法身；諸位要知道，一切眾生就是虛空法界。「眾生」兩個字怎麼講？眾緣和合而生起的現象。虛空是眾緣和合生起的，法界也是眾緣和合生起的，然後你就懂得佛在經上講，一切眾生就是法身，一切眾生就是法性，一切眾生就是自己。眾生的意思你要搞清楚，並不指一切人，它包括一切物，包括虛空世界，沒有一樣不是自己。這是在教裡面我們相信，我們信釋迦牟尼佛的教誨，釋迦牟尼佛這個話我們聽懂了，下面我們求證。我們在日常生活當中仔細去觀察、仔細去體會，虛空法界是不是真的是自己法身？幾時你要是肯定了，發現沒錯，真的是我自己法身，那恭喜你，你成佛了。為什麼？你已經證得清淨法身；天天念「清淨法身佛」，你就是其中之一，你不再會小心量，你的心量拓開了。心量拓開，也就是講見性之後；所謂見性之後，我們用現代的話來講，對於宇宙人生真相真的明白了，這個明白就是見性。真搞清楚、真搞明白了，不但你那個悲心與性相應，你的起心動念，點點滴滴都跟自性相應，無有一法不相應；你的六根，見色與色性相應，聞聲與聲性相應，六根作用沒有一樣不跟自性相應。所以把性比作大海，與性海相應。

　　世間，這個世間範圍大，六道、十法界，這裡面所有一切的憂患苦惱統統離開，沒有了。諸位同修，我剛才說過，你要想避免世間大災難，你入這個境界，災難就沒有了。六道、十法界所有一切苦樂憂喜捨統統沒有了，為什麼？苦樂憂喜捨不是自性裡頭的，自性裡頭沒有。那是從哪裡來的？妄想分別執著裡面發生的，所以它不是真的，真的裡面有大樂，出生『喜樂』。這個樂，諸位要知道，不是苦樂之樂，苦樂之樂都是煩惱，都是不正常的；苦樂憂喜捨統統離開，這叫真正的喜樂，我們佛家講法喜充滿就是這個意思。這種的喜樂稱性，只要稱性就無有窮盡，所以稱之為『藏』，「藏」有無盡的意思。菩薩在此地為我們示現，是於惱害心裡面得到解脫，從這個地方證果；你看惱害，反過來無惱害，無惱害這個法門能成無上道。這也說明法門雖然很多，雖有差別，但是皆能成無上道，《金剛經》上講「法門平等，無有高下」也顯示這個意思。再看第三尊：

　　【自在音天王。得一念中普現無邊劫一切眾生福德力解脫門。】

　　『一念中』，這個意思不好懂，很難體會。「一念」，給諸位說，這裡面圓滿一切諸佛如來果地上的功德，所以說「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。我們的麻煩就是修學這麼多年，從來沒有得到過一念，這個一念就是《彌陀經》上講的一心，從來沒有得到過。諸位要曉得，一念是自性，二念就落到阿賴耶裡頭去了。一心是真心，二心就是妄心；一念就是一心，二念就是二心，二念是妄心。別說我們凡夫，包括十法界，十法界裡面的菩薩，十法界裡面的佛，天台家所講的藏教佛、通教佛都在十法界裡面，沒有超越，都是用的三心二意，不是用一心。三心是什麼？心意識。心是阿賴耶，意是末那，識是前六識，八個識，所以也叫八心王，那是妄心，不是真心。經上常講三心，三心就是講八識。二意說的是什麼？八識裡面的第六意識、第七意根，第七末那叫意根，第六叫意識，所以叫二意。你要知道，十法界裡面的人都是用的三心二意，我們也是如此。三心二意用得恰當、用得純正，這就是四聖法界；用得不當，用了錯誤，那就變成六道輪迴，十法界狀況是這個樣子的。

　　如果你能用一心、能用一念，那個一念相應是與自性相應，縱然時間很短暫，都非常可貴。佛在經中也有比喻，說石火電光。你看看，無量劫來我們從來就不曾在黑暗當中放過光，從來沒有過，現在學佛修行，居然有一道閃光，這個閃光時間很短，只一剎那而已，那一剎那的光就非常可貴，為什麼？你曾經得了一念。你有短暫的一念，就會再有一次一念，逐漸頻率增加，以後這個一念能保住，不再失掉的話，你就超越十法界，你就證果。所以真正的功夫，如何保持這一念。一念給諸位說，一念無念，不是有一念。我們是因為實在沒有辦法，佛教給我們一個方法，念阿彌陀佛。念阿彌陀佛有沒有念？有念，不是一念，諸位要曉得，一念裡頭沒有阿彌陀佛。所以禪宗裡頭念佛一聲，漱口要漱三天。自性裡面無佛、無眾生，哪來阿彌陀佛？阿彌陀佛從哪來的？唯心所現，唯識所變，阿彌陀佛是唯識所變，我們要曉得、要明瞭。佛給我們講真話，「唯心淨土，自性彌陀」，那是真的。

　　因此我們念這一句阿彌陀佛，會念的人，真正明白人、有功夫的人，這一句阿彌陀佛念自性，念自性佛。這個念法在我們佛門念佛叫理念，你們聽過嗎？有理念、有事念。理念將來證的果，也看你功夫淺深，有四土九品。理念功夫高的生西方極樂世界實報莊嚴土，不會生在同居土，也不會生在方便土，生實報土，你念的是自性彌陀，你觀想的是唯心淨土，那怎麼會一樣？但是我們縱然不會也沒有關係，我們就執著在事相上念，《彌陀經》上就是這麼教給我們，「執持名號」，這是屬於事念。事念念到功夫純熟了會變成理念，怎麼？把你的妄想分別執著統統念掉，統統不起來，事就變成理，這是一個很穩當的方法。

　　所以一切諸佛如來在四種念佛當中，為什麼特別著重持名？持名是事念，容易轉變成理念。觀像念佛、觀想念佛雖然也很不錯，可是轉變成理念困難，因為你觀像、觀想那個印象很深刻。如何能夠達到自性？自性裡頭沒有相，你要把相拿掉、捨掉，你才能見性。相印象深刻，不容易拿掉，名號容易拿掉，名是假名，我另外再取一個名字也可以。所以我們對於名號的執著比較淡，比較容易捨掉，相不太容易，相往往是印象很深刻，很不容易磨滅掉。諸佛如來提倡持名念佛道理在此地，但是四種念佛都能往生，因此無論哪一種都好。祖師們常講，「但得見彌陀，何愁不開悟」，我們現在最重要的是要見阿彌陀佛，哪一種方法都行，只要見到阿彌陀佛，我們的問題就解決。這是說到一念，一念是稱性，性裡面的功德、福德都不可思議，感果特別殊勝。

　　世間有大福德的人，他的福報不是一生修的，一生當中很不容易成就大福報，多生多劫修的。你們不少同修都念過《三昧水懺》，《三昧水懺》裡面講的悟達國師，做皇帝的老師，這出家人福報最大了。他修了多少世？經上講得很清楚，十世高僧，不是一世修的，一世要修到去做帝王的老師、做國師，沒有這個道理。我們就能想像得到，歷代高僧大德裡面，身為王臣的老師，都不是一世修行人，多生多世修積累積的福德，哪有一生修這麼大的福？出家人的福德如是，在家人福德哪有例外的？所以這一生當中，你一生很得意，大富大貴（富是有財富，貴是有地位），你做大官，你有大財富，都是過去生中多少世修積的福德，這一生才現前。福德現前的時候你要有智慧，要沒有智慧麻煩就來了。愈是福德大愈容易造大罪業，為什麼？你有權力，你有財富，你做好事也容易，你做壞事也容易。世間人殺一個人要償命，你做到帝王，你殺再多的人都不要償命，那也是他的福德。所以往往大福德的人沒有智慧，在這一生當中享福，福享盡了（享福的時候造罪業）罪報現前，來世三途去了。

　　惡不能做，佛在經上勸導我們，那個話是真話，「假使百千劫，所作業不亡，因緣相遇時，果報還自受」，你怎麼能逃得了？業因果報，自作自受，怎麼可以怨天尤人？我們在這一生當中，縱然生活得樣樣不如意，自己一定要覺悟，過去生中沒有修善因，今生得這個果報。你要是想通了、想明白了心平氣和，不怨天、不尤人，斷惡修善，我修來生，這是聰明人，這是有真智慧的人，你往後是一生比一生殊勝。如果你要不覺悟，受的一些冤屈，感覺得很冤枉，一定要存報復，你有這個念頭，你必定墮三途，你來生人身得不到。三途苦報受盡了，什麼時候出來之後，遇到你這個冤家，還得冤冤相報，沒完沒了，這是世間最愚痴的人，沒有一點智慧。

　　所以要曉得，多劫修成的福報，智慧主宰了前途，這是為什麼諸佛菩薩他們所示現的不享受福報。我們每天念佛、讚歎佛，「皈依佛，二足尊」，二足什麼意思？福報圓滿，足是圓滿，佛的福報圓滿、智慧圓滿，這兩種圓滿叫二足尊。釋迦牟尼佛當年在世，他過的是什麼日子？他是一個究竟圓滿大福報的人，他為什麼不修個大大的宮殿自己來住？為什麼不像中國帝王，每一餐吃飯一百道小菜？皇帝吃飯是一百道菜，不能缺少，御廚房每天給皇帝做一百道菜，吃不吃不管，一定要一百道端上桌。佛的福報不要說是人王不及，天王、大梵天王、摩醯首羅天王也比不上，佛為什麼天天去托缽？佛為什麼過著樹下一宿的生活？這是告訴我們一個事實，福最好別享，享了就變成麻煩；福報怎麼辦？福報讓一切大眾去享。

　　諸位要知道，釋迦牟尼佛當年出世的時候，壽命是一百歲，可是佛八十歲就圓寂，他還有二十年，佛這二十年的福報供養末世的出家人。佛滅度之後，一直到法運一萬二千年當中，所有一切出家人的四事供養，就是佛陀這二十年的福報；我們一萬二千年當中，所有出家人的受用都用不盡佛這二十年的福報。所以出家人要好好的修行，我們的生活是仰賴佛的餘蔭，你只要認真修行，你絕對不會餓死凍死。有史以來，還沒有聽說哪個出家人凍死餓死，沒聽說過。所以用不著攀緣，用不著募化，用不著，老老實實修行。你要建廟，你要建寺，你要建什麼，只要你有需要，佛菩薩就送來了，哪裡要到處辛辛苦苦去求人？不需要。沒有這個緣分，你確實沒有這個需要，佛菩薩不送來，送來給你添麻煩。如果，你們想想，諸位要是送我這麼一個大講堂，我的麻煩來了，我每天掃地掃得多辛苦，還要排桌子、排椅子，不是累死人？一定要懂這個道理。什麼都沒有很自在，到哪裡都作客。釋迦牟尼佛教給我們不要作主，主人很辛苦，客人很自在，客隨主便，你說多自在。所以我常常勸導大家，我們有使用權，不要有所有權，有所有權麻煩就來了。這個講堂我們使用，用完了、講完了，走出門沒我的事。這是佛教我們的，佛一生表演給我們看的，大自在就是真正的快樂，真正的會享福。你冷靜去思惟，世間人享受五欲六塵之樂，要付出多少代價，仔細想想得不償失。看諸佛菩薩那個受用，你才真正發現，才真正體會到，那才是真有智慧的人，真正會享福的人。

　　前面說過，苦樂憂喜捨都沒有是真樂，念念都是一念。《華嚴經》上講一即是多、多即是一，一多不二，念念與自性相應就叫一念，與自性相背那叫二念、三念。所以菩薩在此地示現，他「得一念中普現無邊劫一切眾生福德力」，特別著重在福德，而且不是一個眾生，是一切眾生。如果這一念要不是跟自性相應，哪有這麼大的福德？普現是無處不現、無類不現，這就是我們今天講空間，無邊劫是講時間；時空裡面，我們今天講虛空法界，一切眾生的福德。這個福德不是修來的，沒有人能夠修得，這是性德，自性裡面本具的無量無邊圓滿的福德，只要你一念相應就現前。這裡面還有一個深的意思，不曉得諸位同修有沒有能夠體會到？那就是感應，一念能感，十方三世諸佛如來就有應。如果不是一念，跟諸佛菩薩感應就有障礙；這個菩薩是講法身大士，跟他們就有障礙，就起不了感應道交的作用。我們今天都是用的意識，所謂三心二意，三心二意跟誰有感應？跟諸佛菩薩的應化身感應，佛菩薩的法、報沒有辦法感應，跟佛菩薩的應化身感應，道理都在裡頭。再看第四尊：

　　【最勝念智天王。得普使成住壞一切世間皆悉如虛空清淨解脫門。】

　　這裡面的意思很深。成住壞空，這是四種不同的現象，通一切法。佛在經論上常說，在有情眾生，我們現在講動物，所有一切動物，佛講這四種現象用生老病死，這四種現象；在植物，佛用生住異滅，用這四個字來說；在礦物，自然現象，佛就說成住壞空。用的名詞不一樣，意思都相同。這種現象，總而言之就叫做無常，萬法無常，這是說明一切法的真相。《金剛經》上比喻說「夢幻泡影」，一切有為法都是夢幻泡影，都不是真實的；存在的時間，夢幻泡影存在的時間，是「如露亦如電」，非常短暫。說如電是講真相，事實真相，剎那生滅；如露是講一個階段的相續相，是相續相，是剎那剎那的相續相。你一定要認識清楚，然後才知道這一切現象不存在，這一切現象不可得。

　　菩薩在此地顯示真實的觀慧。如果沒有真智慧，你看不到事實真相；真智現前，看透了事實真相，這個世界是什麼？世界就不是五濁惡世，是真常清淨的境界。為什麼？全是假的；不但是假的，根本就不存在，存在的是什麼？存在的是一個清淨的自性，永遠沒有污染，莊嚴的自性，或者說法性也可以，一樣的意思。這種人，佛法裡面就稱他證得清淨法身。清淨法身這個名相，特別注意「清淨」兩個字，說明法身皆是清淨，法身是一塵不染的。假如我們證得，是不是也是這個境界？禪宗六祖惠能大師證得了，他跟五祖講的，偈頌裡說，「本來無一物，何處惹塵埃」，五祖一聽知道他見性了，這兩句話顯示清淨法身，他證得清淨法身。他的身在不在？在，每天還在碓房裡面舂米劈柴，還在幹粗活，他是清淨法身。我們凡夫住的是五濁惡世，他是住的清淨自性，也就是我們常講，他住的是一真法界；同樣在一起，完全是不同的境界。

　　你要從這個地方觀察到，然後你才想到釋迦牟尼佛當年在世，以及跟隨釋迦牟尼佛這些常隨弟子，一千二百五十五人，他們是什麼境界，我們哪裡曉得？就在那個時候，世尊已經講這個世間是五濁惡世了。五濁惡世不是講現在，那個時候就已經是了，但是那個時候的濁惡程度很輕微，現在濁惡是非常非常的嚴重。佛與這批大弟子們，他們住的是清涼世界，清淨莊嚴，我們能想得到，跟我們的境界決定不相同。為什麼他們的境界是清淨莊嚴？心清淨。心清淨身就清淨，身心清淨跟諸位說，一切病苦就不生。病從哪來的？病從染污來的，根本的染污是貪、瞋、痴、慢、邪見，貪瞋痴叫三毒。你身體裡頭有三毒，外面跟這些染污很容易感染，你會生病；你心裡頭沒有三毒，外面雖然感染他也不受，不受感染。所以諸佛菩薩有的時候生病，那是示現的，那是唱戲，裝病，用這種方法來說法、來度生。維摩居士生病，釋迦牟尼佛派這些弟子們去看他，到那個地方去一個個都受到維摩居士的教導，所以那不是真的生病，是示現，我們要懂得這個意思。

　　這是於一切現象變化裡面得解脫，變化裡頭有一個永遠不變的，那就是自性；相會變化，性不會變化。我們總結這一句，「普使成住壞一切世間皆悉如虛空清淨」，我們再讀這一句，多少能體會到它的意思，一切世間無常的，成住壞空。不僅僅是講性空相有，許多大乘經上講無相，也有經上講妙相，所謂妙有非有、真空不空。種種說法都是說明這個事實真相，我們要在這個地方深入的體會，要在日常生活當中，佛在經上教給我們微密觀照；微密觀照用現在的話來說就是仔細觀察，你觀察這一切現象是不是如佛所說。我們仔細觀察就是行，所謂隨文作觀，我們讀了經文就會觀察。微細觀察你就會見到，見到事實真相，把我們過去那些錯誤的想法看法修正過來，這叫修行。所以修行是改變我們的看法，改變我們的想法，我們對於一切法的看法想法要與自性相應，要與佛的教誨相應，這就叫正知正見，這也叫佛知佛見。《法華經》上說「開示悟入佛之知見」，什麼是佛之知見？一切法，與自性相應的都是佛知佛見。

　　由此可知，佛的教學真是偉大。佛沒有說我們看法錯了，他的看法正確，要我們放棄看法跟他學，這個我們未必肯服，未必肯接受。這是硬把我們自己東西強加給別人，勉強加給別人要人接受，人家怎麼能夠心服口服？佛的教誨不是這樣的，真心自性，佛的想法看法與自性相應，正確的。佛勸導我們，我們對一切法的想法看法跟自性也相應，這叫佛知佛見。這個佛不是釋迦牟尼佛，也不是阿彌陀佛，也不是毘盧遮那佛，什麼佛？自性覺，自性覺就是佛。你才知道原來這是自佛，不是他佛，我們這才服了，這才沒話說。讚頌釋迦牟尼佛偉大，你說得好，不是牽著我們鼻子走，不是勉強加諸於別人，讓我們自己悟進去之後，跟他悟的境界相同。這在所有一切教學裡面，最殊勝的教學方法，最能令學習的人折服的方法，這是我們應當要學習的。今天時間到了，我們就講到此地。