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華嚴經講述菁華　　（第一五Ｏ集）　　1999/6/28　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0150

　　請看經本，化樂天偈頌的第四首：

　　【世間所有妙音聲。無有能比如來音。佛以一音遍十方。入此解脫莊嚴主。】

　　這是莊嚴主天王他的讚頌，他所得的法門是「示現無邊悅意聲」，在這個地方，我們看到的是妙音。這四句好懂。『世間所有妙音聲』，這是講六道，人道跟天道。天樂我們沒有聽過，只是在經論裡面看到佛菩薩讚歎形容過，而世間這些音樂歌舞，我們也能夠接觸到一些。學佛之後，特別是對於初學的，初學，佛禁止我們參與這些場合，原因是怕擾亂我們自己的清淨心，而對於五欲六塵生起貪著，所以佛在戒律裡面才禁止。而對於大乘菩薩，定慧已經成就的人，佛就不禁止。所以我們在許多古蹟裡面，像是敦煌、雲崗這些石窟裡面，看到佛菩薩種種變相圖，世尊說法，諸天都是以音樂歌舞來供養，我們常常看到的。這些境界，都是定慧已經成就的人，心地清淨。正如《金剛經》上所說的，人家真正做到「外不著相，內不動心」，所以示現出無障礙的境界，《華嚴經》上所說的理事無礙、事事無礙，展現這種境界給我們看。可是初學佛的人不可以接觸這些境界，接觸之後沒有不墮落的。所以學佛確實是有階段的，不是上根利智，不是再來人，這些場合接觸不得，這是我們一定要知道的。可是在弘法利生，這許多境界又不能不知道；不知道，你講經說法就不契機。所以我們接觸，總是要保持著高度的警覺，在這個境界裡面，念念還是要提起佛號，不為境緣所轉，這一點比什麼都重要。真正修行功夫，這個場所非常明顯，你會不會用功，你能不能保持自己的清淨平等覺。

　　這個地方，這首偈裡面所說的「妙音」，這音聲含義很廣，總不外一個是音質、音色，第二個是音聲裡面所顯示的內容。論到音色、音質，確實世間所有妙音聲都比不上如來。為什麼？如來的音聲是最極清淨自然，從清淨心裡面生的，凡夫的音聲是從妄想分別執著裡面生的。如果我們懂得這個道理，這個偈子一看你就明瞭，當然不能為比。不但音聲不能比，色相也不能比，諸佛菩薩是清淨色相，我們是污染的色相，污染到了極處。諸位同修一定要曉得，你修學的功夫完全顯露在你色相、音聲之中，古德講「誠於中，形於外」，我們內裡面的功夫完全表現在色相上，所以哪裡能夠瞞得過人？瞞人只是瞞愚痴之人，世間有學問、有德行的人你瞞不過他；在佛法裡面，有修行的人你瞞不過他，人家心地厚道，不說而已！為什麼不說？說了沒用處，世出世間聖人言說都是講究契機的。你肯學、好學，喜歡聽，聽了能夠改過自新，你就會時時刻刻遇到善知識。為什麼？都願意幫助你，正是佛家所講的「佛氏門中，不捨一人」，就是樂意幫助你。你不肯聽、不喜歡聽，聽了之後不能去照做，善知識對你就一句話都不說。所以你就感覺得一生當中遇不到善友，縱然遇到善友也不得其利益。這些事情，自古以來太多太多。

　　諸佛菩薩、高僧大德住世的時候，無不熱衷講經說法，教化眾生。聽眾很多，得度的人不多，得利益的人不多，得度、得利益又各有淺深不同。這些情況我們總得要知道，知道之後自行化他都能夠離相，不著相，才能保持自己的清淨心，才能讓自己定慧功夫增進。我們苦心教導，他不聽，我們不會失望，為什麼？當然是這樣情形。十個聽眾當中也許有一個會聽進去，一百個聽眾、一千個聽眾，有二、三個人得利益，這一會就沒有空過。不可能叫人人都得殊勝利益，那是做不到的，佛菩薩也做不到。諸位想想，釋迦牟尼佛當年在世講經說法，聽眾有多少？佛經上記載的一千二百五十五人那是常隨眾，少數，這些常隨眾還不是普通人，這是佛菩薩化現的。由此可知，這什麼原因？各人根性不相同，煩惱習氣厚薄不一樣、淺深不一樣。所以「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，每個人解的深廣也各個不相同，有人聽佛說法證無上菩提，得究竟的佛果，有人得菩薩，有人得聲聞，有人得緣覺，有人得人天福報，還有人聽了墮三途，比比皆是。如來說法尚且如此，我們算什麼？但是希望眾生得佛法殊勝利益這個願望不能沒有，眾生聞法能得多少利益，那是他自己的事情。

　　我們在講席當中說得很多，有沒有辦法把我們自己修學的能力向上提升？使我們沒有成熟的善根，能在這一生當中成熟，有沒有方法？答案是肯定的，確實有方法。方法都在經論當中，問題是我們必須要深解義趣，要認真努力依教奉行，對於增長我們自己的善根福德因緣是很快的。可是這裡頭最難的、最大的障礙不在佛菩薩、不在善友，是在自己無始劫以來的習氣。煩惱習氣如果你不能夠把它斷除，以最大的決心、最大的毅力把它斷除，我們就辦不到，這是我們最大的障礙。所以要曉得，我們自己煩惱習氣很重，這是自己的病。嚴重的，外面外緣不好，外緣是什麼？助長我們的惡習氣。尤其是個出家人，信徒一看到出家人高高在上，一切都奉承，於是出家人的習氣最難斷。在家人成就比出家人高，這是諸位都看到的。你們常常見到、常常聽到，在家人念佛往生瑞相稀有，出家人死的時候迷惑顛倒，什麼原因？出家人有過失自己不知道，信徒也不說，尊重你，不敢講你，你做錯事也成就你，你說糟糕不糟糕？所以要曉得，信徒害死了我們！我常常講，可是這裡頭意思很深，很不容易體會。在家人修福，出家人折福，在家人賺錢很不容易，所以他很勤儉；出家人是想什麼，信徒都送來，以為什麼都沒有困難，折自己的福報，決定墮阿鼻地獄。佛教我們惜福，我們忘掉了，我們哪裡懂得惜福？

　　我看到在家人，我那個李老師就是在家人，用公家一張信紙、一個信封，都要向主管長官那裡去呈白。為什麼原因？我要不向主管長官去報告，他要不同意，我犯盜戒。在家居士懂得，出家人哪裡會懂得？所以《地藏經》上講的「侵損常住」誰幹的？出家人幹的。拿起電話，廢話一大堆，一通電話打半個小時。這是常住的錢，眾生在這裡修福，你這是給眾生種福嗎？所以佛當年在世，做成榜樣給我們看，出家人接受在家人的供養僅限於四事：飲食，到中午你去托缽，一天吃一餐飯托缽，這個應當接受人供養；衣服、臥具、生病的時候醫藥，就這四樁事情。太過分了就是罪業，我們出家同修懂不懂這個道理？曉不曉得這個果報的可怕？有沒有警覺心？

　　世間聖人，妙音聲是教我們做人，這是妙音；教我們墮落三途的，那是粗惡之音。可是現在人偏偏喜歡粗惡之音，對於妙音就起反感。佛說一切法，音聲是幫助我們斷煩惱，出三界，證無上菩提，我們對這個音也不樂，也不喜愛，這是真的。果然喜樂，必定是依教奉行；讀經、聽法，陽奉陰違，這就是沒有喜樂之心，依舊還造三途業報，真正是不怕因果。諺語裡面有所謂「居士怕因果，因果怕和尚」，你們想想這諺語是什麼意思？出家人高高在上，錯了！釋迦牟尼佛是低低在下，你在經論裡面看到，世尊接觸大眾，從來沒有貢高我慢的心。中國古聖先賢也說，「學問深時意氣平」。我們在《論語》裡面看到，孔夫子處事待人接物彬彬有禮，從來不敢輕慢一個人；沒有讀過書，無知無識的人，孔夫子見到不敢輕慢。在經典裡面處處看到世尊處事待人接物，都做了最佳的榜樣給我們看。所以此地的妙音聲，要緊的還是著重在它的內容，真實教誨，純善無邪，這是如來的妙音。

　　『佛以一音遍十方』，什麼是「一音」？純一真誠，純一善心，純一愛心，純一利益一切眾生音。《華嚴》教導我們一切即一，一切是指教化眾生的方式不相同，因為眾生根性不一樣，所以諸佛菩薩隨類化身、隨機說法，這是多；多即是一，佛無論現什麼身相，無論說什麼法門，他是一個方向、一個目標，指出我們成佛之道。方向跟目標永遠不變，這是一音；世尊說法四十九年，我們今天結集成這麼多經典，一音。佛法，大家都曉得，稱為內學，心性之學。我們現在與許許多多宗教接觸，於是有很多宗教徒問我們，你們佛經是怎麼來的？他們的經典是神說的，神降臨的，我們佛經不是的，佛經是釋迦牟尼佛口述的。佛當年在世，沒有寫過經典，沒有著述，經典是佛滅度之後，弟子們就記憶當中寫下來的。我們這個說法，他們聽了之後就起了疑惑，那這個記憶會記錯；以我們的心去度佛當時弟子們的狀況，我們會記錯，那記錯了不就說錯了？這怎麼可信？尤其是佛經講的四次結集，第一次結集距離佛過世的時間很近，也許人還相信，愈往後去時間愈遠，最後一次結集距離佛滅度二、三百年。這種代代口傳，哪有不發生錯誤的道理？那我們這個經典誰能相信？信不信由人。

　　我們了解，佛菩薩滅度，滅度他會再來。在我們中國，祖師大德當中，史書裡面記載的，就有佛菩薩再來。眾所周知的永明延壽大師，阿彌陀佛再來；過去天台山國清寺豐干和尚，阿彌陀佛再來；寒山、拾得，文殊、普賢菩薩再來的；唐朝傅大士，示現在家居士身，彌勒菩薩再來的；近代印光大師，諸位曉得，大勢至菩薩再來的；寶誌公，觀世音菩薩再來的。所以歷代高僧大德當中，許許多多佛菩薩化現的，我們肉眼凡夫哪裡知道？佛菩薩在不在這個世間？在，多得很，應以什麼身得度就現什麼身，他來幫助後學，幫助世人。何況佛法的教學，不是教我們跟著釋迦牟尼佛學，跟著釋迦牟尼佛學，那就變成宗教，錯了！佛教我們自己要明心見性、見性成佛。誰是佛？每個人都是佛。明心見性的人就叫佛，他傳授我們一套明心見性的理論、明心見性的方法。我們為什麼見不了性？就是因為有煩惱，有妄想、有分別、有執著，三障，只要把這些障礙除掉，你自己就是如如佛。你成佛了，你的智慧、你的德能，與過去那些佛無二無別，沒有兩樣，佛佛道同。由此可知，釋迦牟尼佛示現佛的相，應以佛身而得度，他老人家示現佛相，其他許許多多諸佛如來，有示現菩薩相的，有示現比丘相的，有示現居士相的（優婆夷、優婆塞），有示現童男、童女相的。結集經藏這些出席的菩薩、聲聞，那裡頭很多是古佛再來的，我們如果了解這些事實真相，對於結集絲毫不懷疑，我們就能相信。大乘經上說得很多，阿難尊者在過去生中跟釋迦牟尼佛同學，無量劫來老同參，今天唱這一台戲，哪個唱主角、哪個唱配角，臨時組合的。經典上佛告訴我們，觀音菩薩早就成佛了，文殊、普賢都是古佛再來，示現的身分，這才是事實真相。我們學佛的同修常常聽經、常常讀經，對於這些理事都不會懷疑，說起來大家都點頭、都能相信，從來沒有接觸過佛法的難免不產生疑惑。

　　不僅是如此，再講到翻譯，翻譯不就更困難了嗎？現在佛經，從阿難尊者那個時候的結集到現在，依照外國人的說法，也有二千五百多年，原始的典籍已經都不存在了；照中國的記載是三千多年。所以現在遺留下來的典籍是輾轉流通的，而且原始的經典幾乎已經都不存在了。現在存在數量最多的是漢文、西藏文跟巴利文，這三種是最豐富的，而巴利文裡面都是小乘經，沒有大乘，大乘經論存在漢文跟藏文典籍裡面。這三種都是通過翻譯的，原文是梵文。這翻譯的靠得住靠不住？又叫人懷疑。我初學佛的時候也有這個疑問，請教老師，老師告訴我，翻經的這些大德，最低的地位也是證得小乘三果的聖人，這是講斷證功夫等同三果，他的智慧、德行遠遠超過他們。這個意思就說明，參與翻經最低的程度，在大乘菩薩位上來說，大概都是圓教五信位、六信位的地位，不是凡夫。見思煩惱將要斷盡了，見惑是決定沒有了，見惑斷盡才能證得圓教初信位的菩薩，哪裡是凡人？主持翻譯的幾乎都是佛菩薩再來的，我們相信。你在佛法上修學，愈深入愈相信，知道這個的確是事實。就連會集的，也都不是凡人。眾生愈有苦難，佛菩薩愈慈悲。

　　所以佛法是教我們內證，信解行證，不是止於信，不同一般宗教。一般宗教是止於信，信就得救，你不信就不能得救，佛法不是如此，佛法要證，證才能得救，信不行，信解都不行，要行證。我們修學淨土法門，往生就是證果，所以我們要想想，我們有沒有具足往生的條件？佛法修學最基本的條件是「淨業三福」，淨業三福說了十一句，這十一句我們具不具足？如果這十一句不具足，念佛也不能往生，你信解都不行，都不能往生。古人講的，你一天念十萬聲佛號，「喊破喉嚨也枉然」，為什麼？沒有行證，佛法重在行。你看看淨土宗的表法、《華嚴經》的表法，佛代表理體，代表一念自性，所以只有一個；用就多了，所以「用」用兩個菩薩來做代表，從體起用。兩個菩薩，一個代表智慧，一個代表行門，《華嚴經》上普賢菩薩擺在第一位，文殊擺在第二位，你想想什麼意思？普賢代表行，文殊代表智，行擺在第一，行重要。你不肯幹不行，光有智不能成就，有解無行不能成就，出不了六道輪迴。淨宗法門裡面，阿彌陀佛代表自性，觀音、勢至代表從體起用，淨宗把觀音擺在第一位，觀音代表行門，勢至代表解門。要跟《華嚴》相比，觀音菩薩就好比普賢，勢至菩薩就好比文殊，著重在行。只解不行，有什麼用處？解行要相應。清涼在《四十華嚴》，「普賢行願品」玄義裡說過，「有解無行，增長邪見；有行無解，增長無明」，都不能成就，所以要解行並重。

　　怎樣叫念佛功夫得力？一定對於這個法門透徹的理解。為什麼？行門的障礙是妄想分別執著，妄想是無明，分別是塵沙惑，執著是見思惑，這些東西放不下，就是你認識不清楚，也就是你解得不夠深，解得不夠徹底，解得不夠圓滿，你放不下。如果對於事實真相徹底明白，你自自然然就放下，放下功夫就得力了。千經萬論，苦口婆心，無非是幫助大家了解事實真相。事實真相是什麼？《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，你為什麼不放下？為什麼還要那麼執著？一定要把是非人我、身心世界一切放下，念佛堂功夫就得力了。這個法門是稀有的法門，五乘齊入報土，所有經論裡都沒有；成就之快，經上講「若一日」到「若七日」。你為什麼不能成功？是因為你放不下；你要果然徹底放下，沒有一個人不成就。我們生在這個時代，這些道理不能不明白，否則的話，我們這一生空過了。

　　這些音才是真正的妙音，十方三世一切諸佛如來都給我們講這些經論。《華嚴》，古德肯定把它看作淨土往生經。前清乾隆時代彭際清居士，這是我們淨宗了不起的一個人物，他說《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小《華嚴》，這三部經是一，一而三、三而一。《大方廣佛華嚴經》就是大本《無量壽經》、大本《阿彌陀經》，最後的結論，十大願王導歸極樂，這個意思多明顯。我們修淨土的法門，我們的心行跟十大願王這十個綱領相不相應？十個綱領，第一個「禮敬諸佛」，我們有沒有做到？如果我們念念欺騙諸佛，你就完了，怎麼能成就？果然存一個欺騙諸佛的心，諸佛在哪裡？一切眾生；欺騙一切眾生，你的讚歎也是屬於毀謗。一真一切真，一妄一切妄。我們要真幹，要真正反省，要真正回頭。這一生要回不了頭，還是因循苟且，敷衍塞責，雖然種一點善根，那李老師說的，你還要「經長劫輪迴」，你還要長劫去受苦報，這是肯定的。所以我們要懂得如來的妙音，要懂得如來妙音裡面的深義，佛在經論裡面勸導我們「深解義趣」。世間聖人的成就，宋朝司馬光，我們在他傳記上讀到，他說他一生的成就得力於一樁事情，不欺騙人。一生他做到「事無不可對人言」，一生沒有一樁事情隱瞞別人，不妄語。所以古德有教人，「功夫要從不妄語始」，從這開始。還會打妄語，還會欺騙人，你就完了。這首偈看起來好像是很容易懂，實際上意思非常深、非常廣，我們要細心去體會。再看底下一首，第五首：

　　【世間所有眾福力。不與如來一相等。如來福德同虛空。此念光天所觀見。】

　　念光天王，他得的是「了知一切佛無盡福德相解脫門」，他從這個地方證入。偈頌前面兩句是講福德相。『世間所有眾福力』，我們知道一切眾生的福報不是別人賜予的，如果別人能夠賜予我們福報，那佛菩薩大慈大悲，他應當賜給我們福報，他要不賜給我們福報，那他就沒有慈悲心了。所以我們必須要清楚，福報不是別人能夠賜予我們的，別人賜予我們福報還是我們命裡有的；命裡沒有，別人賜給我們，我們也得不到受用。佛家講事實真相，就是世間人所謂的真理，事實真相是什麼？是業因果報，修什麼樣的因就得什麼樣的果報，種善因得善果，這是佛在大小乘經論裡面說得很多很多。財富是修財布施，財布施是因，得財富是果報；聰明智慧是果報，法布施是因；健康長壽是果報，無畏布施是因。你不修因，哪來的果報？種瓜得瓜，種豆得豆，你不種怎麼會得到？這個說法才合乎邏輯，我們中國人講合情合理合法。佛的慈悲是把這些事實真相告訴我們，教我們怎樣修因，然後就得到福報，這是真實的教誨，這才叫妙音。如果我們不修這個因，想得福報，哪有這個道理！佛經裡很肯定的告訴我們「無有是處」，沒有這個道理。

　　學佛的人，第一個要深信因果，深信因果，深信事實真相。世間法是因果轉變的，佛法也是因緣生法，凡是因緣所生法都沒有自性，都沒有自體，眾緣和合而現的幻相，所以佛才講「凡所有相，皆是虛妄」。這虛妄的相，你可以受用，你不能執著，執著就錯了。為什麼？它有相無性，你要懂得這個道理，可以受用而不可以執著。佛菩薩為我們顯示自在的受用，所以心地清淨自在，受用決定不礙覺正淨；不但不礙，而且還增長定慧，這個受用是正用。凡夫的受用，他起心動念，佛把它歸納為五大類，苦樂憂喜捨，這凡夫受用。佛菩薩的受用，苦樂憂喜捨都沒有，所以清淨自在，那個福德就大，「如來福德如虛空」。苦樂憂喜捨是有界限、有範圍，不能夠超越。

　　經文裡面，為什麼說「世間所有眾福力，不與如來一相等」？這是做個比較。「如來一相」，我們從最粗淺的地方來說，三十二相，任何一相都是個福相，是福的果報，每一個相好都是很長時間修福才成就的。所以佛在經上說，菩薩成佛了，還要用一百劫的時間去修相好。諸位想想，一百劫的時間多長，修什麼？修善因，才能具足三十二相。菩薩成佛，這是什麼佛？藏教的佛，佛家也有稱他作「藏頭佛」。藏教的佛才是這種情形，通教的佛也是這種情形，為什麼？沒見性，所以才要百劫去修相好。圓教的佛就不需要，圓教的佛見性了，性德現前，那就不需要修了。講百劫修相好，你聽到這句話就知道是藏教佛。在圓教就不是三十二相，這部經裡面我們常常念到，「佛有無量相，相有無量好」，每一個相、每一好都是性德圓滿的流露，世間所有眾福怎麼能跟他相比？

　　我們現在明心見性做不到，只有靠修福，我們要懂得修福，修福才能改變我們這種困苦的生活環境。我們今天生活受種種的苦報，是自己過去生中、現在世中造作不善業所招感的。尤其是受苦受難，處在逆緣、逆境之中，決定不能夠怨天尤人。你要說別人加於你的，錯了，別人為什麼不加於其他的人，要加於我？佛給我們講這是業感，你自己造什麼樣的業，感應現前。你要怪人，你又造罪業，那你的前途愈走愈黑暗、愈墮愈深，那真的就是沒救了。佛能夠幫助的人、能夠救的人，他能回頭、他能夠反省、他能夠檢點，這個人就有救。不知道反省、不知道檢點，一味把這些過失都推給別人，這個人就是佛經上講的「一闡提」。一闡提是梵語，中國意思是沒有善根，善根斷掉的人。所以我們自己要常常反省、檢點，自己是不是經上講的一闡提？如果常常能反省、常常能檢點，這個人就是有善根，就不是一闡提。

　　我們為什麼把晚課所讀誦的經文，選《無量壽經》三十二品到三十七品，為什麼選這段經文？就是讓我們每天反省。自己不會反省，自己找不到自己的過錯，讀讀這段經文，對照對照，那一段經文就是講的五戒十善。細心每天去對照一下，去照照鏡子，佛教我們做的，我們有沒有去做？佛教我們不可以做的，我們有沒有違犯？那就是持戒念佛，那是真正做懺悔的功夫。早課我們選的「發大誓願第六」，提醒我們自己，我們要跟阿彌陀佛、跟諸佛如來發同樣的誓願，心同佛、願同佛，晚課是解同佛、行同佛，決定得生淨土，這才是真正佛弟子。我們的心願解行跟佛完全相違背，這不是佛弟子，縱然出家也是冒名的佛弟子，冒充的，這冒牌的，冒牌就犯罪，假冒的，不是真的。不要認為出家了，受了戒，戒牒都拿到了，戒牒是假的，不是真的，佛菩薩不承認。你是個在家學佛的人，沒有受過三皈，也沒有受過戒，你能夠依教奉行，佛菩薩承認你是佛弟子，龍天善神承認，日夜保護你。

　　今天世間人認假不認真，聽騙不聽勸，苦口婆心勸告他不聽，騙他很容易聽。出家人騙在家人，在家人騙出家人，還以為自己修學得很如法，將來墮落，見了閻羅王，那個時候後悔莫及。我們在《感應篇》裡讀到，《無量壽經》上也讀到，我們起心動念、言語造作，西方世界的天人，人家天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知，怎麼能夠瞞得過人？所以瞞人的人、欺人的人是最可憐的人，為什麼？只是欺騙自己，怎麼能欺騙到人？人家有神通、有道力。佛經上講的「可憐憫者」就是指自欺欺人之人，這是可憐憫者，真正可憐憫者。覺悟的人，真正佛弟子，斷惡修善，懂得修福，所以前途是一片光明。修福一定得福報，得的福決定不自己享，要把這個福報給一切眾生共享，這才是「上報四重恩，下濟三途苦」。諸位要曉得，用什麼方法報恩？斷惡修善。用什麼方法救苦？把自己的福報給一切眾生共享。所以報恩是修福，濟苦是施福，把你的福報布施掉。這樣我們才能真正體會到，佛法真的是一即是多、多即是一，無有一法不圓融，無有一法不貫通。《華嚴》講的一即一切、一切即一，法法如是，佛法如是，世法也如是。

　　「如來一相」，此地的如來不是藏、通佛，這是圓教的圓滿佛，所以任何一相所具的福報等同虛空法界。為什麼？稱性，真心的流露，真心的起用。我們每一個眾生、每一個人，都在諸佛如來智慧福德圓圓滿滿的包含加持之中，所以淨土宗的祖師常說，如來念我們。我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛念我們；阿彌陀佛念我們是真念，我們念阿彌陀佛是假念。諸佛如來護念我們是真的，一點都不假，我們為什麼得不到如來加持？我們自己有反抗的力量，抗拒不接受。我們自己做了一個保護圈保護自己，這個保護是什麼？煩惱；妄想分別執著做了一個圈圈，把自己裝在裡頭，諸佛如來怎麼加持都加持不上。什麼時候自己把這個圈圈擺脫掉，把這個圈圈打破，你就見佛，你就見性。我們為什麼這麼愚痴？為什麼作繭自縛？為什麼不肯放下、不肯捨棄？

　　你明白這個道理，了解事實真相，才知道今天日子為什麼過得這麼辛苦，為什麼有這麼許許多多的災難。大災難雖然是共業，共業裡頭有不共業，這是真的，一點都不假。諸佛菩薩住在我們這個世間，化身跟我們一樣，男女老少、各行各業都有，這些災難他們不受。他們雖然示現在這個世間，常住一真法界；極樂世界的菩薩到這個地方來示現，常住極樂世界。極樂世界、一真法界在哪裡？就在此地。不是說離開我們這個地方別有一真法界，別有極樂世界，你錯了。經論上不是講得很清楚？心淨則佛土淨。可見得只要你心淨，你能夠放下妄想分別執著，你心清淨了，當下就是淨土，當下就是極樂世界，當下你就見到阿彌陀佛，你就見到十方一切諸佛如來，你就見到諸上善人俱會一處。哪些是諸上善人？人人皆是諸上善人。我們今天見不到，被無明習氣所縛，被現行煩惱所障，所以把一真法界變成五濁惡世，而且濁惡到了極處。自己變的，不是別人變的，所以這種境界自己可以轉，那你為什麼不轉？

　　佛教導我們，諸位同修都知道，說起來你們都很清楚，佛教給我們轉惡為善，你們知道；轉迷為悟、轉凡成聖，都知道，為什麼不轉？轉變在自己，學佛沒有別的，就是做一個一百八十度的大轉變。三個可以同時轉，不必一個一個，先轉惡為善，再轉迷為悟，最後再轉凡成聖，這多麻煩！那個轉法就是漸教，要費很長的時間；三個同時轉就是頓教，就是圓教。我們今天所讀的這個經典是圓頓大法，圓頓大法是三個一起轉。我們的講堂、念佛堂就是轉變的樞紐；我們生活環境，我們學習的空間，是轉變的場所。從哪裡轉？從心地裡頭轉，心轉了，行自然就轉。所以古德，無論是宗門教下、顯教密教，都講求從根本修，根本是心地，根本是觀念，從觀念上轉、從心地上轉就轉得快，轉凡心成佛心，轉六道的行為成佛菩薩的行為。我們今天講這些話，絕不是講空話，面對著經論，經論裡面許許多多的教訓，有理論、有方法，而且境界說得清清楚楚，只要能信能解，依教奉行，我們就轉過來了，轉過來是大福，轉過來是大心，念光天王這讚頌我們就沒有白念，我們在這裡學到了。無盡的福報就在我們眼前，人人可以得到，就看你自己願不願意獲得；想獲得，依教奉行。今天時間到了，我們就講到此地。