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華嚴經講述菁華　　（第一三五集）　　1999/5/12　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0135

　　請掀開經本，他化天王偈頌的第四首，我們將經文念一段：

　　【諸佛遍世演妙音。無量劫中所說法。能以一言咸說盡。勇猛慧天之解脫。】

　　這是第四位勇猛慧天王他的讚頌，也是他修學成就的報告。在前面長行裡面我們讀到，他是「得普攝為一切眾生所說義」，從這個法門，我們就能夠體會到，天王常常為大眾講經說法。在我們這個大世界，佛法裡面講的娑婆世界，也就是這個大千世界裡面，眾生的根性都是耳根最利。這個說法使我們想起中國聖人在《易經》裡面所講的「物以類聚，人以群分」，這是一種自然的現象，凡是同一類的就很容易相聚在一起。娑婆世界的眾生，這不是指我們地球，這大世界，在這個區域裡面，有情眾生大概都是耳根最利。雖然亦有像眼根利的、舌根利的、身根利的，但是總不如耳根，所以他才能夠到這個世間，我們俗話講來投胎，到這個地區來居住。這種情形就像我們世間人一樣，我們這個世間人同一個種族，同一種生活習慣，同使用一種語言，他會聚集在一處。縱然移民到其他的國家地區，他也會自然聚集在一處，像我們在美國看到很多都市有中國城，那幾條街全是中國人；有日本城，那一兩條街全是日本人，這是一種很自然的現象。我們從這個小的現象去推想大的世界，無量無邊大千世界所有一切眾生，都是從他們的根性、愛好相接近的，自然就聚集在一起。所以有人問，人死之後到哪一道去？到哪一道去誰在做主？絕對不是閻羅王，絕對不是天神，也不是佛菩薩，誰做主？自己做主，自己的習氣做主，自己的嗜好做主，自己造業，自己受報。貪心重的都跟貪心重的聚在一起，那是餓鬼道；瞋恚心重的自然就跟瞋恚的在一起；喜歡善法的，歡喜行善的，心善行善，他們自然也聚會在一起。所以善人跟惡人不會聚集在一起，這是所謂人以群分，他一群，群就是團體，一個團體、一個團體這樣分法。

　　『諸佛遍世演妙音』，這就是說明佛菩薩在十方世界、無量無邊諸佛剎土裡面，只要眾生有感，佛菩薩決定就有應。應的方式一定是隨類化身，演說妙法一定是隨機說法，隨順眾生不同的根性，這樣說法眾生才樂意接受，能夠理解，歡喜奉行。佛哪有一定的形式？連色身身相都沒有一定的，隨類現身。雖然現身，絕不執著這個身相；雖然教化眾生，也不執著教化的形式，所以他得大自在，真正所謂是示現而沒有染著，這就是諸佛菩薩跟我們凡夫業報不相同的地方。諸位想想什麼叫業？業就是染著，染著才叫業。如果不染著，那就是示現，這樣永遠是清淨的，永遠是無為的。無為而無所不為，無所不為還是無為，這是佛菩薩。

　　「演妙音」，妙音裡面含的意思就深了，不但深，廣大無邊。加上一個妙字，此地特別著重在音；換句話說，是以我們娑婆世界眾生為對象，音是對耳根。但是我們要曉得，這個字是個代表字，如果我們執著在音聲，這範圍就小。這個音是法的代表字，如果這裡用個「妙法」，意思就廣了，其實音實在就含著有法的意思在。要是用法，六塵都是法；如果用音，則六塵裡的一種，這個範圍就小。但是我們知道，因為他這個偈子裡面所講的，第三句說「能以一言咸說盡」，那這個音是廣義的，不是狹義的。

　　底下第二句講，『無量劫中所說法，能以一言咸說盡』。諸佛在十方世界演說無量無邊的妙法，在時間上講無量劫中所說的一切法，一句話就能說完，這才叫圓滿。從這一句裡面，我們看到《華嚴》教義裡面所謂一即是多、多即是一，一多不二；換句話說，一句話可以說無量劫也講不完，你反過來看就是這個意思。所以經典上任何一句、任何一個字，你要說它的意思，真的無量劫說不完。為什麼？因為它稱性，字字句句都是從真如本性裡面流露出來的，它跟自性相應。再跟諸位說，不但是佛的經教字字句句與自性相應，世出世間大家想想，哪一法不與自性相應？佛在經上說得很清楚，虛空法界一切眾生依正莊嚴唯心所現，那個心就是自性。既然是唯心所現，所現的一切法都是自性，只是我們今天迷惑，我們迷了自性。迷了自性，這句話怎麼講？不了解眼前所有一切諸法，都是自性所現的，都是唯識所變的。唯識所變，只能變它的相，不能變它的性。古大德用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，你可以用金造成許許多多的器皿，你不能改變金的體質，不能改變。唯識所變就是改變它的形相，我用黃金造一尊佛像，現在我不想供養這個佛像，我想供養一個菩薩像，我把這個金鎔化再塑造一尊菩薩像，這是唯識所變，但是金的分量還是那麼多，一成沒有改變，那是心現，所以識變不能改變心現。由此可知，識變的十法界依正莊嚴，哪一法不是自性？自性也叫做法身，也叫做法性，哪一法不是法性？哪一法不是法身？如果我們從這些地方真正覺悟過來、明白過來，大慈悲心才能現前，清淨平等覺也就能現前；清淨平等覺是自受用，大慈大悲是他受用。

　　我們今天是做一點善事，人家一稱揚就得意忘形；做錯幾樁事情，人家責備我們幾聲，幾天都在難過，這種現象是迷失了自性，這是凡夫。為什麼會造成這個現象？歸納起來還是妄想分別執著造成這個現象，有妄想分別執著，就免不了有過失。換句話說，妄想執著愈輕，過失就愈少；分別執著愈重，過失就愈多。清淨心中決定沒有過失，諸佛菩薩得清淨心，我們講不造業了。十法界裡面的眾生都還造業，只有輕重差別不同；到一真法界，我們才可以說他不造業了。這個地方我們要記住、要明瞭，到一真法界是執著沒有了，分別沒有了，只還有無明沒有斷盡而已，無明破一分見一分真性、證一分法身。什麼叫證一分法身？真正明白了，肯定虛空法界一切眾生是唯心所現、唯識所變的。心跟識就是自己本人，所以才真正覺悟到虛空法界一切眾生跟自己是一體，我們對一切眾生的愛護、對一切眾生的幫助還要談什麼條件？還有什麼理由好說的？沒有理由、沒有條件。生佛不二，眾生跟佛不二；自他不二，自己跟別人不二，不二就是一體。這個事實真相佛菩薩明白了，佛菩薩懂得了。才知道虛空法界一切眾生依正莊嚴，沒有一樣不稱性的，正報一毛孔，依報一微塵，佛在經上講「破一微塵，出大千經卷」，不就是這個意思嗎？這個意思是說什麼？就是說一微塵你也說不盡，這裡面的理、事、現相都說不盡，一即一切。為什麼說不盡？一微塵就是法性，而且就是法性的全體。不可以說法性大、一微塵小，有大有小，你落在意識裡面。心性裡面沒有大小，大小不二，沒有長短、沒有前後；換句話說，時間、空間都不存在。

　　時間、空間從哪裡來的？從妄想分別執著裡變現出來的，在心性裡沒有這些東西。我們在《百法明門論》裡讀到時分、方分，時分就是我們現在講的時間，方分就是我們現在講的空間，這兩類列在哪個法裡頭？他是把它列在不相應行法。什麼叫不相應？與心法不相應，與心所法不相應，與色法不相應。可是有這麼回事情，這要用現代話來說，就是從抽象概念裡面產生的。佛告訴我們，心法、心所法、色法是依他起性，這就是緣生之法，假的不是真的。不相應行法就更假，僅僅是個抽象錯誤的概念而已，決定沒有事實。而我們一切眾生虛妄分別、堅固執著，認為這個東西是事實，這個妄想執著牢不可破。所以自己給自己畫圈圈，自己給自己做障礙，我們的能力受了大障礙，本能對於過去無始、未來無終都清楚、都明瞭、都知道，現在全不知道了，明天的事情完全不知道，過去的事情大多也都忘掉，能力喪失掉。為什麼喪失掉？因為你有分別、你有妄想、你有執著。但是這些東西是虛妄的，虛妄當然可以能夠斷掉，只要你肯斷，你肯放下；這個事情別人幫不上忙，這是自己的事情。肯放下妄想分別執著，你自性的本能就恢復，你就明心見性。「明心見性」這四個字意思很深，不好懂，單看字面上四個字沒有辦法理解。明心見性，事實上的真相，是跟宇宙，我們佛法講虛空法界一切眾生融合成一體，這是明心見性。如果不能融合成一體，那個明心見性是解悟，不是證悟，證悟是一體，水乳交融，分不開哪是水，分不開哪是乳，變成一體。這是佛菩薩所證的境界，證入這個境界之後，勇猛慧天王這個讚頌的意思我們就能夠體會到。

　　「諸佛」，這意思是廣義的，不是狹義的。諸佛是指誰？盡虛空遍法界一切眾生就是諸佛。佛在經上說，菩薩成佛的時候，看到大地眾生同成佛道，「情與無情，同圓種智」。明明這些眾生還是凡夫，還在造業，還在搞生死輪迴，他怎麼成佛？這話怎麼講法？還是佛經上講的一個原則，境隨心轉，到你自己成佛的時候，所有外面境界統統都轉過來；他沒有轉，你轉了。譬如我們一個人身，沒有覺悟的時候，我們身上每一個細胞，這細胞自己認為是自己，另外細胞是別人，分自分他，彼此能合作就算不錯了；覺悟過來之後，才曉得每一個細胞原來是自己、是一個人。盡虛空遍法界是一個人，你怎麼能在裡頭起虛妄分別？起虛妄分別錯了，錯得太離譜了。十法界依正莊嚴全是自己，全是自性變現的，一念心性，那個一念心性就是諸佛。所以虛空法界一切眾生，他們所應現的現相，那就是在演妙音；他們心裡所想的、所說的、所做的一切，都是在演妙音。演的時候，我們現在講有善有惡。善惡是從分別執著裡面顯現出來的，離開妄想分別執著，善惡也了不可得，一切相對的法都不存在，這是你自己真正得清淨平等覺。如果你還見到世間有善有惡，你沒有入境界。但是一切眾生所作所為你清不清楚？太清楚了，太明白了。佛菩薩觀察一切眾生，一切現象的演變，只有一個迷悟，沒有其他的，所以他真正的愛心才生起來，不會見到人行善他就喜歡，看到人作惡他就難過，那就是凡夫。

　　諸佛菩薩示現在這個世間，幫助一切眾生破迷開悟，幫助他覺悟，幫助他明瞭。可是一切眾生積習太深太重，無量劫來的習氣，哪有那麼容易省悟過來？所以才要長時間的說法。「無量劫中所說法，能以一言咸說盡」，無量劫是長時，一言是短時，這裡頭顯示出念劫圓融；一言短，無量劫長，一言就是無量劫，無量劫就是一言。這裡頭的意思，說實在的話，我們還不能一下體會過來。為什麼不能體會？還是自己的障礙太重了，煩惱重、習氣重，沒有法子體會。如果煩惱輕，智慧現前，你就不難體會，體會到之後曉得，法法皆含無量義。佛經上字字句句無量義，我們訪問天主教，天主教《玫瑰經》裡字字又何嘗不是無量義？我們去看他們的中學、小學，中學、小學課本上字字句句也是無量義；我們看到教學黑板上，所有一畫一點都是無量義，你能懂得嗎？何以是無量義？都是自性的現相，那個相都是唯心所現，都是唯識所變。

　　這個意思愈說愈深、愈說愈廣，愈說愈不好懂。我們再把話說回來，讓我們現在常識能夠理解，容易體會，我們就說諸佛無量劫中所說的一切法，一言是「阿彌陀佛」一句就包括了，這大家好懂，確實是如此。古時候隋唐的大德，他們就我們凡夫知見來說，研究世尊四十九年所說的一切經法，哪個法能夠把四十九年所說的全部都包容？大家幾乎公認就是這部《華嚴經》，所以《華嚴》稱之為根本法輪，一切經論都是《華嚴》眷屬，也就是《華嚴經》的註解、《華嚴經》某一部分詳細說明。一切經決定離不開《華嚴》，好像《華嚴》是一棵樹它的根、它的本，其餘一切經論都是枝枝葉葉，不管大枝小枝，都離不開根本，它是個整體。《華嚴經》的末後歸到極樂世界，最後的結論是十大願王導歸極樂，代表極樂的是《無量壽經》，所以《華嚴》最後歸到《無量壽經》，《無量壽經》就變成第一，第一裡面的第一。《無量壽經》再歸到哪裡去？大家歸到四十八願，《無量壽經》實在講，就是四十八願的說明、四十八願的介紹。四十八願以哪一願為中心？第十八願；十八願是說的什麼？十八願是說名號功德不可思議，臨命終時十念、一念就能往生。所以最後歸結到阿彌陀佛名號上，這是一句，一句展開就是諸佛所說的一切經，無量劫中所說法，所說一切法都離不開阿彌陀佛這一句。如果諸位懂得阿彌陀佛這一句的含義，你就不會懷疑了，阿彌陀佛的意思是無量覺，你想想看，無量覺能不能統攝一切諸佛所說法？確實無量覺能統攝。所以一句阿彌陀佛就說盡了，從一句阿彌陀佛就能夠演繹出無量劫中所說法。這個講法我們好懂，也容易接受，也覺得很踏實。特別是在這個時代，真正契入心性那是一樁不容易的事情，可是我們老老實實念這一句阿彌陀佛，求一個帶業往生，消災免難，真正是所謂「死盡偷心」，一心念佛，一定得好處。天王這一首的讚頌，可以堅定我們念佛的信心，這對我們就有很大的利益。再看下面第五首：

　　【世間所有廣大慈。不及如來一毫分。佛慈如空不可盡。此妙音天之所得。】

　　這是妙音句天王他的心得、他的成就。在長行裡面我們讀到，他是「得憶念如來廣大慈增進自所行解脫門」。清涼大師在註解裡面，道霈禪師在此地節錄了，諸位可以看看。『世間』就是說十法界，十法界裡面的菩薩、佛，這是講大慈大悲，『不及如來一毫分』。如來如果從相上說，圓教圓滿的佛果，這從相上說。從相上說不如從性上說的好，如來就是一念自性，一念自性是一切眾生本來具足的。由此可知，大乘佛法裡面所說的大慈大悲，是我們自性本來具足的，不是從外面來的，不是說你要發慈悲心，這哪裡是發出來的？是自性本具的德能。非常可惜，世間所有的眾生迷失了自性，包括十法界裡面菩薩法界、佛法界，十法界裡面的佛都沒有見性。見性就不在十法界，就超越十法界，那在一真法界；一真法界，我們這個經上稱他作法身大士。天台家說得好，十法界裡面的佛是相似即佛，一真法界裡面的法身大士是分證即佛，那個不一樣，到如來果地那叫究竟即佛。究竟即佛一位，而分證即佛那就有四十一位，《華嚴經》上講四十一位法身大士，那是分證即佛。在十法界裡面的佛是相似即佛、觀行即佛，我們凡夫是名字即佛，有名無實。可是六即佛裡頭頭一個是理即佛，在理上講是平等的，沒話說。一切眾生皆有佛性，一切眾生皆是真佛，這個跟前面一首的「諸佛」意思是一樣的。一切眾生皆是真佛，理上講的；在事上，那就有名字、有觀行、有相似、有分證，這在相上講的；到究竟，跟理完全相應，那就究竟。

　　所以要曉得，大慈大悲是性德。什麼叫慈悲？此地講一個慈，沒有說悲。慈就是我們世間人講的愛，佛教為什麼用慈不用愛？這是翻經法師善巧方便。愛是感情的，也就是講唯識所變的，慈是唯心所現的，沒有落在識心裡頭。所以慈是一個理性的愛，不是感情的，愛是感情的。情就有變化，絕對不是永恆不變的，禁不起時事的考驗；但是慈超越情識，永恆不變，這個愛心永恆不變，無論眾生是行善、是造惡，這個愛心沒有改變，無論這個眾生是生天堂或者墮地獄，這個愛心也沒有改變，這叫慈。所以慈是真愛，世間人講的愛，那是假的不是真的。世間所講的廣大慈，跟我們凡夫所說的愛確實又有一點不同，接近於理性，但是它是相似的，它還不是真實的。世間有聰明人，有明白人，知道愛自己，知道愛家族，這就是他的智慧、他的德行提升，他能愛家族。再往上提升，他能愛社會、愛國家；再往上提升，他能愛這個世界，不但能愛一切人，還能愛一切動物、植物。但是他沒有見性，他這種愛心也能保持很長，沒有衰退，甚至於他的愛心不斷的在增長，因為他智慧增長、慈悲心增長，可是他依舊在六道。你看六道，色界天人，慈悲喜捨四無量心是廣大慈，這是六道裡的天人，可是天人壽命終了往下墮落，墮落到人間，墮落到惡道，那個心就變了。他的心不變，他就不會往下墮落；心一變了，有疑惑，頭一個是有疑，疑立刻就迷惑，迷了之後自信心就喪失掉了，所以就往下墮落。這是我們知道，色界天人、無色界天人為什麼會墮落，為什麼他們不能夠超越六道輪迴這個界限。這些道理，事實真相，我們要去體會。我們不明瞭，到時候也會像他們一樣，所以一定要搞清楚、搞明白，我們能夠避免這些天人的過失，我們能夠百尺竿頭更進一步，能夠超越輪迴，能夠超越十法界。

　　其實這些原理原則，真的是一句話說盡了，《無量壽經》經題上「清淨平等覺」，五個字說盡了。但是幾個人真正覺悟、真正回頭，在自己日常生活當中起心動念、言語造作，所謂回頭是回光返照，想想我的念頭、我說的話、我的行為，跟清淨平等覺相應不相應；如果相應，你是真修行，你功夫得力，不相應就錯了，又迷了，又顛倒、又墮落了。所以佛家講修行的綱領叫「作觀」，這個話說得很有道理，禪宗裡面講觀照，提起觀照功夫。觀就是觀念，照就是明瞭清楚，把我們錯誤的觀念轉過來，與清淨平等覺相應，這個觀念是正確的；違背清淨平等覺，我們的觀念就是錯誤的。不清淨就是污染，不平等就是分別，不覺就是迷惑，我們跟迷邪染相應就是造輪迴業。學佛、念佛，甚至於講經說法，還跟迷邪染相應，那有什麼用處？你所造的這些善事、好事、學佛，都是六道裡面有漏的福報，都變成福報，出不了六道輪迴。如果我們起心動念、所作所為與覺正淨相應；覺正淨是三個字，實在講與當中一個字相應就行，因為一就是三、三就是一。我們淨宗法門就是修淨，能與清淨相應，清淨是決定不染污。而染污最嚴重的是自私自利，這個事情很麻煩，只要有自私自利這個念頭，你就沒有辦法擺脫嚴重的污染。念念都為自己怎麼得了？念佛不能往生！所以念頭要換過來，念念為眾生，決定不要為自己，我們這一生才有出頭的日子。你看看佛菩薩為我們所示現的，都是示現的捨己為人。佛菩薩在這個世間，一生為什麼？完全為大眾，為社會、為眾生，絕對沒有為自己、為家庭，沒有這個念頭，有這麼一個念頭就是迷邪染。

　　世間人迷而不覺，所以一切為自己，為自己的名聞利養，為自己的享受。這個念頭轉不過來，在佛法裡無論修學哪個法門都不能成就，再聰明也不過是修一點有漏的福報。有漏福報到哪裡去享？不一定。諸位要知道，要能夠在人道裡面去享福不容易，人道是五戒十善，我們在講席當中常常提到，五戒十善能夠達到八十分的標準，你來生可以不失人身，你這個福報在人間享；如果你五戒十善八十分達不到，來生得人身的機會很渺茫。如果你還有貪瞋痴慢，這個念頭很深，日常生活當中起心動念自自然然會起現行；換句話說，在這個狀況之下，你來生往生到哪個地方的機會多？到三惡道，三惡道裡面也有有福報的，享福的。畜生道有享福的，你們看看現在被人飼養的寵物，畜生道享福，真享福，全家人都愛護牠，全家人都侍候牠，牠福報很大，把牠當寶貝看待，畜生身。餓鬼道裡也有享福的，多財鬼，飲食不愁。我們一生修行，是不是想換來這種果報？這是要我們自己冷靜去深思的。

　　今天成佛作祖，或者是搞三惡道，都在我們現前一念之間，這個一念就是覺迷。你一念覺悟了，凡夫成佛一念之間，就是你念頭轉得過來轉不過來。這個經上給我們講可以頓悟、可以頓證，頓悟、頓證是人，漸悟、漸證也是人，頓悟不能頓證、漸悟不能漸證都是人，都是自己，不是別人。妙音句天王在此地對我們的教誨非常好，我們要問，我們也想頓悟頓證，從哪裡下手？從大慈悲心下手。慈悲有慈悲的表現，「我很慈悲，我愛眾生」，可是你所作所為把眾生的好處都忘掉了，那慈悲在哪裡？我念念有幫助眾生的心，但是念念要有幫助眾生的行為，要落實，光是口裡頭喊，那是沒用處的，說到要做到。我們今天會說不會做，所以社會上對我們的批評，佛教是自私自利的。人家讚美天主教、讚美基督教，他們真正有愛心，做許許多多社會福利事業，真正做到犧牲奉獻，社會人讚美。佛法是只會說大話，說好聽的，沒有去做過。到這幾年來，佛教才慢慢覺悟，而且還被逼迫的，社會的壓力、政府的鼓勵，鼓勵實在講也是壓迫你，逼著叫你做慈善事業。所以佛教徒今天做一點慈善事業是被動的，我們看看人家做這個慈善事業是主動的。說老實話，他們那些外教將來的前途比我們好，人家真的是善心善行，我們是口善心不善、行也不善，這是古人所講「地獄門前僧道多」，真有道理。我們學佛，佛法是好，沒真的覺悟過來，沒有真的回過頭來，這是值得我們反省的，值得我們檢討的。我們看到「世間所有廣大慈」，真的「不及如來一毫分」，我們這個如來沒有在，沒有現前，我們今天在此地講的是理論。所以決定不能夠輕視其他宗教，在實際上，他們的修養、他們的愛心、他們的行持，我們比不上，我們對別人怎能夠不尊敬？

　　學佛要講真話，憑良心講話，你自己的念頭真轉過來才管用。我們今天天天講求生淨土、講往生，實際上真是李炳南老居士所說的，一萬個人當中難得二、三個人往生，那二、三個是真轉過來了，依教奉行。大多數人不能往生，有口無心，念念還是自私自利，念念還是貢高我慢，怎麼能成就？念念當中還是自己第一，自己高高在上，別人都不如我，這個念頭有。《禮記》，你們現在有《禮記菁華》，每個人都可以看看，你看看展開第一面，第二行裡頭「傲不可長」。說明這種驕慢的煩惱是與生俱來的習氣，不用學的，貢高我慢，這是與生俱來的煩惱，大煩惱！佛講的貪瞋痴慢，貪瞋痴哪裡是學來的？我們看看嬰兒，現在是不滿週歲，你仔細觀察，貪瞋痴的現象就出來了。古時候有好的老師、好的父母，時時刻刻教導，把這個煩惱控制住一點、壓住一點，懂得謙虛、懂得禮讓。現在家裡父母不教，學校老師不教，又遇到整個社會在競爭，競爭什麼？競爭貪瞋痴慢，你貪瞋痴，我比你還高，他又比我更高，所以社會動亂，招來許許多多的災難。天災人禍從哪裡來的？從這來的，你造不善的因，它就有不善的果現前，這個《太上感應篇》裡面講得非常詳細。

　　學佛是學覺悟，覺悟了就要回頭，徹底回頭，這才能超過天人，超過世間所有廣大慈。真正回頭就是與自性相應，就是把煩惱習氣放下，自己的性德現前。性德裡面第一個，流露出來的是真正的愛心，能愛一切眾生，像慈母愛她的嬰兒一樣，能夠捨身，捨自己身命她也歡喜、她也情願、她也甘心。我們看到諸佛菩薩，一切都為眾生，沒有為自己。佛菩薩示現在世間，我們從形相上去看，生活都過得很清苦，釋迦牟尼佛是第一個好榜樣。他可以過富裕的生活，為什麼不肯？無非是做個榜樣給後世弟子們看。我們今天過的生活，比釋迦牟尼佛不知道提升了多少倍，可是我們的心行連個世間凡夫，修十善業道的人都不如，但是我們不知道慚愧，依舊是貢高我慢，我們將來的前途在哪裡，有沒有想到？冷靜的時候多想想，我們畏懼的心就能現前。佛說「世間無常，國土危脆」，這兩句話在今天我們念起來感觸特別深。轉眼之間就是來世，來世到哪裡去有沒有想到？再不肯回頭，再不肯覺悟，不得了！

　　清涼在註解裡面有一句話非常重要，「佛慈稱性」，與一念自性相應的慈悲，這種愛，這叫佛慈，所以第三句講『佛慈如空不可盡』。為什麼稱性？他這個愛心、這個慈悲是跟虛空法界一樣大，無有窮盡。這個慈悲落實，是對一切眾生沒有分別，他是平等的；沒有污染，就是沒有希求，所謂是「於人無爭，於世無求」，他是清淨的。你要有求，你就不清淨；你有分別，你就不平等。所以佛慈是清淨的、是平等的，稱性的。底下有個比喻，「若芥子之空」，芥子是什麼？芥菜子，很小，「投刃之地，即不可盡」。為什麼？稱性，性不可盡，所以你的愛心不可盡，這個愛心對任何一個人、對任何一個物，都是性德圓滿的流露。所以在此地沒有東西可以比，「如空不可盡」，用虛空來做比喻。

　　「空」，此地也舉幾個例子。「普覆」，覆是覆蓋，普遍的覆蓋，虛空覆蓋大地，覆蓋一切眾生。慈悲像虛空，清淨平等的對待一切眾生，對待一切萬物。第二個意思「常攝」，攝是攝受，簡單的說，能令一切眾生生歡喜心。所以與人交往，真誠的愛心，不可以用虛偽，虛偽是假的，一旦拆穿的時候一文不值。常攝，常是永遠不間斷，它是性德。「廣容」，容是包容，無所不容，虛空對於一切眾生、對於大地圓滿的包容。底下是「無礙」，沒有障礙；「難壞」，沒有任何一法能破壞，什麼人能破壞虛空？這個慈心就像虛空一樣；末後一句「無盡」，無有窮盡。用空的意思來比喻稱性的愛心。妙音句天王從這個法門裡面明心見性，契入佛的境界。今天時間到了，我們就講到此地。