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華嚴經講述菁華　　（第一四七集）　　1999/6/23　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0147

　　請掀開經本，化樂天長行第八句：

　　【妙髻天王。得舒光疾滿十方虛空界解脫門。】

　　天王所得的法門是智慧，從經文裡面看，他得到的是真實究竟圓滿的智慧。何以見得？從『疾滿十方虛空界』，「疾」這個字沒有問題，「滿」是圓滿的意思，圓滿是究竟的果位。所以我們不難明瞭，這些人都是諸佛如來化身示現，正是所謂應以什麼身得度就現什麼樣的身分，這個地方是示現欲界第五天天王的身分。不僅僅是現天王，人王也有、眾生也有。《普門品》裡面講菩薩三十二應身，大家都曉得，觀音菩薩也是古佛再來示現的，應以什麼身得度就現什麼身，男女老少、各行各業，裡面都有諸佛菩薩示現。有示現正面的，也有示現反面的，順逆境界都示現。有一些眾生在順境善緣裡面開悟了，還有一類眾生在逆緣惡境當中覺悟了，凡是能幫助眾生覺悟的，我們知道，無一不是佛菩薩示現的；不但示現正報，而且還示現依報。

　　此地所說的『舒光』，這個光是稱性之光，也就是自性本具的般若智慧光明。這個光是真的，不是假的，是一切眾生個個具足；不但具足，圓滿的具足。但是在眾生分上，雖具足不起作用，為什麼不起作用？這個光被障礙了。障礙，諸位一定要曉得，不是物質能障礙，物質事相裡面清涼大師告訴我們，理事無礙、事事無礙。到底是什麼東西障礙？迷惑顛倒障礙了，這個事情麻煩。迷，我們在講席當中常說，妄想分別執著這是迷，一切經論裡面講得太多太多了。如果不把這些迷執放下，我們自性本具的般若光明就透不出來，自性本具的無量無邊的德能不能恢復，起不了作用，還是在六道輪迴裡面，過這些天天恐懼、身心得不到安穩的苦日子，這又何苦來？

　　佛菩薩是真實覺悟的人，慈悲到極處，對我們的愛護、對我們的幫助，真正是無微不至。世尊過去示現作佛，為我們講經說法四十九年，每天都不中斷，苦口婆心的勸導，聰明人，所謂利根的人，聽個一次兩次就覺悟了，就回頭，問題解決了。我們根性鈍，迷惑得重，不但四十九年我們聽了不能覺悟、不能回頭，生生世世遇到這個緣還是不能覺悟，還是不能回頭，那怎麼辦？李老師的話，「繼續長劫輪迴」，這是事實真相。什麼時候你有出頭的日子？你哪一天覺悟了，覺悟就出頭。什麼叫覺悟？放下了，真正把自私自利、分別執著放下了，這叫覺悟；沒有放下，你還是迷惑顛倒，你還是不覺悟。即使是學著行菩薩道，弘法利生，熱忱弘法利生的人，不覺悟的很多。摻雜著自己的私欲、自己的成見，也想學菩薩道，也能夠利益眾生，他這麼做有沒有好處？不能說沒有好處，人天福報。人天福報說得好聽，實際上是六道裡面有漏的福報，這是講真話。因為來生能不能得人天身分，那就看你的德行，如果沒有德行，德行是什麼？五戒十善，能修上品五戒十善才能生天，中品五戒十善可以能夠得人身。所以能不能得人天身分去享福報，一定要看你的德行。

　　我們在《安世高傳記》裡面讀到，他前世一個同學「明經好施」，不容易！明經就是會講經說法，講得好，講得沒有錯誤，所說的是佛的意思，又喜歡布施，這樣的人多麼難得。可是在偶爾托缽的時候，經上講「分衛」，分衛就是托缽，分衛是印度話。托缽，人家供養的飯菜不好吃，心裡面就有一點難過，自己修行，自己弘法利生，確實對社會、對眾生有貢獻，可是今天出去托的這缽飯很難吃。動這麼一點點念頭，來生墮畜生道，去做龍王去了，就是共亭湖的湖神，是個蛇的身，身是蛇身。你們諸位想想，這個因果多可怕！在我們看起來，這個人是真正修行人，只不過是這麼一點點念頭沒有捨掉，墮畜生身。我們今天德行不如人家，妄念超過人家不曉得多少倍，想想我們前途在哪裡？愈想愈可怕。五戒十善要修不好，我們將來來生恐怕不是在畜生道。安世高的老同參墮畜生道，所以他到九江，到神廟裡面去度他這個老同學，給他講經說法，勸他一切放下。他算是不錯，真的放下了，放下之後，他生天了，還沒有出六道輪迴。這在傳記裡面寫得很清楚，我們讀了有沒有警覺的心？

　　我們遇到的法門是很殊勝，這個機緣很難得、很稀有，可是往生，德行也是最重要的一個條件。經論裡說得很清楚，祖師大德講得很明白，「心淨則佛土淨」。我們念佛人求的是什麼？一心不亂，我們求的是這個。什麼叫一心？有第二個念頭就不是一心。諸位一定要曉得，隨緣是一心，攀緣已經落二、三了。隨緣，我們今天也常常說，世間人也常說，創造條件，佛菩薩也主張創造條件，可是佛菩薩創造條件跟世間人創造條件不同，世間人是攀緣創造條件，佛菩薩是隨緣創造條件，不一樣，這個道理要懂。什麼叫攀緣創造條件？什麼叫隨緣創造條件？攀緣是向外的，你這個心是往外跑的；隨緣這個心是向內的，不是向外的。佛家稱為內學，所以佛菩薩創造條件是從自性裡面求，他不是向外求，從自心裡面改變外面的環境。經上常說，依報隨著正報轉；依報，物質環境是依報，人事環境也是依報。

　　不但佛菩薩明白這個道理，世間的聖賢也明白這個道理。在中國，做這種轉變最顯著的例子，是古代的舜王。我們在歷史書籍裡記載所讀到的，舜王的生活環境是多麼惡劣，他用什麼方法轉變過來的？跟佛菩薩所說的方法一樣，原理一樣，完全從內去求，這叫隨緣。他的父親、他的繼母、繼母所生的弟弟，沒有一個人對他有好印象，他能夠把一家人的觀念統統轉變過來，不是容易事情。怎麼轉變的？惡劣的環境怎麼轉變成美好環境？都從自心。正是六祖惠能大師所說的「若真修道人，不見世間過」，舜不見世間過，舜沒有看到自己父親過失，沒有看到繼母的過失，沒有看到弟弟的過失，他所看到的是自己的過失。這是真正懂得隨緣，真正做到了隨緣。外面人沒有過失，過失在自己，人家不喜歡我是我做得不好，我做得不能滿人意。天天自己責備自己，天天改過自新，所以一家受感動。家轉過來了，鄰里鄉黨受感動，最後連國王也受感動，那個時候國王是堯王，堯王把王位讓給他，把兩個女兒嫁給他。所以二十四孝裡，舜是第一個，大孝！他是隨緣，他不是攀緣，攀緣是研究外面怎麼樣改變，他不是的，完全從內在，諸佛菩薩都是這個做法。

　　所以真正修行人一定要懂得，外頭沒有過失，你要認為外面有過失，你的問題永遠不能解決。什麼問題？生死輪迴，冤冤相報；再說，所謂討債還債、報恩報怨，這都是世間嚴重的問題，世間人所謂是歷史的問題，佛法裡面所講因果的問題。唯有真正懂得向內求，從內心裡面做個大轉變，這個問題才圓滿的解決。這個道理講得透徹、講得明瞭，只有大乘經典，儒家的典籍只講到一個綱領，沒有細說；綱領是純正的，但是現代人很難體會，所以儒跟佛的教學確實有相輔相成。我們落實在生活當中，綱領愈簡單愈扼要愈好，可是這些綱領要透徹的理解，那一定要詳細說明，詳細說明那是佛經。我們今天，在學佛這麼多年當中，也提出了修行的綱領，我們用二十個字。「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這十個字是用心，存好心，好心就是這十個字，這十個字就是佛性、就是自性，自性本具的智慧德能。這十個字裡，每一個字都含無量義。落實在形相裡面，我們看看諸佛菩薩所示現的，無論示現什麼身分，無論示現什麼樣的行業，色相不一樣，原則相同，無不是看破、放下，看破、放下就是佛相，捨得清淨，充滿智慧，他所得到的受用是自在、隨緣，自在是自受用，隨緣是他受用。我們要學，學佛從這個地方學。

　　所以這種高度智慧、圓滿智慧，「疾滿十方虛空界」，疾是快速，念頭才動就遍滿虛空法界。「疾滿」這個意思我們說得很多，無論是在佛菩薩地位上，還是在凡夫地位上，乃至於三途惡道眾生，起心動念，諸位要曉得，立刻就遍滿虛空法界。諸佛菩薩，人家心地清淨，最極清淨心，法界一切眾生起心動念，再微弱的念頭，他都能感應到，就好像一個接收的機器一樣，非常靈敏，很微弱的波動他都接收到。我們凡夫心粗，要很大的波動我們才能夠接收到，微細的波動我們不能覺察。這在佛法裡面講就是定力，就是清淨心，心愈清淨，你接收的能力愈大；心不清淨，你接收的能力就小。

　　我們起心動念一切作為佛菩薩知道，清楚，鬼神也知道。鬼神是報得的五通，他沒有漏盡通，報得的五通，有天眼、天耳、神足、他心、宿命，知道你過去未來。中國人常說「舉頭三尺有神明」，我們起心動念一切作為，鬼神看得清清楚楚，鬼神在那裡記錄給你做成檔案，所以以後的麻煩事情多，太多了！我們說這些話，現在人聽了搖頭，笑笑，迷信，他不會接受，他說我們迷信。給他講真的他不相信，騙他他相信，跟他講假的他相信，這些人前途一片黑暗，不知道生從哪裡來，死到哪裡去；心地清淨的人知道。現在在歐美，我也遇到一些外國人，他們參禪，他們修定，定中他們見到許多境界，所以對於佛法裡面講的六道輪迴他們肯定，告訴我這是事實。他們能看到每個人身上放的光不一樣，色彩不相同，大小不一樣。金色的光、黃色的光，鬼神都尊敬，這是善人，心地清淨光明。如果放的光是灰色的、是黑色的，鬼神瞧不起，有時候還故意來作弄你，讓你瘋瘋癲癲，讓你神智不清楚，鬼神戲弄人，現在說欺負你，瞧不起你。尤其是在你運衰的時候；你作惡但是你走運的時候，鬼神也讓你幾分，暫時放過你，等到你好運走完了，鬼神就欺負你、作弄你，這些事情常常有，我們不能不知道。我天天在這裡勸導大家，聰明人他聽了他相信、他覺悟，認真反省，改過自新。所以一定要曉得，這是一樁千真萬確的事實。

　　我們起心動念這個念頭，所謂思想波，周遍法界；思想波也是光。我們念念想求生西方極樂世界，我們的思想要是跟佛的思想不一樣，諸位想想，你怎麼能去得成？佛是什麼思想？經上所說的就是佛菩薩的思想，尤其是說到綱領，《無量壽經》上講的四十八願，那就是西方極樂世界的總綱。阿彌陀佛第一願，西方極樂世界沒有三惡道，何以沒有三惡道？你要曉得，西方極樂世界的人沒有貪瞋痴。貪瞋痴是因，三惡道是果，沒有那個果說明沒有因。我們還要造貪瞋痴，怎能往生？所以不斷貪瞋痴不能往生。斷貪瞋痴太難；淨宗講的斷是伏斷，不是滅斷，滅斷難。怎麼伏？用這一句阿彌陀佛把它伏住。所以古人有講求叫追頂念佛，這是對什麼？對煩惱習氣特別重的人，伏不住自己煩惱的人，用這個方法也許有效。追頂是四個字，古人常講「念經不如念咒，念咒不如念佛」，念六個字不如念四個字，連蓮池大師都是這個念法，這是諸位在蓮池大師傳記裡面可以看到。有人向他老人家請教，你念佛怎麼念？他說念四個字；你教人念佛怎麼教？教人念六個字，自己念四個字。人家問他為什麼？教別人，別人未必發心往生淨土，所以念六個字。「南無」是恭敬的意思、禮敬的意思、皈依的意思，加上這些客氣話、尊敬的話。自己下定決心這一生決定要求生淨土，所有一切客套統統不要了，念四個字；執持名號，經上教我們「執持名號」，名號就四個字。真正下定了決心，然後才曉得，日常真正用功是愈簡單愈有效果，這四個字是最簡單的。八萬四千法門，沒有一個法門比這個更簡單、更容易的。

　　可是怎麼樣念才有效果？要追頂，追頂就是一句接著一句，決定不放鬆，你妄念起不來，把妄念伏住。所以他的佛號，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一個字接著一個字，這叫追頂，頂住煩惱，讓它不起現行，很多人用這個方法見到效果。我們如果煩惱重、習氣重，毛病改不過來，不妨用這個方法試試看。但是任何一個方法都要有恆，要持久；偶爾念個一天兩天，以後就捨棄了，你的煩惱又起現行，又不管用了。所以要長時間來幹，真幹！這在佛法裡講，你開始覺悟了，始覺。不斷的精進努力，絕無懈怠，佛家講的勇猛精進，精進是菩薩唯一善根。功夫要綿密，功夫決定不能間斷，一切處、一切時綿綿密密做功夫，我們這一生才真正有成就。幫助別人隨緣，也要很認真、很努力、很熱心的去幫助他們，還要保持自己的清淨平等覺。如果幫助別人，我們清淨平等覺忘失了，你就大錯特錯，這是真正修行人不能不知道的。

　　所以智慧光明逐漸能達到圓滿，妙髻天王是用這個功夫修行證果的。這個功夫第一個條件是要認知，我們思想波不可思議，不是光波能相比的，也不是電波能夠相比，一起心動念就周遍虛空法界。自性的光明加持虛空法界一切眾生，這是果地上的作用，此地是說果地上的作用，我們從果也想到因行。再看第九尊天王：

　　【喜慧天王。得一切所作無能壞精進力解脫門。】

　　經文上說個「一切」，『一切所作無能壞』，這不容易！什麼是所作？起心動念是所作，是你意的所作；言語是所作，口業所作；身體一舉一動是所作，身業之所作。所作的無量無邊，總不出身語意三業的範圍，所以我們講到身語意，把一切所作都包括了。一切所作，如果與自性不相應就是凡夫，就是我們常講的造業。造什麼業？六道輪迴業，我們一切所作是六道輪迴業。菩薩所作，我們平常講的淨業，這個說法說得好，它不是善業，也不是惡業，也不是無記業。六道凡夫所造的，歸納起來不外乎善、惡、無記這三類，三類都叫做染業，不是清淨的。佛菩薩所造的叫淨業，清淨的，我們在《華嚴經》裡面細心去觀察，菩薩所造的有善、也有惡、也有無記，善、惡、無記他都有造作，統統叫做淨業。

　　為什麼他們所造作的都叫做淨業，我們所造作的叫染業？這個我們不能不留意，讀經說聽不能夠含糊籠統過去。諸位必須要記住，菩薩離了四相，所以都是淨業；我們凡夫沒有離四相，幹什麼都是染業。我們在講席平常當中常說妄想分別執著，只要有妄想分別執著，一切所作都是染業，都不是淨業，離開妄想分別執著才叫做淨業。執著什麼？我們從最扼要的地方來講，執著我、人、眾生、壽者，我們用《金剛經》的話來說，大家又好懂又容易明瞭。最嚴重的惡業，這是造輪迴業，執著我、人、眾生、壽者，你所造作的一切是輪迴業，決定不能脫離六道輪迴。如果放下一切執著，諸位曉得執著是見思煩惱，你就出離六道輪迴，但是你還有分別，你算得上是正覺。阿羅漢證的是正覺，把我、人、眾生、壽者放下了，不再執著。可是你還有妄想分別，你所造作的是二乘業，我們講聲聞、緣覺，包括權教菩薩，你所造作的一切是二乘業，不是輪迴業。你在十法界裡面，你生活的空間是聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖法界，這個四聖是十法界裡面的四聖，十法界好像是一個圍牆一樣，沒有突破。也就說明，這些人他分別我、人、眾生、壽者，他不執著；要加上執著，決定是輪迴業。我這個說法，我想諸位同學容易聽得懂。如果對於我、人、眾生、壽者，分別這個念頭都沒有了，他的清淨心又提升了一層，他就出離十法界，他就證得一真法界。

　　大家要曉得，佛在經上講，講得好！「我相、人相、眾生相」，這個眾生包括虛空法界裡面所有一切，我們今天講的動物、植物、礦物，還包括一切自然現象，因為統統是眾緣和合而生起的現象。連這些東西統統都不分別了，真的一切都不分別了，就是宗門所說的「萬法歸一」，一沒有分別，一分別就變成二，能分別、所分別不就二了嗎？一裡面就沒有分別。更進一步，一也不可得；還有個一，這個一裡頭並沒有分別，也沒有執著，極其微細的一個念頭，這個念頭是妄想，但是它很微細，一真法界，這住一真法界。一真法界裡面還有四十一個等級，《華嚴經》上講的四十一位法身大士，那就是妄想有厚薄不同，妄想輕的地位就高，是地上菩薩，妄想稍微重一點是三賢菩薩。《華嚴經》上講三賢、十聖，四十一位法身大士，他們對於我、人、眾生、壽者四相，分別執著完全沒有了，所以他們一切所作是淨業。我們在末後五十三參裡面看到，這五十三位都是諸佛如來化現的，他們一切所作統統是屬於佛菩薩的事業，清淨平等覺。可是在現相上，跟我們凡夫沒有兩樣，有善、有惡、有無記。實際上不一樣，是什麼？用心不一樣，凡夫有分別執著，他沒有分別執著；凡夫是攀緣，他是隨緣。隨緣跟攀緣這兩個意思，一定要搞得很清楚、很明白，一點都不能含糊，千萬不要把攀緣也當作隨緣，那就錯了，大錯大錯！你搞清楚了，你才會修行，也就是你才會過佛菩薩的生活，才會做佛菩薩的工作；你沒搞清楚，怎麼學也學不像。

　　所以學佛菩薩，要有真實的智慧、真實的功夫，真實的智慧是清楚明瞭，是看破；真實的功夫就是要捨棄，真正捨棄自私自利的念頭。我常常說話說得很粗、說得很淺顯，我教人從控制一切人事物的念頭，這個念頭就是執著，嚴重的執著，要捨棄；要捨棄佔有一切人事物的念頭。你有控制一切人事物、佔有一切人事物這種念頭，這個念頭已經就造業了，意在造業；如果有行為，你的身口造業了，這是極重的輪迴業。佛菩薩示現在這個世間跟我們不一樣的，事一樣，心不一樣，他沒有佔有的念頭，沒有控制的念頭，所以他的心永遠是清淨，跟清淨平等覺相應。凡夫有這個念頭，這個念頭是俱生煩惱，不是學來的，生生世世薰習而成的，自性裡頭沒有，無明煩惱裡頭有這個東西。眾生在輪迴裡面，可以說無始劫以來就迷惑，就墮落在輪迴裡，這樣惡劣的薰習時間太長，很不容易回頭，很不容易覺悟。因此我們才能夠體會到佛住世，為什麼四十九年天天講經說法？無非是在四十九年這個短時間，四十九年是短時間，密切的薰習，用智慧的薰習，佛法的薰習，希望我們真正能覺悟過來，希望我們真正能回頭。

　　真正能行善，是佛菩薩標準的善，不是我們凡人標準的善，凡人標準那個善也是不善。何以故？善不能超越輪迴，你善，生三善道，算什麼善！特別是在淨宗，《華嚴》也算是淨宗，古德講《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，今天《大方廣佛華嚴經》豈不就是《大阿彌陀經》、《大無量壽經》嗎？淨宗的標準，是要念佛往生不退成佛，這是善；我們一切所作，如果不能夠幫助往生成佛就不是善。淨宗行善的標準跟一般不一樣，幾個人知道？所以淨宗的一切所作，決定與清淨平等覺相應，這叫善，這叫淨業，淨宗的善業就是淨業，決定沒有污染。果然相應，觀看舞蹈表演也是修行，也是在念佛，功夫沒有間斷；如果觀看的時候，隨著它的音樂在上下，隨著它的舞蹈也上下，你就在搞輪迴業，你就錯了。佛家用功在這地方用功。隨順凡情，依舊還造六道輪迴業，還是搞六道輪迴；隨順清淨平等覺，你所修的無一不是淨業。

　　淨業『無能壞』，這一句裡頭的意思很深很廣，要細心去體會；後面『精進力』，這個精進才有力。菩薩修行，特別是顯示在《華嚴經》上，清涼大師為我們指出來，歷事鍊心。所以華嚴會上的菩薩沒有選擇，不是要選擇一個清淨地方去修，他沒有選擇。小乘修行有選擇，要選擇阿蘭若處，「阿蘭若」是梵語，意思就是沒有吵雜的地方，一定要選擇一個清淨的環境去修行。華嚴會上是法身大士，他們沒有選擇，無論什麼地方，都是他修行的道場。為什麼？他們真正做到內不動心、外不著相，所以精進有力，力是這個說法。如果六根接觸外面六塵境界，還會起心動念，還會被外境所轉，你的精進沒有力。這種功夫不是初學人能夠做得到的，可是我們初學人要知道這些道理，知道菩薩修學的方法，菩薩所契入的境界，我們自己努力精進，不會產生一個錯誤的觀念，得少為足。自己有一點小成就就覺得了不起，這個念頭才生，馬上就墮落，傲慢心生起來了。傲慢是煩惱，哪有修行人增長煩惱的道理？愈是有修行的人愈謙虛，愈是有修行的人愈卑下，不會生煩惱，貪瞋痴慢是大煩惱。再看底下一位，第十尊，這一段有十一位尊者：

　　【華光髻天王。得知一切眾生業所受報解脫門。】

　　經上說『一切眾生業所受報』，一切眾生是指九法界的眾生。諸位要曉得，十法界裡面的佛也算作菩薩，所以講九界眾生包括十法界裡面的佛，這不是一真法界。為什麼？他們沒有見性，在天台大師所講的六即佛裡面，這個佛是相似即佛，不是真的。真佛一定要破一品無明，見一分真性，證一分法身，那是真佛，叫分證佛，是真的，決定不是假的，但是他還沒有圓滿，四十一品無明才破一品。四十一品無明破盡，那才叫究竟佛。究竟佛只有一位，分證佛有四十一位，四十一個位次，相似佛當然就更多，四聖法界都是相似佛。觀行佛是在六道裡，功夫得力了，這是觀行位。在一般經論裡告訴我們，觀行位的人不能出離三界，不能脫離六道；不能脫離六道，那必定是輪迴，輪迴必定有退轉。然後我們就明白了，《無量壽經》講阿闍王子那五百個人，過去生中曾經供養四百億佛，你說他是不是修行人？善根夠深厚的，我們聽到歡喜，我們聽到很羨慕，可是還在六道裡搞輪迴。什麼原因？他們修行功夫到觀行位就止住了，沒有再向上提升。什麼原因？執著沒放下，對於我、人、眾生、壽者四相的執著沒放下。如果把這個放下，他就進入到相似位，相似位出了六道輪迴、出了三界，我們要明白這個道理。所以才算是個小果，聲聞、緣覺算小果，脫離十法界才算是證大果、證佛果，分證就是佛。江味農居士註解《金剛經》，《金剛經》上所說的「諸佛如來」，他解釋得很清楚，他說諸佛就是四十一位法身大士。諸是指這個，不是泛指很多很多，不是指這個，他的諸就是指四十一位法身大士，那是真佛不是假佛，分證位佛，這才是真正的成就。

　　淨宗法門殊勝，末後普賢菩薩十大願王導歸極樂，那個十大願是往生的條件，我們具不具足？這個我們要想想。不要認為普賢菩薩十大願跟我們念佛關係不大，你就搞錯了，關係很大。《無量壽經》你們看看，展開經文，還在序分裡，沒有到正宗分，序分裡面，上首名字列完之後，第一句話，「咸共遵修普賢大士之德」，你要說十大願王跟念佛人沒關係，那你全搞錯了。修淨土的人就是修十大願王，一句佛號裡面就圓圓滿滿的包括十大願王。如果念這一句「阿彌陀佛」四個字，這四個字裡沒有十大願王，那就是有口無心，白念了，那就是古人講的「喊破喉嚨也枉然」。十大願王要落實！第一個禮敬，一條一條學，有沒有做到？禮敬是一切恭敬，我們要像恭敬阿彌陀佛、恭敬一切諸佛這個心態恭敬一切眾生，你才做到，你才是個真正念佛人。自己貢高我慢，瞧不起別人，把別人都看下一等，這樣念佛不能往生。

　　我們同學們真正發願，想在這一生當中成就，這些煩惱習氣不放下就是障礙；不放下，這一生當中決定不能成就。這個話也就是說，我們過去生中念過佛，學過這個法門；不但學過，而且學過很多次，就像阿闍王子他們一樣，過去生中何嘗沒有學過這個法門？何嘗沒有修過這個法門？為什麼沒有往生？原因在哪裡？我們眼前所看到的、所接觸到的，念佛人多，從前李炳南老師常說，一萬個念佛人，真正往生只有二三個。什麼原因？古大德告訴我們，這個法門是萬修萬人去，一個都不漏，何以現在一萬個人念佛，只有二三個往生？萬修萬人去，理上講得沒錯，事上講得也沒錯，只要你如理如法修行，萬修萬人去，一個都不會漏掉。可是今天念佛而不能夠往生，自私自利這個念頭沒放下，控制佔有一切人事物的念頭沒放下，所以就不能往生。凡是真正往生的人，徹底放下了，臨命終時徹底放下能往生；如果在現在就徹底放下，你就自在往生，想什麼時候走你走得了，說走就走了。現在我們想走走不了，什麼原因？沒放下，這個障礙把你障住了，你要懂得。古往今來，想走就走的不是沒有人，不但有人，還有不少人，這是我們應當要學習的，應當要效法的，向這些人學。這些人到底本事在哪裡？沒有別的，就是一個放得下而已，徹底放下，放得乾乾淨淨。世尊當年在世給我們示現的模樣，三衣一缽，這個現相是什麼？這個現相就是告訴我們徹底放下。所以他叫做佛，他叫做修行人。我們今天的麻煩，樣樣都放不下，所以搞成這個樣子，才搞六道輪迴。

　　無論是在十法界裡，無論是在六道裡面，所有一切眾生善惡果報（善惡是講造作的因，苦樂是講他所受的果），佛菩薩沒有不知道的。得知一切眾生造業受報，得知要有能力，這個能力就是我們講的神通，這是宿命通。神通從哪裡來的？從智慧來的，他要沒有圓滿的智慧，他哪有這個能力？一切眾生這個範圍大，不只我們娑婆世界，盡虛空遍法界，一切諸佛剎土裡面的眾生。諸位想想，這要不是法身大士，哪裡有這個能力？阿羅漢知道我們六道眾生業因果報，他所能知道的五百世，五百世之前他就不知道，他能力達不到。所以能知道一切眾生，十法界的一切眾生，如來果地上才有這個能力。末後講，他從這裡得的解脫門。知道業因果報，就不會再造惡業，也不會再造染業。為什麼？造惡業，三惡道受報；作染業，六道輪迴受報，都是錯誤的。唯有真正知道，他才不會再去造了，他造的是淨業，他跟佛菩薩是一類的人物，這才是對的，才是正確的。今天時間到了，我們講到此地。