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華嚴經講述菁華　　（第一四五集）　　1999/6/17　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0145

　　請看經本，化樂天長行第五句：

　　【念光天王，得了知一切佛無盡福德相解脫門。】

　　這是念光天王所修學的法門，這個法門『了知一切佛無盡福德相』。清涼大師在這一段，給我們說了三個意思，第一個意思是講「福德之相」，第二是講「清淨慈門」，第三是講「大慈悲行」，說得非常之好，我們應當要學習。「了」是明瞭，「知」是認知、認識，這兩個字是關鍵，我們學佛對這兩個字不能不慎重。真正了知，佛法裡面所說的殊勝的功德利益，你才能夠修得。今天我們修學功夫不得力，依舊被煩惱纏縛，原因就是我們對佛法，不但是佛法，說實在的話，連世法都不能了知。書念得雖然不少，經也念得多，但是對經中的義理沒有了知，吉凶禍福都不知道是怎麼回事情，善惡業因更不必講了，我們從哪裡修起？所以「了知」兩個字就要緊。我們為什麼不能了知？煩惱覆心，把自己的心蓋覆住了。煩惱裡面，尤其是嚴重的私欲，自私自利，愛欲、嗜欲，嗜欲是嗜好，這個東西要不能夠把它捨棄，世出世間一切善法你決定不會了知；諸佛如來給你講，你還是不會了知。為什麼？你自己有障礙，你沒有辦法體會，你所了知的是學人家言語，皮毛而已。《禮記》裡面所講的，「鸚鵡能言，不離飛鳥」，鳥也會說話，學人說話，牠還是屬於禽獸。什麼原因？牠會說，牠不了知其中的意義。人家為什麼修行證果？就在了知，了知是佛法裡面講的覺悟，大徹大悟，明瞭認識了。

　　認識福德之相，他才能成就福德之相。諸佛如來，經上常講三十二相八十種好，他要不了知，他怎麼能成就？這是經上就我們世間人所謂的相好，世間人了知有限，佛為了教化世人，所以三十二相八十種好是隨順世間所說的，俗諦講的。而實際上，相好沒有邊際，大乘法裡頭常說，「身有無量相，相有無量好」，那是真的，豈止三十二相八十種好？相好從哪裡來的？世間看相的人常說「相隨心轉」。這是真的，跟佛經裡面所講的原理原則相應，佛在《華嚴經》上說，十法界依正莊嚴的現象是「唯心所現，唯識所變」，這八個字就是相隨心轉。佛菩薩的相好，是佛菩薩的心好；惡道眾生相不好，是惡道眾生的心不好。心有貪瞋痴，所以現的相就不好，惡道的相；心捨離貪瞋痴，所以就成就佛菩薩的相好光明。

　　清涼給我們講的三個意思，第一個福德之相，是說相好光明是無有窮盡的，他講「有十蓮花藏世界微塵數，故無有盡」。這就是平常我們講的身有無量相、相有無量好，佛果地才到究竟圓滿，所以是無盡的福德相。可是諸位要曉得，你能夠見到佛無盡福德相，你是什麼地位？你成佛了；你不成佛，你怎麼能見得到？我們每個人心理不一樣，縱然與佛菩薩感應道交，見的相也不一樣。一九八二年我在香港講經，聖一法師來看我，告訴我他去朝普陀山，在梵音洞裡面見到觀音菩薩。他們同去的是三個出家人，還有當地官員陪同。在梵音洞，這三個出家人在洞口拜觀音菩薩，他說他們大概拜了半個多小時，見到觀音菩薩，非常歡喜。回來的時候，三個人說說見菩薩的形像，三個人見的不一樣，聖一法師見的觀音菩薩是金色的，身金色，戴毘盧帽，見到這樣的身相；另外一位出家人所見到的，就是我們一般所看的畫像裡面白衣觀音，見到是這個相；還有一位出家人見到是比丘相，是個出家人，比丘。你看三個人都在那裡拜了半個小時，見的相不一樣。於是我們才恍然大悟，原來相隨心轉，誠敬之心、至善之心，誠敬之心三個人不相同；三個人都有善心，善心程度也不相同，所以見觀音菩薩的相不一樣。這種見相非常顯著，非常明顯，而我們現前這些境界相，我們見一切人、見一切事、見一切物，好像我見跟你見差不多，其實不一樣，這些微細的地方我們一般人疏忽了。

　　佛菩薩應化在我們這個世間，他所看到一切眾生形形色色，是一真法界至善圓滿的福德相，可是我們今天看到這個社會，看到芸芸眾生，示現的是世界亂相、濁惡之相。蕅益大師講得好，「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，用境緣把所有一切境界相全都包括在其中，這裡頭沒有善惡，是平等相，一味平等。這些相為什麼生起變化，我看到是善，你看到是惡；我看到歡喜，你看到討厭？這都生在我們自己的心，這就是唯識所變，識是自己的妄想分別執著；離開妄想分別執著，你才見到真相，一真法界。真相是圓滿的相，真相裡面，佛萬德莊嚴，相好無盡。我們再問，佛如是，一切眾生呢？一切眾生跟佛沒有兩樣。諸位要記住，極樂世界是平等法界，華藏世界又何嘗不是平等法界？再說咱們娑婆現前的世界，又何嘗不是平等法界？決定不能說只有極樂世界平等，他方世界不平等，這在理上講不通。理是稱性，無量無邊諸佛法界都是一念自性變現的，為什麼它殊勝，它有差別、有不平等？沒這個道理。既是一念心性所生，決定平等。但是我們現在看起來好像是極不平等，這個不平等是因為自己妄想分別執著，把平等的境緣變成不平等的境緣，不是境緣上有不平等，是我們心裡不平等。

　　我們再用個比喻說，佛的心像一面很好的鏡子，照外面的境界照得很清楚，一點都沒有改變，佛菩薩的心；凡夫的心也是一面鏡子，這鏡子不平，凹凸不平，也照外面的境界，照在裡面的相是凌凌亂亂，你怎麼能怪外頭境界？怪裡面自己有問題，不是外面有問題。然後這才曉得，我們要怎樣把自己本身這個錯誤改正過來，我們的心境跟諸佛菩薩的心境沒有兩樣，然後你見虛空法界一切眾生，就跟如來果地上圓滿的福德相一樣。所以此地講的福德之相，意味無窮。清涼只說相好光明無量，只說了這一句，也就是常講的「身有無量相，相有無量好」，沒有說出其中更深一層的意思：所有一切眾生之類，他的真相，他原本之相，皆是身有無量相、相有無量好。你要問為什麼？稱性所現的。性德無量，性德沒有邊際，既是一念心性所現，哪有差別之理？現在我們眼前所生的差別，就像我剛才舉的例子一樣，我們自己現在用的鏡子，這個鏡子凹凸不平，所以照外面的境界產生了扭曲。

　　怎麼修法？清涼大師底下兩句，給我們提示出來。一個是「清淨慈門」，這個文上說「謂清淨慈門等，無限因所生故。一一因果，皆稱真故。一一即無有盡，皆同虛空」。末後總結，一一即無有盡，皆同虛空，就是稱性，與自性相應。無限因所生，這是事實。世法、佛法，世法我們通常講十法界，佛法通常講一真法界，一真法界跟十法界都是無量因緣所生，絕不是單純的，太複雜了。可是諸佛如來他們覺悟了，徹底覺悟了，所以一一因果皆稱真，就是一一因果都與自性相應，這就是諸佛菩薩。而我們一一因果與自性不相應，與自性相違背，所以我們的因果不稱性，這樣就把一真法界變成十法界。可是諸位要曉得，無論稱性不稱性，深廣都是無盡的。絕對不是說，我這一部分是一真法界，那一部分變成十法界，沒這個道理。一悟一切悟，一迷一切迷，這才是事實真相，這是諸佛如來教化眾生、幫助一切眾生破迷開悟的正理，絕對不是講半迷半悟，沒這個道理。你在這一個房間裡面，你能夠把它照成半明半暗嗎？不可能的事情。明就不是暗，暗就不是明，我們在這個房間裡，燈開開就明了，燈關掉就暗了，不能說我燈開開，我叫它半明半暗，沒這個道理；燈滅掉，也叫它半明半暗，做不到！一定要了解事實真相，我們才能體會諸佛菩薩教學的旨趣，我們也才能夠從接受教誨當中學到東西。清淨慈門，跟《無量壽經》經題上講的「清淨平等覺」相應。所以我們修學，實在講修學就是生活，就是過日子，你要抓住這個綱領，清淨心。只要在一切時、一切處、一切境緣之中保住清淨心，不失清淨心，這就是福德之相的第一個因素、最重要的因素。這幾天我們念《感應篇》，念到「積德累功」，這個清淨慈門是積德。由此可知，清淨平等覺的心就是積德，這個心跟諸佛菩薩的心相同，這個心就是一念自性，一念自性圓滿具足清淨平等覺。

　　清淨平等覺落實在日常生活當中，變成了行為，就是第三句講的「大慈悲行」，大慈悲行就是福德相。清涼在底下說的這句話說得好，「使盲聾視聽等，皆慈善根力」。由此可知，福德相是圓滿的。我們今天社會上所講的一些殘障的人士，殘障人士礙不礙福德相？不礙。只要他有清淨心，他有慈悲行，這個身體缺陷一點障礙都沒有。這個意思很不容易體會到，真正說明了境隨心轉。所以佛陀的教化真正是究竟圓滿，我們深深相信能度一切苦難眾生。大慈悲行從哪裡生的？從清淨心生的。什麼叫大慈悲行？清淨心落實在生活裡面就是大慈悲行。《無量壽經》解釋得詳細，清淨平等覺的心，只要有這個心，你的日常生活，處事待人接物，都是大慈悲行；心地不清淨，心地不平等，心地沒有徹底覺悟，修什麼樣的善行都不是真正的慈悲行。所以心跟行有分不開的關係，表面上做沒有用，《感應篇》舉《了凡四訓》裡一些話，說得好，那個善不是真善。外表裝的是善，其實是作惡，惡累積下來，報就不得了，報必定在三途。

　　佛教我們懺罪，教我們從內心裡真正的悔改，這種改過自新顯露在外面叫發露懺悔，這個真的能滅罪。不能夠發露懺悔，還是自欺欺人，為什麼？隱瞞自己的罪業。聖賢人教我們，惡的事情要宣揚，讓人知道，別人知道了，每個人責備你，責備就是報掉了，叫重罪輕報；好的事情要隱藏，不要讓人知道，你這個善愈積愈厚。現在人不一樣，造一點小小的善事，巴不得人家知道，到處宣揚，人家看到你稱讚幾句，報掉了，善福立刻就報掉了；罪惡深深的隱藏著，沒有人知道，所以惡愈積愈厚，善沒有了。這個招來什麼樣的果報，我們想想就明白了。世間人，我們說世間學佛的人，不學佛的人就不說了，學佛的人天天讀經、天天聞法，對於這些事情還是一點警覺心都沒有，所以我說「了知」這兩個字重要。他為什麼沒有警覺心？天天讀、天天聽，還是不了、還是不知，不知道這個事情的可怕，恐怖畏懼的心生不起來。所以善事還是大肆宣揚，惡事深深的隱瞞，這是完全不了不知，他哪裡有福德？造作種種惡業，現在還能過得不錯，好像沒有看到果報，那是他前生所修的福多，造作罪業這個福已經折掉了還有餘福，餘福盡了惡報就現前。看你餘福有多少，餘得多你來生受苦報；要是餘得少，幾年之間福享完了，你晚年就受苦報。這個事情真的，所謂「不是不報，時辰未到」。

　　我們接受聖賢的教誨，最可貴的是對於這些事實真相了知，了知自己就有警覺心，不敢作惡；不但不敢作惡，不敢有個惡念。我們一定要學佛菩薩，以佛菩薩做我們修學的榜樣，真正的斷惡修善。斷惡修善的根就是心，先要修心。在佛法裡，無論是宗門教下、顯教密教，都強調從根本修。根本是從心地修，修什麼？清淨平等覺。諸位要曉得，清淨平等覺是我們的真心，清淨平等覺是我們的自性；修什麼？就修這個。怎麼修法？不清淨的染污要捨掉，不平等的高下要捨掉，不覺悟的迷惑要捨掉。菩薩行六個綱領，第一個叫布施，布施叫捨，捨什麼？大菩薩就捨這三樁事情，捨污染、捨高下；捨污染恢復清淨，捨高下恢復平等，捨迷惑恢復覺悟，這叫從根本修。能夠真的把這三種障礙捨掉，恢復清淨平等覺，你身體一切造作、你的言語全是福德相，這個時候就像中峰禪師所說的，打人、罵人都是福德相。何以故？打人、罵人是幫助人開悟，幫助人消災，成就無量無邊的福德；是為別人好，現在講為社會好、為眾生好，這裡頭沒有自己，自己確確實實像大乘經上所講的三輪體空。

　　下面他引用，「故涅槃經中，有聞讚佛為大福德。怒云：生經七日，母便命終，豈謂大福德相」。這是舉出有這麼兩個人，經中說讚佛是大福德相，那個人聽了發脾氣，釋迦牟尼佛生下來七天母親就死了，他有什麼福德？持這種說法的人很多。下面讚者就說出福德相的事實，「讚者云：年志俱盛，而不卒暴，打之不瞋，罵之不報，是故我言大福德相。怒者聞而心伏」。釋迦牟尼佛大福德相表現在哪裡？年志俱盛，盛年，三、四十歲，這是一個人生當中最好的階段，在年富力強的時候，一個人處事待人接物不卒暴不容易，不卒暴就是溫厚善良。孔夫子的學生讚歎老師德行「溫良恭儉讓」，這五個字就是大福德相，釋迦牟尼佛也具足。下面舉了兩個例子，這都是事實：你打他，他不恨你；你罵他，他笑笑，忍讓。溫厚、善良、忍讓，這不是大福德相是什麼？怒者聽了這個話心裡服了。

　　這些道理、這些教訓，不但佛經論裡面多，幾乎每一部經論都勸導我們，世間賢聖著書裡面這些教誨也多。前清陳弘謀居士蒐集古聖先賢的教誨，編成一本書《五種遺規》，你們許多同學都看到。我早年在李老師的門下，李老師是將這部書做為我們修身課本必讀之書，勉勵我們要細讀深思，依教奉行。這是古人給我們做了很好的會集，不需要我們去讀許許多多的經論，他都把它整理蒐集起來，蒐集在一起，我們讀這部書就等於讀了幾百種書。在佛門裡面，唐朝道世法師也是唯恐後人看到佛法經論太多、太繁瑣，不曉得從哪裡讀起，他費了不少的時間，依據佛的經論編了兩個雜誌，叫《法苑珠林》、《經律異相》兩種，編了兩種，分門別類，經典裡面這些教誨節錄下來，讓我們看這一百五十卷，就等於把整個《大藏經》都看到。古人對後人的愛心照顧真正是無微不至，我們哪有那麼多時間、哪有那麼多精力去查這些《大藏經》？《法苑珠林》裡面分一百類，如果我們想看佛經裡面講因果的，它在因果這一篇裡面，把經論裡所有因果統統都抄在裡頭。現代人用電腦分類，電腦分類是好，真的是一句都不會漏掉，可是太繁瑣、太多了。太多了，我們現在也覺得頭痛，一條一條的去看，一樁一樁去選擇，很麻煩！他是已經給我們挑選，最精要的抄出來，次要的、再次要的捨棄，給我們帶來許許多多的方便。尤其是研究佛法，學習講經，發心從事於弘法利生的工作，這兩本參考資料決定不能夠離手。在世法裡面，古德也有這個模式，編了一本書《歷史感應統紀》，這裡面所蒐集的是二十四史裡面因果報應的記載，可以說這是信史。如果不是千真萬確的事實，絕對不會寫在歷史上；能夠寫在歷史裡面決定是真實的，絕對不是一般的傳說。過去我們在講台上，要列舉這些公案因緣故事穿插在其中，李老師就指導我們，這三種書是我們舉例最佳的依據。所以他一生講經說法，所列舉的公案因緣，大概都不出這三部書。我跟李老師比較晚，他在台中已經教學十年了我才親近他，十年以前的我沒聽到，可是老師告訴我這個原則我懂得。從前，十年前那些講稿，他的講稿是表解，那些東西都在，他都給我，而引用的這些故事公案他都有個括弧，標了一個題，但是並沒有說明出處，我們就不好找了。他告訴我，十之七八是出在這三部書上，這三部書我們也都曾經翻印過。

　　初學佛的人，特別要著重因果觀念的建立，對因果堅定信心的建立非常重要。「信為道元功德母」，我們信什麼？信因果。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面跟我們講六種信，六種信裡面，信自、信他、信因、信果、信事、信理。這六個信，一即是六、六即是一，如果我們說信自、信他而不相信因果，自他都不信。這六個信裡頭，只要有一個信，其餘五個決定都信；有一個不信，你的信心都是虛假的，都不是真實的。所以我們要自己檢點自己信心有沒有具足，要從這個地方去觀察。

　　「善惡因果」這四個字很難懂，不要看輕了它，自己以為信了，而實際上全是誤會；自己以為很如法，沒有想到全是罪業，這種事情往往有之，自古至今犯錯誤的人太多太多了，現代人犯錯誤就更多。我們在《無量壽經》上讀到，這不能怪他，為什麼不能怪他？沒有人教他，他哪裡天生就能了知？了知要受良好的教育，他沒有這個緣分，沒有遇善知識教誨，他怎麼會知道？但是不明這些事理、不明因果造作的罪業照樣受報，不是說不知者無罪，不知者沒有報，那就太好了。不論你知不知，你造作的都有果報，善決定有善果，惡決定有惡報。世出世法都給我們講「舉頭三尺有神明」，我們在前面曾經讀到，哪裡是三尺？三寸都不到！三尸神住在我們身體裡面，我們起心動念、一切造作，最清楚的是三尸神。三尸神每兩個月到忉利天去匯報一次，幾個人知道這個事情？現在說這是迷信，你還相信這個！現在人會造謠生事，會說謊話，會騙人，古時候人不會。不但佛菩薩不騙人，古時候讀書君子都不會妄言，都不會欺騙人。絕對不是用神道設教來勸人行善，神道設教被人拆穿了不是一文不值？所以聖賢人教化眾生方法有的是，絕對不用欺騙。為什麼？如果發現你有一次欺騙，人家對你永遠不相信，信心喪失掉了，怎麼能幹這個傻事情？

　　在我們此地這些政府我不太清楚，我在美國住了十五年，美國的環境我比較了解，美國如果有一次欺誑的記錄，你的信用就完全喪失掉，美國人對這個非常重視。你做錯不怕，你要誠實，他對你有信心；發現你一次不誠實，你有記錄，永遠不相信你。外國人進入美國，海關對你就是懷疑，他對你就是不相信，你要拿出證據證明你是真實的。所以他的基本態度就是對你不相信，對你懷疑，你要怎麼樣證明你是誠實的。所以美國人生活最怕失信用，美國人用的是信用卡，信用失掉之後你的生活就困難，你在那個社會真的是無以立足。最怕喪失信用。我們東方人不用信用卡，無所謂。但是古時候人講信、守信比現在人謹嚴，古時候所謂是一諾千金，話說出去之後決定負責任，決定沒有後悔，錯了也認錯。所以那個社會能夠安寧，人民生活能夠過得幸福，心地都能夠接近清淨的水平，相貌都很莊嚴。我們沒有見過古人，我們能想像得到，他們的德行水平比我們高，縱然沒有念過書，不認識字，他生活在這個世間，聽別人說話，看別人行事，耳染目濡，他學到倫理道德的概念，他也能夠遵守這個原則去生活、去行事。何況在古時候的舊社會裡，中國儒家倫理道德的概念婦孺皆知，佛法的教學更是普及到全國。古時候學校不多，但是寺院庵堂多，而從前寺院庵堂都有法師、大德講經說法，化導眾生，這個對於社會安定、國家的富強、人民的幸福有很大的貢獻。所以要想達到這個目的沒有別的方法，教導，儒跟佛都是至善的教導。

　　慈悲行是能從表面上學得來的嗎？不是，是從清淨平等覺心自然流露出來的，那才叫大慈悲行，那是真正的福德相，所謂相隨心轉。有清淨平等覺心，這是轉變的因、轉變的根本，再有慈悲行，這是轉變的緣，因緣具足，福德相就現前。註解末後說，「故慈為無盡福相，然與前義相成」，真正的慈悲。底下小字也是清涼的註解，註解的註解，怎麼說「與前義相成」？第二個意思講「慈為相因」，第二個講清淨慈門，「此義慈即是相果，果由因致，復能顯因，故云相成」，因與果相輔相成。所以因就是存心，這個比什麼都重要，行是緣、果是相，福德相是果。我們看許多人行善，做這些慈善救濟的好事，可是福德相不顯著，這個原因在哪裡？原因就是原本的因，源頭的那個因，根本的那個因，那個因有問題。因是心，我們提倡的是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，那個是原因。沒有這個心，去做慈善救濟的事業，你只有緣，你沒有因，所以果就不殊勝。這個果要以佛法來講，是世間有漏的福，不是功德，是有漏的福德。果報是三界有漏的福報，轉不了業，所以福德相不能現前。

　　佛家造像，古時候造像他懂得，都依據《造像量度經》裡面所說的標準來造佛像、造菩薩像、造羅漢像，甚至於造供養人像，供養人裡面包括天神，它都有個標準。標準是什麼？要把福德的因果從相上顯露出來，讓人看了這個相就曉得，哪一種相好是哪一種因緣所變現的果報，叫人見到相好就生起要修因，我們修因才能得到這個相好。現代造像的人把這樁事情疏忽了，我們見到現在許多佛菩薩的像，看是什麼？藝術人像，看到佛菩薩像是美男子相，仔細看看他是世間的美男子，他不是福德相，看到觀音菩薩像是世間的美女。所以見到這種相，清淨心生不起來；像是造得好，這個相不能夠令人生起功德，這是我們要知道的。所以造像，還是要依《造像量度經》的標準為妥當。

　　這位天王，實在講都是諸佛如來示現的。念光天王，他「了知一切佛無盡福德相」，他從這個法門裡面修行證果的。這個法門要在念佛法門裡面來講，屬於觀像念佛；我們念佛法門裡面講四種念佛，實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，這是屬於觀像念佛。人家觀像就能了知，無盡福德相的理事、因果他能了知，所以他得利益。我們每天也拜佛、也瞻仰佛像、也禮拜，我們缺乏了知，缺乏這兩個字，所以天天幹的都是福德邊事，世間有漏福德邊事。無盡福德是無漏的，無漏的福德才是無盡的，我們是有漏的。有漏的報很小，時間很短暫；無漏的福德就大，時間無限的、無止境的。有漏跟無漏，界限在哪裡？簡單的講是有心跟無心。有心，你有妄想分別執著，你所修的是有漏的；沒有妄想分別執著，你所修的是無漏的。諸位要知道，漏是煩惱的代名詞，你有妄想，妄想是無明煩惱；你有分別，分別是塵沙煩惱；你有執著，執著是見思煩惱。你這三種東西不斷，修一切善都是屬於有漏的福德；你要把這三樣東西斷掉，你才成無漏的果報、無盡的果報。諸佛菩薩跟凡夫不一樣的就在此地，所以諸佛菩薩叫漏盡。阿羅漢，我們在經典上常看，阿羅漢證漏盡通，其實他那個漏盡通是三種煩惱裡斷一種，見思煩惱斷了，斷一種。斷一種就能超越六道輪迴，六道裡面的苦難他沒有了，他住四聖法界。如果再把分別斷掉，那就是塵沙惑斷掉，他就永遠脫離十法界，這個時候他住一真法界，跟如來的知見相同，用真心，不用妄心。

　　真心在相宗叫四智菩提，妄心是八識五十一心所，我們今天用妄心。所以相宗修行，樞紐在轉識成智，怎麼樣轉八識成四智。它在原則上也講得很清楚，八識，六七因上轉，五八果地轉，這是很重要的開示。修行從哪裡下手？從六七，轉六七。六七怎麼轉法？六識分別，七識執著，如果在一切法裡面離開執著了，就轉末那識為平等性智；如果於一切法不分別了，轉第六意識成妙觀察智。還是放下分別執著，性相兩宗說法不一樣，其實都是一樁事情。放下分別執著，就是因上兩種妄識轉過來了，只要六七轉了，阿賴耶自自然然轉成大圓鏡智，前五識自自然然轉成成所作智，成所作智就是此地講的大慈悲行。六、七、八識轉過來，大慈悲心、清淨平等覺心就現前，這是真修行，真做功夫。所以修行，做功夫在哪裡做？就在日常生活當中，處事待人接物，就在起心動念之處用功夫，這叫真修行，真用功。

　　淨宗法門，我們都聽說，諸佛菩薩都講，這個法門殊勝，無比的殊勝。殊勝在哪裡？殊勝在名號功德不可思議。我們凡夫不可能沒有念頭，沒有念頭你就是聖人，不是凡夫。淨宗的好處，念頭才起，立刻把它轉成阿彌陀佛，不讓這個念頭繼續發生。第一念是個妄念，不管是善是惡都是妄念，第二念是阿彌陀佛，這正是宗門人常講的「不怕念起，只怕覺遲」。念頭起來不怕，那是無始劫以來的煩惱習氣，這個東西斷不掉，想斷斷不了。但是念頭才出來，第二念就轉成阿彌陀佛，阿彌陀佛這一念是覺，無量覺，用這一念覺破一念迷。所以念佛是轉識成智，念佛是破迷開悟，你要了知才有這個功用；不了知，一面念佛一面還胡思亂想，還是迷而不覺，還是用識，沒有轉識成智。這個念佛，只是跟阿彌陀佛結個善緣，這一生當中不起作用，那是李炳老常講的，該怎麼生死還是怎麼生死，這個話說得很重！還是要搞輪迴，還是要搞墮落。所以「了知」這兩個字是修行功夫的關鍵，了知，功夫就得力；不了知，功夫沒有法子得力。今天時間到了，我們就講到此地。