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華嚴經講述菁華　　（第二五四集）　　2000/1/7　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0254

　　請掀開經本，乾闥婆王偈頌第六首看起：

　　【佛身清淨皆樂見。能生世間無盡樂。解脫因果次第成。美目於斯善開示。】

　　這首偈頌清涼註解得比較多。天王在長行文裡面，我們看到是「樂搖動美目乾闥婆王」，他得的是「現廣大妙好身令一切獲安樂解脫門」。在讚頌裡面，他敘說修因證果、自利利他的業因果報。第一句是說現身，『佛身清淨皆樂見』，「樂」是愛好、歡喜。佛現的身是清淨身，無論現什麼身相皆是清淨身。我們在經論裡面讀到，眾生有感，佛就有應，應以什麼身得度，佛就現什麼身，可以說佛是無處不現身，無時不現身，無類不現身；換句話說，一切時、一切處、一切族類之中，佛統統現身。無論現什麼樣的色身，都是清淨身，在人道現人的清淨身，在天道現天之清淨身；在鬼神道，像此地我們所念的乾闥婆神，乾闥婆是鬼神道，乾闥婆當中的清淨身；在畜生道示現畜生道的清淨身。

　　我們要問，清淨是什麼意思？什麼才叫清淨身？清淨是不受污染的意思。我們的人身不清淨，為什麼不清淨？因為你被污染了，你被自私自利污染，你被名聞利養污染，你被貪瞋痴慢污染，你就不清淨了。佛菩薩在人間示現人身，他一切的污染都不受，所以他的身是清淨的。同樣一個道理，他現乾闥婆身，乾闥婆是凡夫，不是聖人，是六道眾生之一，我們一般人稱他作鬼神道，他是四大天王所統轄的八部鬼神，介於天跟鬼之間的一類眾生，少分像天，多分像鬼，這麼一類的眾生。佛所示現的也是清淨，為什麼？沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這個身就清淨。具體而言，沒有自私自利，沒有我執，不執著這個身是我，無我相；沒有是非人我這一種分別執著，無人相；沒有貪瞋痴慢，沒有見思煩惱，沒有塵沙、無明，他怎麼不清淨？佛無論在哪一道現身，此地這個佛身是廣義的，十法界之身，佛所示現的統統是佛身。所以十法界的眾生都喜歡見，都喜歡親近這樣的人物。身心清淨，我們世間人稱為德行，如果在人間示現的，這個人有高尚的情操道德。身心清淨當然生智慧，《金剛經》上告訴我們，「信心清淨，則生實相」。這個人有德行、有智慧、有學問，當然大眾都喜歡親近他，「皆樂見」，喜歡見他。

　　第二句，『能生世間無盡樂』，這就是一切眾生皆因他而得安樂。這個「世間」就是一切，意思甚深甚廣。「世」，意思是講時間，過去、現在、未來。古時候中國人以三十年為一世，所以這個「世」你看看，三個十，這三十表過去、現在、未來，三十年叫一世。「間」是講空間，所以世間跟世界是一個意思，界是界限，也是講空間。說世界也好，說世間也好，現在人講的時間與空間，這裡面所有一切都包括在其中，我們講一切的動物（人是動物裡頭的一種）、植物、礦物，一切自然現象，用「世間」兩個字都包括盡了。我們就體會到這一句文裡面的含義，不但一切動物離苦得樂，植物也離苦得樂，礦物也離苦得樂，你看這個意思多麼深廣！從什麼地方離苦得樂？佛現清淨身離苦得樂。諸位再體會這個深義，這就是佛法裡頭常講的自行化他。我們這才明白，我們如何利益一切眾生？修清淨心。自己身心清淨就能夠利樂有情；自己身心不清淨，用什麼樣的方法也不能令眾生得真實利益。

　　菩薩修行為什麼人修的？為一切眾生修的。如果說為自己，自己就被污染了。為什麼？你有私心，你有我見，你有我執，你永遠得不到清淨身，因為你沒有清淨心。佛菩薩跟凡夫的觀念不一樣，念念為眾生，沒有為自己。我們舉個淺顯的例子來說，修布施為眾生，持戒也為眾生，忍辱也為眾生，起心動念、所作所為全是為眾生，所以他得清淨身，他成就清淨心。我們怎麼樣修學都入不了佛菩薩的境界，原因在哪裡？沒有把「我」忘記。無論修學什麼法門，為我，念佛求生西方極樂世界還是為我，能不能往生？能。修學其他法門決定不能成就，為我求生西方極樂世界還是能成就，但是品位很低，凡聖同居土去往生，生到西方極樂世界，凡聖同居土中下輩而已，上輩還都沒分。為什麼？我執沒有忘。這是說淨土之殊勝，真正殊勝就在此地，我執未忘，居然也能往生。

　　如果能夠破我執，生西方極樂世界就不在凡聖同居土，破了我執，方便有餘土；破了法執，實報莊嚴土，這叫帶業往生。除淨宗法門之外，八萬四千法門任何一個法門裡面沒有帶業的，這就是跟你老老實實說明，你要不修淨土法門，你這一生決定不能成就。為什麼？一定要破我執、破法執，你才能成就。什麼成就？脫離六道輪迴，那算是成就。修來修去總出不了輪迴，沒有成就。我們無量劫來生死、死生，總出不了六道，這就是沒有成就。為什麼出不了六道？「我」這個念頭沒有忘掉，念念以這個身是我，為這個身造無量無邊的罪業，讓這個身貪圖享受，讓這個身自私自利，一切的造作只有一個目的，損人利己，幹的都是這個事情。

　　我們再想一想，菩薩所幹的跟我們恰恰相反，菩薩念念是眾生，沒有自己。我們在這個地方要清醒過來，我們要想成佛、成菩薩，就得要學佛菩薩的心行，從今而後念念只有眾生，沒有自己，你就轉凡作聖，你就不是凡夫，就是佛菩薩了。全心全力、盡心盡力幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，你就是佛菩薩。幫助別人，當中還夾雜著自己，你是世間的好人，你不是佛菩薩；換句話說，你還是出不了六道輪迴，你只是人天善人而已，你得的果報是人天福報，不是聖賢，聖賢為一切眾生，決定不摻雜自己。念念之中只有眾生，沒有自己，這是佛心，這是佛意，這是佛行。所以凡聖就在一念之間，看你這個念頭能不能轉得過來；果然轉過來了，徹底轉過來了，你不但超越六道，同時也超越十法界。

　　由此可知，凡夫作佛不難！佛在經上講三大阿僧祇劫、無量劫，那是對一些不信的人說的、不理解的人說的、不肯回頭的人說的；如果能信、能解、肯回頭，凡夫成佛剎那間事耳，哪要那麼長的時間！真那麼容易嗎？我們在經論當中看到太多太多了，《楞嚴經》上諸位看摩登伽女，那個煩惱習氣多重，聽釋迦牟尼佛講經還不到一半，她證三果聖人。像摩登伽女這種成就的不知道有多少！佛當年在世，每一次法會講完之後，有很多開悟的，有很多證果的，也有很多聽了之後像我們一樣，眾生根性各個不相同。像我們這種人物，聽了佛法，阿賴耶裡面落下一個金剛不壞的佛種而已，除此之外起不了作用，我們也沒有開悟，證果更談不上。什麼原因？李炳南老居士以前跟我講的，不信！不要以為你受了三皈、受了五戒，甚至於出家了，甚至於做講經的法師了，天天給人講經說法，勸人學佛，你信不信？不信！李炳南老居士跟我講的。為什麼說你不信？因為你信你就成佛了，信了之後你煩惱習氣就永斷了。你煩惱習氣沒斷，日常生活當中，起心動念還是隨順煩惱習氣，所以你沒有相信。他老人家講的話，我們細細反省反省，對的，他沒有說錯。為什麼？《金剛經》上佛如是說，「信心清淨，則生實相」，實相是實相般若，我們實相般若沒現前，所以我們沒有信心。

　　什麼叫實相般若，咱們很難懂。我們講淺一點，《壇經》六祖惠能大師所說的，他跟五祖報告，他說「弟子心中常生智慧」，於是我們就能肯定，那就是生實相，那是真正信佛了。我們今天一天到晚，要是遇到五祖一定說，「弟子心中常生煩惱」。我每天接見客人，各個地方學佛同修來找我，千篇一律都是弟子心中常生煩惱，我沒有遇到一個說是弟子心中常生智慧，沒遇到一個。不信！信了你就轉過來了；什麼轉過來了？觀念轉過來了，想法看法轉過來了。從什麼地方轉？從根本轉；什麼是根本？自私自利。不信，沒悟之前，念念是自私自利；覺悟了，信心生起了，念念之中利益一切眾生，自私自利的念頭消融得乾乾淨淨，沒有了，這個叫真信。

　　世尊這些真實殊勝的教誨，哪一部經上都有，可以說他老人家一切時、一切處，面對一切眾生，常常掛在口邊，常常為一切眾生作此示現，我們天天看、天天聽，就是不懂，就是不信。可是諸佛菩薩並不因為我們不信，並不因為我們看不出，他就不做示現，他還是依舊歡歡喜喜作此示現，這是無盡的慈悲，性德的流露。從來不計較我們信不信，從來不計較我們懂不懂，永遠在為我們作此示現，時間久了，總有一天會看出來、會覺悟，就像金剛般若會上須菩提尊者那個樣子。

　　我們知道佛說《金剛般若》是第四會。釋迦牟尼佛一生示現成道之後，第一部講《華嚴經》，《華嚴》是在定中講的，沒有甚深禪定的人入不了佛的境界，所以常說《華嚴》是為法身大士所說的。我們世間的時間很短，二七日中，也有說三七日中，這個說法都是經典上有根據的。在我們看時間不長，二七十四天，三七二十一天，釋迦牟尼佛就把這個法講圓滿了。我們今天把《華嚴經》念一遍也要二七日，一天念八個小時，半個月念一部，這通常一般念《華嚴經》的。我們半個月念一部，釋迦牟尼佛半個月把這個經講完了，是不是我們這個本子？不是，我們今天這個《華嚴經》是目錄提要。龍樹菩薩在龍宮裡面看到釋迦牟尼佛二七日中講的《華嚴經》分量多少？他告訴我們，「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，釋迦牟尼佛二七日中講完，不可思議！這是龍樹菩薩所看到的原本，分量太大太大了！這是上本，還有中本，中本就簡略一些，龍樹菩薩看到這種情形，不是閻浮提眾生有能力受持的。所以再看下本，下本是什麼？目錄，十萬偈，四十品，就是我們現在所讀的。

　　我們讀的《華嚴經》的目錄還不是完整的，從西域傳到中國，殘缺不完整的本子。東晉時候第一次傳過來，翻成中文，三萬六千頌。諸位想想，全經是十萬頌，流傳到中國來的是三萬六千頌，三分之一多一點，殘缺不齊，我們翻成中文《六十華嚴》。第二次，唐朝實叉難陀到中國來，帶的有《華嚴經》，這第二次翻譯，唐譯，增加了九千頌，總共是四萬五千頌，接近一半，這就是我們現在念的《八十華嚴》，八十卷。貞元年間，烏荼國王向中國進貢，就是給皇帝送禮物，禮物裡面有《華嚴經》的一部分，「普賢行願品」，就是「入法界品」，這一品完整的，沒有欠缺，非常難得，總共四十卷，我們翻譯出來叫《四十華嚴》，是《華嚴經》的一品，最後的一品。這樣整個合起來才只是一半而已，我們讀目錄裡頭的一半。然後你從這裡想一想，釋迦牟尼佛二七日也好、三七日也好，說這部大經，圓滿的教誨、無盡的法藏，若非法身菩薩，如何能受持？不但不能受持，讀誦也做不到。

　　所以想想我們是什麼樣的根性，跟人家怎麼能相比？而且還顯得貢高我慢，自以為了不起。實在說，不要說跟這些菩薩們，跟祖師大德，跟後面提草鞋，人家都不要你，都不夠資格，你有什麼值得驕慢的？由此可知，我們的習氣太重太重了！習氣不除，永遠不能夠入門；不但不能入門，天天讀誦，天天聽經，連真正佛法消息你都得不到，你說你可憐不可憐！佛法的消息尚且不聞，你的信心怎麼會生起來？你不可能有信心。你還是相信煩惱習氣，你還是相信你自己的成見，你還是搞你的六道輪迴。能生世間無盡樂是真的，但是你決定沒分。為什麼？佛的清淨身，在你面前你也見不到；佛的真實教誨你天天聽，你入不進去，所謂是耳邊風而已，你怎麼能得受用？

　　清涼大師在註解裡面，有幾句話必須要跟諸位解釋一下，為什麼？否則的話你產生錯誤。他說，「佛現於世，足履影覆，若在人天，現增快樂」。我們看到這個句子會生懷疑，釋迦牟尼佛在世，當然他站著也好、坐著也好，那個時候世尊講經說法多半在野外，沒房子，坐在樹下，坐在石頭上，太陽照下來會有影子，不要說是接近佛的身相，就是接觸到佛的影像、影子，你的身心就得快樂，這話是真的嗎？現在佛不在世，我們塑造的佛像，我們見到佛像有沒有能得快樂？學佛的同修，天天拜佛還煩惱重重、憂慮重重，沒有得快樂。那這個話不是講不通了嗎？古德跟我們說，佛家的經典意在言外，這是佛經不好懂的地方；我們又聽說過，「依文解義，三世佛冤」，祖師的註疏、言語也是意在言外。

　　「足履影覆」，這個意思很深。我們今天走進佛菩薩的殿堂；古人說殿堂，現在說殿堂人家不懂，殿堂現在的話怎麼說？佛菩薩教學的場所，這大家好懂。我們踏進教學的場所就是足履，接受佛菩薩的教誨就是影覆，佛菩薩教誨影響所至，我們受他的影響。怎麼受他的影響？你真正聽懂了，你就生歡喜心，法喜充滿，那個快樂是從這兒來的；你如果不懂，你就生不起來。最明顯簡單的例子，像博物館裡面展覽佛教一些藝術品，佛像、飛天、羅漢、供養人，這些雕塑、繪畫，現在人進入這個博物館，欣賞它的藝術，他也能生歡喜，美感，是世法，他不是法喜。譬如我們上一次在北京歷史博物館參觀山東青州龍興寺出土的一批佛教文物，石刻的佛菩薩像，總共有四百多尊，這裡面精品在這個地方展覽。我們很多人去參觀，一般是欣賞藝術，雕塑之美，雕工的細緻，真的是歎為觀止。年代相當久了，北魏時代的，南北朝那個時候，距離現在一千七百多年。這個雕刻是有彩繪的，到現在彩繪還能看得很清楚。館長一一為我們講解介紹，每個人聽到都生歡喜心，欣賞藝術之美。

　　我看到裡面有幾尊毘盧遮那佛，看到他的袈裟，我得的是法喜充滿。我看到袈裟上面一格一格，他所畫的一些圖畫，內容是什麼？十法界依正莊嚴的變相圖。佛正中袈裟這一格畫的是佛在那裡講經說法，旁邊格子裡面畫的是諸菩薩，一層一層下去，緣覺、聲聞、天人、畜生，最下面那一格是地獄。我看了之後，我們就明白了；我們學佛，他們沒有學佛，我們學佛懂得，那個佛是毘盧遮那佛，毘盧遮那是華嚴裡面的佛，華嚴本尊。我一看到這個圖就曉得，十法界依正莊嚴是一法。《華嚴經》上給我們講，「一即是多，多即是一」，「一即一切，一切即一」，它代表這個意思。用現在的話來說，盡虛空遍法界一切不同的族群、不同的國土（這個國土就是諸佛國土），不同的族類（今天講不同的文化、不同的形色，你看六道眾生身體形狀不一樣），不同的文化，甚至於不同的宗教信仰，總而言之它是一個，一個什麼？共同一法身，毘盧遮那是法身佛，共同一法身；用現在的話說，共同一個生命共同體。像一棵大樹一樣，這是代表一棵完整的大樹，我們一切眾生是這棵大樹上一個枝、一片葉、一個小幹。華嚴所表的是虛空法界一切眾生是一個共同體，明白這個道理，了解這個事實真相，才知道一切眾生就是自己。

　　佛菩薩所講的常樂我淨，法身大士統統具足了，我們凡夫常樂我淨有名無實。在法身境界裡面，常樂我淨是事實真相。什麼是「我」？虛空法界一切眾生是我，決定不是執著這個身是我，身是我錯了、迷了。我，好比是棵樹，我們這個身是什麼？身是樹上的一片葉，你拿這一片葉說這就是樹，錯了！葉不是樹，樹裡頭有葉，但是葉跟樹是離不開的，不能把葉當作樹。我們今天迷就迷在此地，不知道盡虛空遍法界一切眾生是自己、是我。諸佛菩薩念念為一切眾生，就是念念為我。我們今天念念為這個身，我忘掉了，不知道我在哪裡。只聽經上常講「十方三世佛，共同一法身」，會念、會說，不知道什麼意思，自己永遠入不了這個境界。

　　而諸佛所現的身，我們在《華嚴經》上讀到，有沒有能夠體會過來？《華嚴經》上所說的一切人、一切事、一切物，無一不是諸佛清淨身，幾個讀《華嚴經》能體會到？體會了有什麼用處？《華嚴經》是課本，在課本上見到，你要落實在生活上，落實在生活上才曉得，虛空法界一切眾生，我們眼前六根所接觸的六塵境界，這裡面一切人、一切事、一切物跟《華嚴》無二無別，皆是如來示現。誰明白了？誰覺悟了？善財童子明白了，善財童子覺悟了。善財就是代表真正覺悟的人；無論男女老少，無論是什麼人，你只要覺悟了，你就叫做善財童子，善財童子不是一個人。你就一生成佛，圓滿成佛，為什麼？因為你眼睛看一切眾生都是佛，一切人、一切事、一切物統統是諸佛如來化身，統統是諸佛如來示現的。你在生活裡面，起心動念自自然然跟普賢行願就相應。你最尊敬的是諸佛如來，現在所有一切人物都是諸佛如來的化身，就是諸佛如來，你「禮敬諸佛」落實了，「稱讚如來」落實了；全心全力為一切眾生服務，幫助一切眾生，不遺餘力，你「廣修供養」落實了。所以普賢行、文殊行不必要教，不必要學，自然都落實了，你當然一生證得究竟圓滿的佛果。我們在課堂裡面、課本裡面，經書是課本，課本裡面所學的要落實在生活上，這樣就能信、能解、能行、能證。

　　清涼大師解這個經，用「信解行證」四分來介紹。四分裡面每一分都具足其餘的三分，信裡面有解、有行、有證，證裡面有信、有解、有行，這叫一即是多、多即是一，一多不二。我們明白這個道理，了解這個事實真相，然後就體會到，字字句句裡面都圓滿含攝信解行證，每一句、每一個字裡頭都具足。這樣體會到，然後再反過頭來在我們生活當中，我們起心動念、言語造作，世出世間一切現象當中，你要說哪一個現象裡頭不具足信解行證？於是龍樹菩薩所看到的十個三千大千世界微塵偈的大本《華嚴經》我們也看到了。什麼叫龍宮？龍宮也是表法的。「宮」是什麼？宮是收藏經教的場所，我們今天講圖書館、藏經樓，收藏的；「龍」是代表什麼？龍是代表千變萬化。龍宮在哪裡？我們這個世界就是龍宮，我們這個社會就是龍宮。原來十個三千大千世界微塵偈的《大方廣佛華嚴經》就在我們六根所接觸的境界裡頭，不是到大海底下去找龍王住的地方，那你就是個大笨蛋，你到哪裡去找得到？他老人家所講的龍宮，就是我們今天講的盡虛空遍法界。所以才說這個經，一切諸佛出廣長舌相，塵說剎說、永無間斷在說，這話我們肯定，真的一點不假，確實沒有間斷過。我們六根所接觸的全是「大方廣」；你要能夠體會到，那盡是「佛華嚴」。

　　我們為什麼體會不到？就是被妄想分別執著障礙住了。諸位如果真正懂得、真正體會，有人問我：法師，你《華嚴經》什麼時候才能講得圓滿？你要是真懂得了，句句都圓滿，會會都圓滿。我們這一會一個半小時，《華嚴經》有沒有講圓滿？講圓滿了，每一會都講圓滿了。你們常常在這個地方聽經，我們常常在一塊互相研究討論，應該體會到這個意思。你看這個經上，哪一首偈子不是圓滿的？哪一句不是圓滿的？這就是經上所說的一即一切；這首偈是「一」，「一切」是全部的《華嚴經》，這首偈就是全部《華嚴經》。所以古德才說「一經通則一切經通」，你這一首偈通了，你全部《華嚴》就通了。

　　你們要明白這個道理，我過去大概也跟你們講過很多次，我跟李炳南老居士學《華嚴經》，我只聽一卷，第一卷聽完了，全經我都會了。他在台中講，我跑到台北講，我講得比他還詳細，我用的時間比他多。我這個根不是上根，我才聽一卷，上根聽一首偈就行了，就全通了，我還聽他一卷。比我厲害的，聽半卷、聽一段、聽一句，他就全都會了，那比我就厲害了，我八十卷還聽一卷。這個問題就是你會不會；不會，八十卷從頭聽到尾，聽十遍、聽一百遍也沒用處，你還是不會、還是不透，還是不知道佛講些什麼。我們在歷史上看，禪宗永嘉和尚了不起，那是我們比不上的。你看《壇經》上所記載的，他去參訪六祖，說話不多，三言兩語就全部通達了，就沒事了，立刻就要走，回家了，六祖大師留他過一晚，第二天再走。這禪宗留下的佳話「一宿覺」，他的德號上是「覺禪師」，他在曹溪住了一個晚上。這是屬於典型的上上根性，所謂是一聞千悟，一句達意，一切都通了，完全沒有障礙。

　　我們今天難，難在哪裡？難在煩惱習氣不肯放下。惠能大師、永嘉大師何以能有這樣的成就？人家是把煩惱習氣放下了。這個能力說實在話，並不是他獨有，佛跟我們講，所有一切眾生個個都有，都有這個能力，你一定要把虛妄的、不是真實的，妄想分別執著放下。我在李炳老會上能有這一點成就，得力於章嘉大師的教誨。我學佛親近法師，頭一天、頭一個人就是章嘉大師，頭一天他就教我看破、放下，我在這裡得的利益。所以以後在李炳老會上，我聞法收穫比別人多，原因就在此地。一切眾生親近善知識而不能得利益，不能夠放下妄想分別執著，聽得再多，充其量也不過是記問之學而已。你記得多、聽得多，你也會說，你的心性沒有開，你所想的、你所說的是阿賴耶識倉庫裡頭出來的，你收藏的，不是你自性裡頭流露出來的。你倉庫裡收藏再多都是別人的，與你自己毫不相關。如果從自性流露出來的，那跟佛菩薩所說的就無二無別，這是真東西。佛菩薩大慈大悲，無量方便，幫助我們明心見性。但是要知道，他只能給我們做增上緣，自己要不真正用功，信受奉行，這個增上緣是相當有限的；如果自己具足信受奉行，這個增上緣會產生很大的效果。

　　經文第三句，『解脫因果次第成』，這個意思很深，因為裡面講「次第成」。清涼大師在這一句註解得也特別詳細，《纂要》裡面是節錄的，《疏鈔》的原文更豐富。從這個地方我們深深體會到，世出世法總不外因果。世間法裡面，「一飲一啄，莫非前定」，誰定的？因定的。我們今天所受的是果報，果必有因。今天我們存的好心、做的好事，念念都利益社會、利益眾生，還有許許多多的外緣在阻撓、在障礙、在破壞，諺語所謂「好事多磨」。磨從哪裡來的？過去生中我們迷惑的時候也障礙別人，今天縱然做好事，完全利益眾生，這個果報還是脫不了。明白了，明白所謂是「不昧因果」，別人雖然障礙破壞，我們還是合掌歡歡喜喜，不生絲毫瞋恚之心。為什麼？果報如是，如是因、如是果，如是緣、如是報，報了就好了。隨他障礙，歡歡喜喜給他障礙，障一次、障兩次就報完了，第三次他就不障了。絕不可以因為障礙，自己心裡面不高興，不高興是這個障礙、這個結、這個帳沒結了，後頭沒完沒了。所以遇到障礙歡喜，而且感恩，歡喜這筆帳勾消了、結了。他障礙我們，不但沒有怨恨心，感恩之心。我們還有報恩之心，他對我有什麼恩？消除業障，障勾掉，這就是恩德。這是我們明白人跟世間不明白人，你看處世待人的心態、行為截然不同。世間人哪有不報復的？尤其我這做好事，不是為自己的事情，你障礙你一定墮地獄，怎麼樣去咒他、恨他，去報復他，錯了！我們知道那也是一尊佛，不過是個迷惑佛而已、顛倒佛而已。所以我們決定用真誠、恭敬、供養的心來報答他，結解開之後，他不但將來不障礙了，他反過來再幫助你，我們世間人所講化敵為友，這是上策，這高明。決定不能樹敵，樹敵是你自己跟自己找麻煩，自己跟自己過不去。

　　這裡面最重要的，就是你要明瞭因果，「因果次第成」，你真正明瞭。過去我不明瞭，過去我迷惑顛倒，做錯了許許多多事情，跟一切眾生有很多過節；現在明白了，天天在化解，天天在解怨釋結。解怨釋結有根本之道，那就是真誠，唯一真誠對待一切眾生。真誠決定具足清淨，決定具足平等，決定正覺慈悲，我們這樣處事待人接物，這個怨結沒有不能夠化解的。這一句意思很深，今天時間到了，我們下一次再把這一句詳細跟諸位做報告，「解脫因果次第成」。今天就講到此地。