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阿彌陀經疏鈔演義　　（第一七二集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0172

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三六六頁：

　　鈔【二者會事歸理門。】

　　我們還是接著介紹別相裡面的三寶，同相約五教來說，第一個是「立事就義門」。今天看第二段，「會事歸理門」講的三寶：

　　演【非三十二相之佛為佛。般若經云：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來；又曰：若見諸相非相，即見如來；又曰：如來者，即諸法如義。故以如理為佛寶。】

　　前面一段是就事相上講三寶，這一段完全是從理上講三寶。理上的佛寶，就是自性覺，所以不能從相上來看，一定要離相才能見性，性才是真正的佛寶。經上說得很清楚，句句都是教我們離相，「離一切相，即一切法」。從事上要能夠明瞭它所顯示的理，這是佛寶，這個地方講「如理」，「如」就是真如本性的理體。

　　演【法者，非以文字為法。經云：有法可說，名為謗法；無法可說，是為說法；所謂無說無聞，是名真說般若。此以如理名法寶。】

　　理是一個。就真如本性本覺上來說，它是佛，佛是覺的意思，本覺，本來就覺悟。法是軌持的意思，軌是軌道，持是保持，拿現代的話來說，就是規律。自性，它是不亂的，本來就具足一切的規律。所以宇宙，乃至大而世界，小而微塵，它的結構都有規律。現在科技發達，從一微塵當中觀察，它有多少個電子、多少個核子在那個地方運行，都是有條不紊。法就是有條理，不紊亂，大到宇宙星球的運行，它都有規則。自性本來就有規則，本來就是不亂的，這些規則稱之為「法」，這是自性的法寶。佛所說的一切法，也符合這個原理，無論佛所說的義理，或者佛所用的言語、方法，都是有條不紊。我們在經題裡面常講「經」字，它有貫、攝、常、法四個意思。貫攝常法，拿現代話來講，非常符合科學的條件，它有層次、有程序，決定不紊亂。

　　演【僧者，非以剃髮為僧。經云：須陀洹，名為入流，而無所入，乃至阿羅漢，實無有法，名阿羅漢。亦以如理為僧寶。】

　　僧寶，從理上講就是自性和合，自性本來就是和合，本來就是清淨的。僧有兩個意思，一個是清淨，一個是和合的意思，這都是自性裡頭本來具足的。我們看宇宙萬法，現在所說的自然生態，自然生態它是和合的。今天自然生態被破壞，是人為的，是眾生把它破壞掉，它本來是和合的。從理發展到事相，事不違理，理不礙事，理事無礙，事事無礙。我們往往看一個局部，看一個斷層的，沒有看到全體，所以感覺到處處有妨礙、有障礙，不圓融。如果能夠看到十方、看到三世，你才曉得沒有一法不圓融，法法皆融。理上的三寶，「始教之三寶也」，始教是大乘空宗，大乘開始就是從空門入的。

　　鈔【三者理事融顯門。】

　　這個觀察比前面要來得深入，愈深愈接近於事實的真相。

　　演【雖云色相不是佛，音聲亦復然。】

　　色相、音聲就是六根、六塵。

　　演【又云：亦不離色聲，見佛神通力。所謂於法不說斷滅相，名曰佛寶。】

　　這種觀察，理、事都有，因為理不能離開事而獨立，事也不能離開理而單獨存在，理跟事是一樁事情，它並不是二樁。我們今天往往在學習上增加困難，就是把理事分開，理不是事，事不是理，這個麻煩就大。不知道理跟事是一不是二。事是理之事、理之相，理有個樣子，那個樣子是理之相；事相既然是理之相，理就是事之理。沒有事相，理我們見不到；沒有理，絕對不會有事相存在，所以它是一樁事情，表裡二面而已。因此也不能夠離開色相去見到真性，真如本性在哪裡？真如本性就是色相。可惜，我們就是把理跟事分做二截，所以在相上見不到理。如果哪一天在相上見到理，那就是佛門講的「大徹大悟，明心見性」，見性是在相上見到性。古人有個比喻，在器上見到金，金在哪裡？金就是器，器就是金。如果一定說「我不要器，我要金」，金到哪裡也找不到。要金不要器也不行，要器不要金也不行。前面二者，第一個偏在事上，第二個偏在理上，都不能夠圓融。到這個地方才開始圓融，曉得理事是一不是二。「於法不說斷滅相」，確實它只有變化，沒有斷滅。

　　演【雖曰，文字性空，名字亦離，又不離文字，說解脫相。以文字性空，即實相故，名為法寶。】

　　名字包括語言、文字。語言、文字實在講是個符號，尤其文字是符號，它的性還是真如本性。任何一法都有體性，就是真如本性，所以一切萬法同一個性體，這個性體就是六祖大師所講的「本來無一物，何處惹塵埃」，雖然無一物，它能夠變現一切物相。所以無一物不能說它是無，說它是無，它就不能變現；它能變，能變也不能說它是有，因為它所變的東西不是永恆存在的。所以有，我們叫妙有、假有，它不是真有；真是空，假是有。我們講妙有，妙有就是假有。真空跟妙有是一不是二，它雖然變現出一切森羅萬象，這一切現象是當體即空。諸位如果細讀《楞嚴》，能體會到當中一點點義趣，所有一切萬物絕對不是真實的，為什麼？因為它無礙。《楞嚴》顯示出《華嚴經》所講「事事無礙」的味道，空跟有是一不是二；如果是二，決定有障礙。因為它是一，所以它沒有障礙。

　　我們今天看到所有一切物相的障礙，的確是錯覺，這是佛門裡講迷而不覺，現在科學家講的錯覺。西方許多大科學家也證明，證明我們對於許多事物的看法看錯了。《楞嚴》上說，我們講這是物體，假如真的有，現在在這個地方它一定佔一個空間，我們把這個拿掉，這個地方空間應該缺一塊，它剛才佔有它，我現在拿掉，你們有沒有看到這個空間缺一塊？或者看到別的空間擠到這個地方？沒有。這種現象如果不存在的話，就證明空跟有是一不是二。如果它確實有的話，拿掉之後這個虛空應當缺一塊。我們在水裡放一個有體積的東西，拿掉的時候，它那裡會空一塊，四面水會往它那兒流，把它填補起來。我們在空中把物體移過去，有沒有看到空被填補？有沒有看到這邊空被擠，那邊空被填補？沒有這個現象。從這個地方證明，《心經》所講的「空不異色，色不異空，空即是色，色即是空」，是千真萬確的事實，《華嚴》講的，「理事無礙，事事無礙」，確實如此。這個道理能體會到一些，以後講到神通妙用就不會感到奇怪，那在理上講得通。

　　演【雖云預流非預流，羅漢非羅漢，又不壞僧相。善來比丘，鬚髮自落，即成沙門，名為僧寶。事不礙理，理不礙事，事理無礙，乃終教之三寶也。】

　　這是大乘到最後的階段，明心見性。不像前面大乘始教，開始是偏在一邊，到最後圓融中道，所以三寶解釋就不一樣，理事無礙。無論從事、從理上，理上既然具足覺正淨，事是理變現的，事相就是理體，事相上一一法中無有一法不具足覺正淨，法法具足。六祖所說「何期自性，本來具足」，沒有一絲毫欠缺。自性既然具足，在有情眾生稱為「佛性」，在無情的眾生稱為「法性」，佛性跟法性是一個性，不是二性。佛性具足覺正淨三寶，法性哪有不具足的道理？這樣理跟事才能圓融，理與事才會無礙。我們如果在日常生活當中，時時刻刻從這個地方去體會，煩惱妄想一定會減少，清淨心、覺心必然會增長。覺心增長，就是我們常講的開悟，常常會有悟處，在生活當中才能得到真正的快樂，離苦得樂。所有一切苦都是迷惑而生，苦不是真的，樂是真的。這個樂不是苦樂之樂，苦樂之樂是由苦而顯的樂，那不是真正的樂，還是迷。悟了之後有真樂！第四段是頓教的三寶：

　　鈔【四者絕相理實門。】

　　演【一念不生，即名佛寶。】

　　這完全從真性理體上說。一念不生，怎麼叫佛寶？因為一念不生就是正覺現前。諸位要曉得，念是迷，一念不生是純覺、不迷。我們今天最難的就是妄念止不住，縱然妄念沒有，其實還是有個妄念，什麼妄念？「一切妄念沒有了」那個妄念，那個妄念是無明，所以還是不覺。覺心不動！這個要訓練，在佛門裡訓練的功夫最常說的是禪定。禪定不是心裡什麼都沒有，不是的，禪定是清清楚楚、如如不動。禪定不是閉著眼睛參，是睜著眼睛參的，豎著耳朵參的，六根見外面六塵境界清清楚楚。禪，翻成中文叫靜慮，慮是明瞭的意思，看得清楚、聽得清楚，六根接觸六塵樣樣清楚；可是如如不動，他在境界裡不起心、不動念、不分別、不執著，這是定，合起來叫禪定。《金剛經》說「不取於相，如如不動」，不取於相是禪，如如不動是定，一念不生是這個境界。真正到一念不生，不但眼前一切法你統統明瞭，盡虛空遍法界，十方三世，沒有一樣不清楚。為什麼？六根沒有障礙，眼能見到盡虛空遍法界，無所不見，還能見過去、見未來，統統都見，時空都打破。今天時空是個很大的障礙，我們看不到過去，看不到未來。時空都打破，完全沒障礙，耳根聽的能力，真如本性有多大，它的能力就多大。這能力不是修得的，本來就是的。我們的自性，它就是盡虛空遍法界。

　　《楞嚴經》說：虛空在我們真心裡面，就像一片雲彩在太空當中。把太空比作我們真如本性，把雲彩比喻現在的虛空。我們講的宇宙萬有像一片雲彩一樣，原來宇宙是包在我們心裡面，可見心量有多大！見聞覺知是心性的作用，這個作用本來就是這麼大。由此可知，我們今天這能力喪失，是迷惑顛倒，佛在《華嚴》上說「但以妄想執著而不能證得」。由此可知，佛教給我們修學的是什麼？斷妄想、去執著而已。離開一切妄想執著，你就叫如如佛，如如佛是你本來就是佛。你今天所以不是佛，就是因為有妄想執著。同樣道理，我們今天樣樣都有障礙，障礙從哪來的？妄想、執著。離開一切妄想執著，哪有障礙？豈不是《華嚴》講的「理事無礙，事事無礙」！《華嚴經》上法身大士修行的方法，總而言之叫「歷事鍊心」，事是什麼？生活，五十三參講的日常生活，就在日常生活當中去鍊，鍊不著相、鍊不動心。外不著相，內不動心，《華嚴經》上五十三參就鍊這個東西。在一切境界裡面，我們講席當中常講「修什麼？」修清淨心、修平等心、修慈悲心。在日常生活當中，處事待人接物之處，在極不平等裡面學平等，極不清淨裡面修清淨，然後修慈悲心。慈悲心從哪裡生？從清淨平等心裡面生出來的慈悲，叫大慈大悲，跟佛菩薩的心沒有兩樣。這是我們在《大經》上看到人家修行著眼之處，值得我們記取、值得我們效法。所以一念不生是正覺現前。

　　演【五法三自性皆空，八識二無我俱遣。所謂無有涅槃佛，無有佛涅槃，若有若無，二悉皆離，乃頓教之三寶也。】

　　這幾句話就是一念不生的註解。什麼叫一念不生？不但這個世間一切妄想沒有，佛法也沒有了，有佛法還是有一念！這才曉得，佛所講的一切法，「五法三自性，八識二無我」就是講的整個佛法，佛法是不是真有？不是真有，佛法原來是假有，是因為眾生迷了才建立。眾生哪一天覺悟了，覺悟就沒有佛法。覺悟還要執著有佛法，又迷了。所以法也不能執著，《金剛經》說得好，「法尚應捨，何況非法」，法就是佛法，佛法也不能執著。

　　現在有些人學起來很困難，為什麼？他執著的習氣太重。世間法不好，叫他不要執著世間法，世間法捨了，他又執著佛法。世間法不貪了，去貪愛佛法，你們想想，那個貪心還是一樣增長，不過就換個題目而已。換個題目能不能解決問題？不能解決問題，貪心墮餓鬼道，貪愛佛法還是墮餓鬼道。因為貪心墮餓鬼，並不是講你貪什麼！餓鬼道裡有大福德鬼，是貪佛法而得的。鬼裡頭有福報大的，也有福報小的，就看他貪什麼？他貪一切惡法，得的是鬼道裡的惡報；貪佛法，鬼道裡得善報。雖得善報，他總離不開鬼身，他還是鬼，這一點諸位一定要明瞭。佛法不可以貪愛，佛法我們要用它，因為我們現在在迷位，還沒有開悟，知道這是幫助我們度過苦海達到彼岸的工具而已。工具需要用，不能執著、不能貪戀，這一點很要緊。末後這段是講圓教：

　　鈔【五者融通不礙門。】

　　這是真正得大自在，真實得大自在。

　　演【以前四種，前淺後深，前不攝後，後不攝前。】

　　前面四種，第一種淺，第二種比較深，第三種就更深，所以「前不攝後，後不攝前」，意思有淺深差別，個個都不圓融，互不相攝。圓教就不一樣，圓教淺深次第能融合在一起，為什麼？因為前面這些人都還有執著。第一種人執著在事相上，第二種人執著在理上，第三種人執著有事有理，事理他不能夠圓融，不能運用得非常自在。頓教是頓悟，也是偏執在空上，偏執在理性上，事上還是不能夠圓融，不能夠無礙。到圓教這才自在無礙。

　　演【今則舉前兼後，舉後兼前。】

　　這個義趣就融通，《華嚴》教義就是這樣。證得圓教初住的果位，在大乘法叫「見道位」，才見真如本性，他就有能力現佛的身相去度那些大菩薩。《楞嚴經》上觀世音菩薩，示現的是圓教初住菩薩，經文說「應以佛身而說法者，就現佛身而度脫之」，這要是不圓，怎麼行？現佛身可以度等覺菩薩，初住菩薩怎麼能度等覺菩薩？位次差很遠，他是證得前位馬上就兼後面階位。證得等覺，等覺還修初住菩薩所修的法門，前後圓融，自在無礙。「舉前兼後」，舉初住兼後面等覺，「舉後兼前」，舉等覺菩薩兼圓教初住。不像前面，那個位次就是那個位次，他不能夠兼前兼後。《華嚴》說「一即是多，多即是一，一多無礙」，所以「一證一切證，一切證一證」，位位都是如此。

　　因此整個《華嚴經》所講的，雖然在大經裡面分得清清楚楚，有十住、十行、十迴向、十地，但是位位都是前後交融，每個地位雖然強調主修一個法門，但是它這一個法門裡頭圓攝一切法門。譬如圓初住菩薩，凡是初住、初行位、初迴向位、初地位，統統修布施，四個位次分配在施波羅蜜。第二個位次修持戒，第三個位次修忍辱，統統都是這樣。但是位位前後都交融，布施裡面有持戒、有忍辱，乃至願力智統統都有，的確是「一即一切，一切即一」，位位皆是如此，這是我們在《華嚴經》上看到這個境界。

　　演【拈一莖草即丈六金身。】

　　一根草無異於丈六金身，這是圓教裡面佛的看法。《華嚴經》上說「情與無情，同圓種智」，這一根草是無情，丈六金身是有情，同圓種智，有什麼分別呢？十大願王的禮敬諸佛，在這裡現出來了，用真誠恭敬心對佛，對一根草也是如此。他那個禮敬，一般人學不到！他那個禮敬是一切恭敬，決定沒有分別，因為情與無情同圓種智。《華嚴》所顯示的，修行人學生只有我一個，除我之外，統統是諸佛，有情是諸佛，無情還是諸佛。要用這種心態去修禮敬、去修稱讚、去修供養，乃至普皆迴向。普賢十大願的心行是無量無邊的，絕對不是凡夫能做得到。我們在這個地方又見到，純粹的華嚴境界。

　　演【剖一微塵出大千經卷。】

　　這是法寶，前面是佛寶。法寶也是無有邊際的，微塵非常之小，大千經卷就是指的《華嚴經》，因為龍樹菩薩在龍宮裡看到的《華嚴經》，分量有多大？十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。實在講，這部經就是佛所講的完整經典，今天稱為《大藏經》，在佛法裡本來的名稱就是《大方廣佛華嚴經》，那就是整個經的總題目、總名稱。所以說一切經皆是《華嚴》眷屬，都是《華嚴》的某一部分，整體就是《大方廣佛華嚴經》。我們今天全部的《大藏經》，比起這個差太遠，比不上！經藏在一微塵中，就是十方如來所說無量無邊的經藏在一微塵當中。

　　演【普賢身相若虛空。】

　　這是僧寶。佛寶、法寶、僧寶都是盡虛空遍法界，三寶都稱性，理事無礙，事事無礙，理事不二，性相不二，這是圓教所講的三寶。

　　演【依真而住非國土，一即是多，多即是一，頭頭涉入，剎剎圓通，乃圓教之三寶也。】

　　佛家常說「圓人說法，無法不圓」。佛法決定是平等的，為什麼平等？理平等、性平等，平等是建立在這個基礎上。真平等，為什麼？本來無一物，有一物就不平等；因為它無一物，它平等。真正證得平等，才叫成佛。換句話說，佛、菩薩、羅漢等級之分，就是他心清淨的純度，平等的相差。與佛的清淨心、平等心接近，這是羅漢。已經接近，還沒有到真正平等，靠到平等的邊緣，這是羅漢、辟支佛。真正證得清淨平等，沒有達到圓滿，這叫菩薩。清淨平等達到究竟圓滿，就叫成佛。成佛，有沒有佛可成？沒有。為什麼？禪宗講：恢復你本來面目而已。你本來是佛，你成個什麼佛？本來不是佛，才會成佛。所以要了解這個事實的真相，為什麼？明白之後，才曉得我們在日常生活當中，不管修哪個法門，不管用什麼樣的功夫，功夫會得力，法門會修得正確，不會有偏差，決定是修清淨心、平等心、慈悲心。

　　修學最重要是觀念上的問題，能夠常常讀誦圓頓大乘經典，對我們有很大的幫助。佛家常講五種根性：小、始、終、頓、圓。當然圓人的根性是最可貴的，圓人根性從哪來的？當然也是圓教經典薰習而來的。不懂得這些原理，你會在一切事上斤斤計較，很苦！你懂得這個原理，慢慢就不會那麼計較。心開意解，你的修學就會得很大的幫助，分別、執著容易捨棄。明白這個道理，曉得不分別、不計較是合理的。有人認為，我吃虧，人家佔我便宜，我不甘心，為什麼要這樣？他不曉得，他那種執著是不合理的。你能把這一切妄想執著捨掉，那是真正合理，心清淨這是合理。理就是清淨心，理就是平等心；一不清淨、不平等就不合理。這是最圓實的一個理，最真實之理，也就是完全以自性為標準而說的。

　　鈔【雖前淺後深。】

　　五教的教義，小始終頓圓，前面淺、後面深。

　　鈔【而同歸一原。】

　　一原就是自性。淺深次第，也就是對自性的迷、對自性的執著之淺深而分的，而有差別。

　　鈔【括其大意，則性體靈覺，照了諸法，名為佛寶。恆沙性德，皆可軌持，名為法寶。性相不二，冥合無違，名為僧寶。即出世間最上三寶也。】

　　這一段是把前面五教合起來講，統統都歸到自性，這裡講的是自性三寶。我們通常講皈依三寶，一定要以自性三寶做為我們真正的歸依處。自性三寶，這個地方講得很完整、很透徹。『性體靈覺，照了諸法』，這兩句是佛寶，底下有註解：

　　演【佛者覺也。真性之體靈靈不昧，了了常知，普照諸法，而無能所，自性佛也。】

　　能知、所知是一，能照、所照也是一，這個不容易體會，因為在一般觀念當中，能知是心，所知的是物，心有知、物無知。我們有知跟無知對立，能知跟所知對立，永遠不能夠合而為一，這就是障礙、就是迷。始終有能所，有能所就是有對立，圓不過來。無能所的那個境界不可思議！無能所，諸位想想，盡虛空遍法界變成一個自己，自己跟自己就沒有能所，自己跟別人就有能所。不知道盡虛空遍法界是一個自己！這是我們迷人很難體會的，無量劫以來就迷在這境界裡，怎麼知道這個事實真相？

　　我們常常拿作夢來比喻，整個夢境是不是自己一個人變的？夢裡頭有自己，也有別人，也有虛空，也有山河大地，全是自己一個人變的。如果恍然大悟，整個夢境就是我自己，你這個知見就圓了。佛告訴我們，事實真相確實是如此，這才叫真正自覺，所以盡虛空遍法界沒有一樣不知道，沒有一樣不覺悟，才真正明瞭《華嚴》上「情與無情，同圓種智」。這是性體靈覺。體是靈明覺知，體所現的一切物相也是靈明覺知。自己心地到一念不生的時候，別人心裡起心動念你知道，為什麼？你障礙沒有了。別人心裡起心動念，我為什麼知道？因為別人跟自己是一不是二，就這麼一回事情。到我自己一念不生，別人起心動念，他的事情我怎麼會知道？自他是一不是二。我們這裡起心動念，凡夫不知道，我起念頭你不曉得，你起念頭我不曉得，佛菩薩都知道。佛菩薩為什麼都知道？佛菩薩當中障礙去掉了，沒有了。我們當中有障礙，我不是你，你不是我，這就是有障礙。有了障礙，你的念頭我不曉得，我的念頭你也不曉得。障礙一去除的時候，盡虛空遍法界沒有一樣不知道，不但人起個念頭，連螞蟻起個念頭也知道，他障礙沒有了，道理就在此地。曉得這個原理，才知道佛法不是談玄說妙，沒有什麼奇奇怪怪的，它的確有理論在。

　　『恆沙性德』，恆沙是比喻多，無量無邊。德是什麼？德是作用、德用，真如本性起的作用，『皆可軌持』。我們看註解：

　　演【因翻彼恆沙煩惱，顯此恆沙性德，一一皆軌生物解，任持自性，自性法也。】

　　這就是大乘經上常講的「煩惱即菩提」。菩提是性德，煩惱還是性德。煩惱多，不要怕，問題在哪裡？一轉過來就變成菩提，菩提是智慧。煩惱要不要斷？不要斷。煩惱要是斷了，菩提不就沒有了？煩惱怎麼可以斷？實在講，煩惱斷了是煩惱轉變，把煩惱變成菩提，那以後就不叫做煩惱。怎麼變？從迷變成覺悟，覺了就叫菩提，迷了就叫煩惱。迷的時候煩惱重重，覺的時候智慧無量，把煩惱變成智慧了。可見得是迷悟之間，佛法教給我們破迷開悟。無論你是在悟、在迷，乃至於細說每個妄念的發展，都有一定的層次、程序，都不會亂的。

　　一個念頭，佛講有生住異滅；一念非常之短，再短它也有四個階段，念頭生、停住、變化、滅掉，有這四個現象。這就是「軌生物解」，軌是軌道，就是我們今天講的原則，它有一定的法則，這個法則我們可以理解，能夠很清楚、很明白。他不用「人解」，他用「物解」。如果說人，十法界裡是人道；說物，十法界都包括，包括佛、菩薩，聲聞，緣覺、天、修羅、人、餓鬼、地獄、畜生，用一個物都包括。物比人的範圍要大，我們今天講生物，一切生物統統能夠理解，這個範圍大。「任持自性」，任是自自然然、任運自然，自然保持這個法則。這就是法，法是有條不紊。

　　演【性相不二、冥合無違者，靈覺之體即恆沙性德，恆沙性德即靈覺之體，二而不二，自性僧也。】

　　這句把它歸納起來講，就是性相不二，或者理事不二。靈覺是理，性德是事、是相。性相事理是一不是二，它怎麼會有衝突？決定沒有衝突，一定是和合的。知道這個原理，我們就曉得，宇宙之間萬事萬法沒有不和的。如果這些萬法不調和，決定是迷失自性，它才不調和；如果對於自性不迷、自性覺，一定是調和的。根據這個理念，確實能夠統合萬法，能夠調整脫序，這是佛法在根本原理上給我們說出。像現在這個世界脫序，原因在哪裡？世間存在許多種的學說主義，這些學說主義彼此互相矛盾，不能調和，這才引起世界的糾紛，對立、戰爭乃至毀滅，這是一念錯覺而造成的。共產主義跟資本主義能不能調和？決定能，原理上講得通，在佛法是一個原理，哪有不能調和的！獨裁主義跟民主主義能不能調和？決定能調和，沒有不能調和的，明瞭理就好辦。要怎樣能做到調和？中國人講中、講和，佛法講六和敬，歸根結底的大問題在教育，也就是教。大家要是明白這個道理，他自然就不會那麼堅持，不會那麼執著。理明白了，曉得這樣做對自己有大利，對一切眾生也有大利，自利利他；堅固的執著是自己滅亡，也叫別人痛苦。

　　過去很顯然的例子，日本軍閥，德國希特勒、墨索里尼這些人，堅固執著，沒有幾年自己就敗亡，給國家、給世界帶來多大的災難。什麼原因？不明白真理。佛法講的「偏漏執」，偏見、淺見、固執，毛病出在這個地方。所以佛法是教育，中國孔老夫子所提倡的是教育，中國自古以來特別強調「建國君民，教學為先。」教學使大家明理，一切事情、一切衝突就好商量，都能夠趨向於中、和，和睦相處。今天台灣的現象，病根在哪裡？還是出在教育上。方東美先生講的現在社會現象，他在三十年前就看得清清楚楚，他說：我們的教育政策錯誤。那個時候，我們聽他老人家分析說：台灣是個小島，我們土地只有這麼大，人口只有這麼多，不能辦那麼多大學。他老人家觀念當中，台灣兩所大學就夠，因為大學是培養通才，也就是培養社會管理的人才。社會位置只有這麼多，我就培養這麼多人，大家就不爭！大學辦多了，你位置就只有這幾個，培養的人多，將來大家一定要打得焦頭爛額，要來爭。他老人家主張應當辦工業、航空、航海，使大家走科技的道路。如果真的像他那個理想，三十年之後的今天，我們在世界上不得了，航空在全世界是飛機王國，製造飛機、輪船，使大家聰明智慧向這上面發展，不要爭社會地位。這個構想了不起，所以要多辦航空學校、航海學校、造船學校、造飛機的學校，向技術、工業上去發展。所以還是教育上指導錯誤。佛法的精髓，就是在一個正確的教導，教育裡面特別強調倫理教育。大家都有倫理的觀念，社會決定不會有動亂，每人愛父母、愛家庭、愛鄉黨鄰里，他會為社會造福，絕對不會破壞社會。所以倫理教育非常的重要。底下一段是講尊貴：

　　鈔【尊貴者，佛兩足尊，法離欲尊，僧眾中尊，依之修行則出三界，世間珍重無與為伍，故名為寶。通書亦云，至尊者道，至貴者德。況三寶道德之極，豈不稱寶。】

　　這個寶是尊貴的意思。「佛兩足尊」，足是滿足，兩就是智慧、福德。如來智慧圓滿，福德也圓滿，稱為兩足尊。「法離欲尊」，法是清涼、自在，欲是欲望。心清淨、心平等、心專一，決定沒有欲望，中國道家說無欲則剛。「僧眾中尊」，在一切團體大眾當中，和睦是最尊貴的，團體相處就是要和，儒家講「禮之用，和為貴」，人與人在一塊相處，和睦是最尊貴的。

　　自性三寶，實在就是教給我們，對自己是求智慧、求福德，修慧、修福，清淨、平等這才是真正的福慧，與人相處和睦不爭，這就是自性三寶，這是我們真正歸依處。「依之修行」，依照這個來修正自己一切錯誤的行持，拿這個來做標準，修正我們錯誤的行為，這樣就超越了三界。「世間珍重，無與為伍」，世間法裡面沒有這樣殊勝，沒有這樣圓滿的，這才稱之為寶。

　　下面引用世間法來說，世間法通書也說「至尊者道，至貴者德」，三寶是道德到了頂極，「豈不稱寶」！寶是比喻，是形容詞。這一段蓮池大師解釋得非常之好，我們平常講三寶，很少講得這樣的圓滿、這樣的透徹。我們常講皈依，到底是依靠什麼？這才曉得，我們在日常生活當中，怎樣依靠自己的自性三寶，來認真的修學，將自性三寶之德用顯露在我們自己日常生活當中，就真正得到三皈的受用。我們今天就講到此地。