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阿彌陀經疏鈔演義　　（第五十四集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0054

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第七十一頁：

　　疏【得出輪迴者，繇惑起業，繇業感報，往來六道，輪轉無窮，依餘法修，直至惑盡，始得出離。】

　　這些話都是佛在一切經論當中常常給我們講到的，三界輪迴是不容易出離的，如果我們不能超越，苦難就太多了。而且這些苦難生生世世都受不完，這個道理並不難懂。我們如果冷靜的去想一想，過去生中的事情記不得，這一生大概還能想得起來，我們待人處事與一切眾生究竟結的善緣多？還是惡緣多？這都是我們要覺悟的。如果我們待人處事跟眾生結的是惡緣多，換句話說，將來果報一定是苦多樂少。如果我們這一生中與一切眾生結的是善緣多惡緣少，很難講，為什麼？你看看《百法明門》裡面所說的，與心王相應的心所，煩惱心所有二十六個，善心所只有十一個，由此可知，心意識起作用原本就是惡多善少。

　　我們打開歷史來看，其實人類有歷史這個時間也很短，中國算是最長的，也不過五千年的歷史。現在這些考古學家，他們認為地球上有人類至少已經有一百多億年以上，人類有歷史才不過是幾千年而已。從歷史上，就是這幾千年歷史當中，我們去觀察眾生所感的果報，以刀兵劫來說，或者自然災害上來說，確實一天比一天嚴重，這是果報。為什麼會一天比一天重？從前戰爭，最遠距離也是用弓箭，弓箭能射多遠？現在戰爭用核子彈、飛彈，你就想想這個果報多麼的慘烈！能如是觀，你就真正會覺悟到六道輪迴住不得了，在這裡面決定沒有舒服日子過，所以一定要超越。超越的確有難有易！經論裡頭常常說的，大師在此地引用出來，先說怎麼才能得出輪迴，你先要曉得輪迴是怎樣造成的，先曉得這個道理。

　　輪迴是『繇惑起業』，惑是迷惑，由於迷惑你就造業，什麼叫做迷？心動就是迷。《起信論》裡面給我們說的，「一念不覺而有無明」。覺悟的相是清淨相，所以覺心是清淨的，迷的相就是妄動，迷就是動。佛法教給我們修行，法門雖然很多，可是真正有幾個人能認識？能懂得？正如同眾生有種種病，佛有種種藥，藥沒錯，害的病也沒錯，可是現在不但沒有把病治好，反而把病給加重了，這就是用藥不當。

　　反過來看，就是我們對法門認識不清楚，對法門產生許許多多的誤會，這話怎麼說？譬如一些人固執這個法門，毀謗另外一個法門，那就錯誤了。你在這個法門修得再好，你要是毀謗另外一個法門，我們問一問，你那個心動了沒有？你要是不動心，你怎麼會毀謗？你要是不動心，你怎麼會分別？心動就是迷，就是業。你學佛又造了業，造這個業很麻煩，這個業不比世間的業，這個業是要破壞別人法身慧命的業，這個業重了，這個業是謗佛、謗法、謗僧。不但不可以毀謗，連懷疑都不可以。所以說疑謗三寶那就是迷惑，就是造業。

　　因此，我們往往在不知不覺當中造無量無邊的罪業，有業就感得果報，這樣才『往來六道，輪轉無窮』，從無始劫以來就是這個樣子，生生世世無有出期。如果講到修行，講到學佛，我們也決不是這一生，也是生生世世都在這裡修學，但是沒出得去。沒出得去的原因就是此地講的『依餘法修』，那就是講八萬四千法門，你依別的方法修。『直至惑盡，始得出離』，這句話怎麼說法？我想一些老同修不難懂。

　　演【直至惑盡始得出離者，思惑不盡，不出三界。】

　　這就講三界六道輪迴，見惑要是盡了，不墮三惡道，思惑盡了，那就超越六道輪迴。思惑有五大類，貪、瞋、痴、慢、疑，這是略說。我們想一想，我們能斷得了嗎？身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種錯誤的見解，我們能不能斷？如果不能斷，換句話說，我們三途還有分，三惡道免不了。這五大類錯誤的見解統統斷盡，還是出不了輪迴。這是我們應當要多想一想，你用其他法門來修到底有沒有成就，你要是想通你才會覺悟，能做得到嗎？

　　演【塵沙不盡，不出二乘界。】

　　前面講見思煩惱，再講塵沙煩惱要不能斷盡，決定超越不了小乘的範圍。

　　演【無明不盡，不出菩薩界。】

　　這是大乘佛法，圓成佛道。我們後面兩個暫且不談，我們先講三界六道輪迴，我們有沒有能力超越，這個是大問題。我自己學佛三十多年，各宗各派都涉獵一點，我不敢說別人，自己回頭想一想：不行，太難了，想了生死出輪迴沒有指望。到以後才真正發現，唯一的一條路就是帶業往生，只有這條路。

　　疏【而託質世間，升沈未保。】

　　『質』就是肉身，他不說肉、不說身，因為說質，六道有情用這個字都可以代表了。你在六道輪迴，無論在哪一道受身，你總有一個色相的質體。你要是在六道裡面，真的『升沈未保』，你修三善業你就生三善道，造三惡業這就墮三惡道。可是我們仔細想想，我們的確是造善業少，造惡業多，換句話說，我們升的機會少，往下墮落的機會多，這是必然的一個道理。

　　疏【唯茲念佛，帶惑往生，以己念力，及佛攝受大神力故。】

　　以自己的念力，這是自力；佛攝受大神力，這是佛力，所以這個法門叫二力法門。這就是教給我們一條生路，說實在話，生路只有這一條。廣欽老和尚走，給我們現身說法，他也是走這條路！曉得除這條路之外，沒有另外一條路還能走得通。

　　演【帶惑往生者。】

　　就是帶業往生。

　　演【觀經上上品生者，斷無明惑；中上品生者，斷見思惑；乃至中下品生者，始斷見惑。】

　　這是講三輩往生，『上上品』往生，分破無明，這是生實報莊嚴土。『中上品』往生，生方便有餘土，『斷見思』，與其他的法門沒有兩樣。『乃至中下』，中下品往生，『始斷見惑』，思惑沒有斷完，斷見惑，斷見惑是中下品。

　　演【若下輩三品，則全未斷惑。】

　　『下輩』就是下上、下中、下下，『全未斷惑』，見思、塵沙、無明統統沒有斷，這就叫做帶業往生，是指這樣的人。我們今天如果講斷惑，恐怕沒有辦法做到，不要講斷思惑了，就是斷見惑，我們也斷不了，我們也沒有這個能力。所以唯求帶業往生，生凡聖同居土。我們今天唯一的希望就是這麼一條路，但是這條路，這講凡聖同居土，諸位也要記住：

　　演【但稍能伏妄，成就淨身。】

　　這句話非常非常的重要，總得要能伏煩惱，這是講你煩惱沒斷，你能夠伏得住它。所謂『伏』就是不讓煩惱起現行，煩惱才起來就能用一句佛號把它轉過來，把它取而代之，這叫伏煩惱。所以二六時中，我們這句佛號保持著不中斷，念念都是阿彌陀佛。如果不念佛，見思煩惱就起來了。為什麼叫你二六時中佛號不斷，就是怕煩惱起來，這是古人所謂「石頭壓草」的辦法，把它壓住，不讓它起現行，這叫伏惑。我們這個身心能夠得到清淨，能夠得到一點輕安，這樣就能往生西方極樂世界，所以叫做帶惑往生，這是生凡聖同居土。

　　今天我們真正講到了生死出三界，除這一條路，諸位認真的去想想，不管你修學哪一個法門，行嗎？做出來面子好看，沒有用，將來該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，該怎麼生死還是怎麼生死，那才叫冤枉。所以古大德常常教給我們老實念佛，別求好看。我們學佛這麼多年，深深的省悟，知道古大德所講的話句句都是苦口婆心，都是一生的經驗，千萬不要把它當作老生常談，疏忽了，吃虧的是自己。所以應當回過頭來，放下萬緣，老實念佛。即使是弘法利生的事情，也是多事不如少事，少事不如無事。

　　我們願力要大，不能找事，願力確實要「眾生無邊誓願度」，要有這個悲願，有這個大願。可是你要找事情做，你就錯了，你心不清淨了。如果緣成熟，那你不能不做，你要盡心盡力把它做得圓圓滿滿；沒有緣，不攀緣。譬如此地同修很樂意出錢出力要蓋個寺院、蓋個道場，那我們只好蓋，緣成熟了。如果沒有這個緣，我自己動腦筋，我要在這裡蓋個道場，沒有辦法，到處去化緣，那就錯了。沒有緣，決定不能攀緣，緣來了，決定不能躲避。緣來了，你躲避不慈悲，沒有緣就攀緣，你不清淨。清淨跟慈悲兩者不能偏於一邊，不能偏重，要平等的修學，這樣才能避免過失。

　　縱然是弘法利生幫助別人，決定不失自己的清淨心，為什麼？自己才能得度。否則的話，不錯是幫助別人了，自己也出不了三界，那就變成三界之內的有漏福報，還是沒法子往生。會修的人，自己決定往生淨土，又能幫助別人，幫助別人不礙自己的清淨，自己清淨不礙幫助別人，這才叫真正的功夫。

　　疏【一生彼國，即超三界，不受輪轉。】

　　這是講縱然下品下生，我們帶業往生的，這個殊勝的功德利益實實在在不可思議。這就是我們畢生努力要求得的。

　　疏【經云：眾生生者，皆是阿鞞跋致，是也。是為最勝第二方便。】

　　四種方便，這是第二個。大師引經典裡面講的，都是本經所說的，『眾生生者，皆是阿鞞跋致』，阿鞞跋致是梵語，翻成中國意思是不退轉，「皆是」，沒有一個不是，經裡面並沒有說上上品者皆是，或者是上中品者皆是，沒有這麼講法；沒有這麼講法，當然的，下下品往生也是，這是西方極樂世界不可思議之處。

　　阿鞞跋致是不退轉，就是三不退：位不退、行不退、念不退。如果依照一般法門來修學，要想到三不退的地位，那就相當之高，別教初地以上、圓教初住以上才能到三不退。這個經上，佛絕對不是打妄語，絕對不是用這個話來誘惑我們，不是的。帶業往生，下下品往生也能證三不退，換句話說，不生西方則已，一生西方就與華藏世界裡面的法身大士沒有兩樣，無二無別。所以這個經連佛自己都說難信之法。修其他的法門要修到別教初地、圓教初住，太難了，不是個容易事情。依照別教的講法，要用一個阿僧祇劫來修行才到初地。而我們在一生當中短短幾十年，或者是幾年之中就修成，這就是蕅益大師所講的，這個法門是至圓至頓，頓是頓超，沒有比這個法門更快速的，沒有比這個法門更圓滿的。連法相宗的祖師窺基大師都說這個法門是圓頓之極，他在《阿彌陀經通贊疏》序文裡就讚歎到極處。

　　第二個方便是「不斷惑業，得出輪迴方便」，第三個方便是「不修餘行，得波羅密方便」。下面給我們解釋第三個方便：

　　疏【得波羅密者。】

　　『波羅密』是梵語，翻成中國意思是究竟圓滿。照它的本義來翻就是到彼岸，依照中國人習慣來講是究竟圓滿。

　　疏【諸菩薩眾，有恆沙劫中，修六度萬行，未能滿足。】

　　這個也是真的，菩薩生生世世都在那裡修六波羅密，《華嚴經》裡面講十波羅密，有沒有修圓滿？沒有。而我們念佛法門就是這一門就行了，就圓滿了。怎麼一門就圓滿？下面這幾行非常的重要：

　　疏【而今一心念佛。】

　　『一心念佛』，就是這個法門，念佛要記住是一心，關鍵在一心。凡是念佛功夫不得力的，他不是用一心，而是用散心、亂心、一天到晚胡思亂想的心來念佛，這個不得力，這一生不能成就。怎麼不能成就？伏不住煩惱。你縱然不能斷煩惱，你要能伏得住！散亂心、妄想心伏不住煩惱，一心就能伏住煩惱。所以，這一點重要。一心就是沒有第二個念頭，這才叫一心。

　　再說個老實話，如何叫做孝敬諸佛、師尊三寶？一心念佛就是。因為佛菩薩、老師、三寶都希望你趕快出離三界，希望你趕快證得三不退，你果然證得了，這是最孝順的，這是他真正的期望。你如果一面念佛還一面想他，那糟糕了，這是愚痴，這不是孝順。一面念著阿彌陀佛，一面還想著老師的事情，譬如廣老圓寂，他的一些徒弟一面念阿彌陀佛一面還去想老師，這就大錯特錯，為什麼？你決定伏不住煩惱，你想就是妄想，就是妄念。他是什麼都不想，心地到清淨了，他才能出離，他也希望你清淨。可是我們自己心就不清淨。

　　我們讀《印光大師文鈔》，印光大師為什麼常常呵斥他的弟子，道理就在此地。他不懂！凡夫見解錯誤，總是拿凡情來做佛事，做佛事就是修清淨心，拿凡夫交際應酬感情這種心理來修清淨心，怎麼能修得成功？印光大師在世的時候，你要是請他給你授皈依，多去看他幾次，他都要罵你，不准你來，為什麼？怕打閒岔，怕你心亂了，這叫真正的愛護弟子。你來這裡幹什麼？我來看看老師。老師有什麼好看的，看過一次、兩次還不夠？有道理，實實在在有道理。老師都不准你常常來看，你想想看，他願意你去看別人嗎？老師的道場都不准你多來，他希望你到處跑道場嗎？為什麼禁止？就怕你不能一心，道理是在此地。

　　果然你是一心不亂，那你天天看老師也沒關係，什麼道場都跑都沒關係，你功夫成就了。真正做到像《金剛經》上所說的外面不著相，「不取於相」，內裡面不動心，「如如不動」，這個行，這個可以，這是你得大自在，得真正解脫，有這個功夫才可以。我們在《華嚴經》看到善財童子五十三參，他是得這個功夫才有資格出去參學。如果外面還著相，內裡還動心，最好在家裡關著門老實念佛，連老師也不要去看。可是那業障重的人關不住，必須到外頭亂跑，跑不能成就，關又關不得，這個要成就太難了。所以念佛關鍵就是在「一心」這兩個字，我們一定要明白這個意思。

　　疏【萬緣自捨，即布施波羅密。】

　　一定捨，你不捨就不能一心。一心，六度萬行就圓滿了。你不捨萬緣，一會兒想東，一會兒想西，你怎麼會得一心？一心就是無二念。不但世間五欲六塵你放下了，佛法也不貪圖，也放下了，這就是布施究竟圓滿了。『布施』就是捨，捨什麼？捨妄念，捨分別，捨執著，捨貪瞋痴。他心清淨了，沒有一樁事情牽掛著，這才叫一心念佛。你還想這個想那個，你是二心、三心，伏煩惱很難很難，伏不住，一定要一心念佛。所以念佛人沒有不能捨棄一切境緣的，境是物質環境，緣是人事環境，人事環境、物質環境統統要放下，這是一心，所以布施波羅密圓滿了。

　　疏【一心念佛，諸惡自止，即持戒波羅密。】

　　念佛人要不要持戒？念佛人持戒圓滿了，再去找那些戒律來的時候，把你圓滿的戒律破掉了，結果你持什麼？持一個不圓滿的破戒。一切戒條裡頭，你只能持個一條兩條，掛一漏萬，你就不曉得這一心當中戒律是圓滿的。「戒」是什麼意思？防非止惡。一部律藏的精神就是兩句話：諸惡莫作，眾善奉行。你一心念佛，諸惡自然是止，自然不做了。一面念佛一面還想著壞事，那就不是一心。一心無二念，不但惡念沒有，善念也沒有。惡念沒有，小乘戒律圓滿了；善念也沒有，菩薩戒律圓滿了，這就是持戒波羅密。

　　這樣說來，我們念佛人還要不要持戒？真念佛的人，戒定慧統統在其中，不要再找麻煩了。蓮池大師他老人家一天十萬聲佛號，其他的什麼也沒有。蓮池大師不念經也不念咒，一天就是十萬聲阿彌陀佛，他老人家念四個字，行住坐臥都是佛號，他也沒有早課、晚課，這叫一心念佛。我們看他什麼都沒有修，他樣樣圓滿，樣樣具足。這是值得我們深思，值得我們學習的。

　　疏【一心念佛，心自柔軟，即忍辱波羅密。】

　　如果還有事情不能忍的，我們心沒有一。心要是到一，「忍」這個字的念頭沒有了，還要忍嗎？沒有了。還要忍，心還沒有清淨，還沒有到一。六祖說：本來無一物。你還有「忍」這一物，可見得你的心還沒清淨，還沒到一。到了一，忍也沒有了，不要說辱了，連忍都找不到，忍辱就圓滿了。

　　疏【一心念佛，永不退墮，即精進波羅密。】

　　祖師大德們一天十萬聲佛號，綿綿密密不間斷，這就是『精進』。不但我們初學要努力，就是到了等覺菩薩，佛號還是不中斷。《楞嚴經》「大勢至菩薩念佛圓通章」裡面所說的，「都攝六根，淨念相繼」，大勢至在楞嚴會上，他的身分是別教初地、圓教初住，是這樣的身分；在西方極樂世界，他是等覺菩薩的身分。他理通不通？理早就圓滿了，事怎麼樣？事沒有間斷，佛號從來沒間斷過，這就叫理事無礙、事事無礙，這是精進。執事廢理，能有成就，成就不高；要是執理廢事，必定墮三惡道。

　　什麼叫執理廢事？理上彷彿懂得，事上不念，自己認為不必要念佛，這大錯特錯了。真正是理上通達的人，他事決定不廢；凡是事上廢棄的，他那個理並不是真正通達，這是我們自己要覺悟、要檢點的。所以我們心裡面的佛號不能中斷，口裡面斷沒關係，口念久了會累，心裡面不能中斷。而口念，能調身也能調心，當我們昏沈，佛號提不起來的時候，大聲念幾句，精神就提起來了。所以念佛緩急高低隨自己的心來調，沒有一定，怎樣念得舒服、念得不昏沈就怎樣好，這一點很重要。

　　疏【一心念佛，餘想不生，即禪定波羅密。】

　　『禪』翻成中國意思是靜慮。靜就是沒有妄念，慮也不是無念，非有念非無念，非有念是沒有一切妄念，非無念是有一念，這一念就是阿彌陀佛。所以它比禪圓滿，比禪殊勝，這一點諸位能想像得到，比禪容易！它只是一句佛號，不需要用參究的功夫在裡頭，這就是『禪定』，與禪家所修的沒有兩樣。諸位要是看看《六祖壇經》、禪宗語錄，他們所用的功夫跟念佛人完全相同，只是方法不相同，他們用觀心、參話頭，用那些方法，能達到這個境界，行住坐臥都是禪。

　　真正用功的人，我們在《壇經》裡面看到，六祖在黃梅始終沒有進過禪堂。五祖給他傳法是在方丈室，也不是在禪堂。他那個禪在哪裡修的？在碓房修的，他一天到晚舂米劈柴，那就是他的修禪，他就在那裡修禪定。他一天到晚都要做事情，他是在修禪定。我們在這裡要明瞭禪定是怎麼修法，不是盤腿面壁，盤腿面壁坐在那裡是做個樣子。

　　《壇經》對禪定這個定義，在「教授坐禪」那一章說得很明白，禪是什麼？不著相，定是什麼？不動心。「外不著相，內不動心」，就叫做禪定。所以坐，因為一個人坐在這個地方，他是不動，取這個意思，不是叫你真的一天到晚坐在那裡，他是叫你不動心！心不動就是坐，心不著相就是禪。所以六祖一天到晚在那裡工作，一天到晚忙到晚，他就在那裡坐禪，為什麼？他不取相，他不動心，並沒有妨礙他的工作，這叫坐禪。念佛人這個功夫比他還容易，還要殊勝，二六時中行住坐臥，不管你做什麼工作，你心裡面只有一句佛號，那不是禪是什麼呢？真正一心不亂。所以這就是禪定般若波羅密。不但修禪定，而且是究竟圓滿的禪定。

　　當年李老師在台中講《楞嚴》的時候，那時候他在台中講經已經講了十一、二年。同修們心不定，以為跟著李老師這十多年，所聽的都是些小經，人家那邊講大經大論，都是講禪密，法門都是高水準的法門，我們在學老太婆教。所以一聽，自己心裡很難過，好像不如人，自卑感很重，看看別人是高不可及。所以李老師在那邊講個《楞嚴經》，大經。講《楞嚴經》，說：念阿彌陀佛就是修楞嚴大定。《楞嚴經》上做證明，二十五圓通二十五位菩薩統統修的是楞嚴大定，大勢至菩薩用念佛的方法修楞嚴大定。一天到晚念這句阿彌陀佛修楞嚴大定，自己還不曉得！所以你修不成功。

　　你要是真正曉得，對於一切法門，我們讚歎，我們不學。為什麼讚歎？因為是佛說的，我們讚佛；修那個法門的人，我們對他讚歎，讚僧；法門我們讚歎，讚法。我們讚歎三寶，我們學不學？不學，我還是念我的阿彌陀佛。八萬四千法門，門門都能達到目的地，你喜歡走那個路，好！我走這個路也沒錯，都好！我不勉強你走我這個路，你也不必勉強我走你那個路。我們各人走各人的路，看誰先到！能到得了都好，沒有不好的。所以我們要讚歎三寶，決定不能毀謗三寶，要懂得這個道理。

　　疏【一心念佛，正念分明，即般若波羅密。】

　　『般若』是智慧，智慧就是覺。念佛人心清淨，一心，世出世間一切法你見到、聽到、接觸到，沒有一樣不明瞭，沒有一樣不通達，這個明達就是『正念』。雖然明瞭，雖然通達，在一切境界當中決不起分別，決沒有執著、沒有妄想，這叫做正念。如果起分別、起執著、打妄想，那就是邪見，邪思邪見，不叫正見。所以一心念佛的人，他不迷惑，他不是什麼都不知道，他樣樣都曉得！反過來說，散心念佛、亂心念佛的，一切法擺在他面前，邪正是非他都辨別不清楚，他都會錯認，那是愚痴迷惑，不是般若智慧。

　　一心念佛，六波羅密就統統圓滿，統統具足。諸位想想，我們還要修什麼？前面說得很好，你修其他的，布施、持戒、忍辱、禪定、精進，你修恆沙劫都修不圓滿，這是千真萬確的事實。你果然一心念佛，統統圓滿了。最容易圓滿的修行方法你不相信，你還要去尋枝摘葉自找麻煩，那有什麼法子？所以這個法門你真正相信，那是大善根、大福德、大因緣，真正不可思議。祖師給我們說得這麼詳細，不容易！我們之所以不肯學，就是放心不下，自己沒有肯好好的去修學。下面這一句話說得尤其是好：

　　疏【推而極之，不出一心，萬行具足。】

　　不僅前面講的六度，無量無邊的法門統統具足了。不但具足，正如前面所講的，究竟圓滿的具足，那就是一心。所以在一切行門當中，這部經、這個法門就是直接修一心的，它的殊勝處就在此地。經文上明明白白，一心不亂、心不顛倒，直接教你修一心。直接了生死的，直接出三界的，直接成佛的，沒有拐彎抹角。愈是這樣直接就愈容易、愈單純，可是眾生愈不肯相信，眾生總喜歡奇怪，好奇騖怪，這是難信之法。

　　演【六度萬行，有大小乘事理不同，而理中，又復深淺，如天台四教所明。】

　　天台四教、賢首五教都詳細說明菩薩的六度萬行。

　　演【不出一心萬行具足者，此一心亦分事理，若理一心具足萬行，自不必說。】

　　這個當然我們都會承認的。可是事一心怎麼樣？

　　演【即事一心，雖未入理，而於藏教事六度、事萬行，亦可云具足也。】

　　小教裡面菩薩所修的，你也圓滿了。小教裡面菩薩所修的六度萬行，沒有事一心得來這麼方便；大乘法裡菩薩所修的理六度萬行，不及念佛人的理一心不亂得來的容易。不但理上的六度萬行要無量劫才能修成，小教裡面事六度萬行，經上講三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫成佛，是藏教的佛，他要修三大阿僧祇劫才能圓滿，念佛人到事一心就圓滿了。像這些道理，我們不能不懂，不能不信！修行要特別著重在一心，我們用一心去念佛，用念佛求一心，這兩個方法相輔相成；不一心念佛，你就得不到念佛一心。

　　疏【如大本法藏願云。】

　　『大本』是《無量壽經》，法藏比丘在因地裡面發四十八願。

　　疏【若我成佛，國中有情，不獲神通自在波羅密多，不取正覺。】

　　這是阿彌陀佛因地裡面曾經發過這樣的弘願。這是說他自己成佛之後，在他的國土裡面，在他的教化區裡面，『有情』是有情眾生，如果沒有獲得『神通自在波羅密多』，就是沒有獲得究竟圓滿的神通、究竟圓滿的自在，他就『不取正覺』，他決不以佛的身分示現在世間，他以菩薩的身分。換句話說，他今天是以佛的身分出現在西方世界，那麼他這個願一定是滿了，一定都兌現了。

　　所以你不生西方世界則已，你一生到西方世界必定獲得究竟圓滿的神通自在。這就是經上一再給你說的，「眾生生者，皆是阿鞞跋致」，就是這個道理。所以在十方諸佛世界當中，確確實實我們查遍一切經沒有這個說法，《華嚴經》上也沒有這個說法。《華嚴經》到末後還要求生淨土，他才能得到究竟圓滿。《華嚴經》上四十一位法身大士，你能說他神通自在沒有嗎？有，但是沒圓滿。圓滿是到什麼地位？是要到成佛，究竟佛果才是圓滿。

　　所以那個三不退，我們在經上常常看到，要特別注意到圓證三不退。皆是阿鞞跋致是圓證三不退，有圓字還得了嗎？圓字最低限度是等覺菩薩，與如來果地上沒有兩樣才叫圓，所以實實在在是如是。我們要死心塌地的相信，不能有一絲毫懷疑，懷疑將來錯過這個機緣是自己，不是佛菩薩。佛菩薩祖師們都沒有過失，人家說得清清楚楚明明白白，我們不相信，我們自己懷疑是我們自己有業障，他沒有障礙我們，我們自己障礙了自己，我們不成就不能怪別人。

　　疏【是為第三勝方便。】

　　不必再修餘行，就能夠圓滿六波羅密。諸位要是真正能相信，真正能接受，你的福報太大了，你這一生決定成就。今天時間到了，我們就講到這一段。